《周易》哲学解读 “导说”第四篇(三十二)
3.两宋时期
从三国到唐来看，在“易学”上至力恢复《周易》的义理思想，这种义理是象数义理罢啦，并没有什么纯义理之派别。
象数义理成为这一时期主导“易学”的思潮，也确实应归功于王弼。而象数筮术（八卦术）在这一时期确实沉寂下去，但并没有消失。这一时期里虽然没有出现“易学”上对《周易》下一个定义，定性《周易》是义理之书，但也没有学者出来公开说《周易》是卜筮之书。学界里照旧引用《周易》用于说理，在运用中还是把《周易》看待成义理之书的。王弼对《周易》做的注到唐孔颖达在王注基础上进行的疏，无疑把《周易》看成义理之书。但那种义理不过是象数义理，是运用象数之说来解释《周易》义理的，当然与《周易》原创的思想是个南辕北辙，但总之把《周易》看成是义理，与把《周易》看成是筮卜性质还是有天壤之别。
可到了宋代就不同了，有人站出来对《周易》有了一个明确的说法，这人就是称之为的理学集大成者朱熹，即所谓后圣人朱子，给《周易》一书有了一个明确的定性，我们很有必要看一看朱熹对《周易》是如何定性的。
中华历史的时空星转斗移，进入到宋朝时期时，“易学”又一次出现了空前绝后的繁荣，两宋产生的思想家都与《易》(注:“易经”即今本《周易》加《易传》。下凡《易》称均同)有不解之缘。宋朝在《易》学的大道上又派生出很多路径，即六十四卦、象数易学这棵大树上又发新枝，并产生了象数图式易学，以先天后天八卦图，“河图”、“洛书”诸图说解释“八卦”易理（并不是《周易》义理）。还有程颐继王弼义理释《易》，所产生的“理学易学”；还有杨万里等开辟的援史证《易》的史事易学。当然朱熹继承《系辞传》的亦筮亦理的易学，朱熹发展了筮术易学。
特别是两宋的象数图式易学与两汉象数易学，可谓交相映辉。而这两宋时期产生的“易学”硕果均是扎根于《易传》里的《系辞》与《说卦》这块丰厚的“易学”土壤里。无论汉“象数易学”，宋“图式易学”，均不是无源之水，无滕之果，而是《系辞》、《说卦》这些“易学”文化上的复兴。
后封建时期无论象数义理之《易》，还是象数筮卜之《易》，均是《易传》文化上的承继与发展。整个后封建时期里的易学文化源于先秦，只是在先秦文化源流上派出新流。也只是把先秦的筮术（春秋时期）和王权思想（战国时期）媾结为系统与理论化，而并没有出现哲学上的突破。后封建社会里即承继了先秦神道设教；又承继了先秦的王权圣教。神道与圣道在后封建社会里，始终没有分离，而是形影不离。
宋时产生的象数图式，八卦易学，对后世的神秘主义思想，天命神学及王权专制产生了更深更广泛的影响。无论道教，抑或方术，无论上层意识形态，抑或下层的宗教信仰，风俗习惯，无不深受象数图式八卦“易学”的影响。“象数图式”成为人们的思想方式，去认识这个世界，解释这个世界。象数图式易学成为宋以后文化学者的世界观与方**。
朱熹正是这个“图式”思维时代里完成他的社会化过程。朱熹并不离外的对诸经书的学习研究，用理学思想诠释诸经义。朱在注释学上对“四书”进行了集注，自元以后，历代王朝科举，均采用朱的“四书”集注。而对“五经”，朱对《易》经（《周易》加“十翼”）进行了集注。即朱的《周易本义》。朱还与人合著如何算卦的“易学启蒙”文章。
在朱熹所注解的《周易正义》一书里，朱熹把《周易》与《易传》分卷而论。并不像前人把《周易》与《易传》混编一起。这分编与混编本没有什么本质的区别。分编与合编都不影响《周易》的实质内容。因此，在汉时已分清，哪是所谓的“卦爻辞”，哪是《易传》文章。因汉唐人们也已知孔子喜《易》，就是指《周易》一书。而在《易传》佚文里孔子对《周易》一书的性质做出明确的认定。认为《周易》是一部讲义理的书。
《汉书》里虽然认为秦时把《周易》看作“筮卜之事”或“筮卜之书”。那“卜筮”之说，是真对秦朝把《周易》定为卜筮之书而不禁学的叙说。并不是《汉书》里认定《周易》为“卜筮之书”。而《系辞传》里也不过是把《周易》一书，说成是《易》有圣人之道四焉，“占”只是其中之一。而到了朱熹时，他反复强调《周易》原本是供卜筮用的书，朱熹成了后封建社会中期以后，巫术思想的推波助澜者。
《朱子类语》中说：“易本卜筮之说……想当初伏羲，画卦之时，只是阳为吉，阴为吉，无文字，某不敢说窃意如此。后文王见其不可晓，故为之作彖辞。或占得爻处不可晓，故周公为之作爻辞……皆解当初之意。”
清代纪昀的“易本卜筮之书”之说，正是源于朱子这位大儒的始说。
朱子认为的“《易》本卜筮之说”是指《周易》而不包括《易传》，朱子认为《周易》是卜筮吉凶的，即现在讲的算卦。朱子认为初时伏羲画卦，没有文字，到文王周公怕人不明白，就增加上卦辞和爻辞，这样就为占到某卦就明白好断吉凶了。这可是朱子的始说，原来被奉为圣人的先圣，在朱熹此说都变成了大巫师的嘴脸，因为卦卜是龟卜的衍生物，是巫术的分支。朱熹此说岂不是把伏羲、文王、周公变成算卦的祖师爷了。
朱子又说：“卦爻之辞，本为卜筮者断言吉凶而因以训诫，至《彖》、《象》、《文言》之作，始因其吉凶训诫之意，而推说其义理以明之。后人但见孔子所说义理而不复推本文王、周公之本意，因鄙卜筮为不足言，而其所以言《易》者，遂远于日用之实，类皆牵合委曲，偏主一事之言，无复包含赅贯，曲畅旁通之妙。”(《文集》卷三十三“答吕佰恭)
朱子认为《周易》里的卦爻辞是文王、周公作的，“是为卜筮者断吉凶而因明训诫的”，就是现在所说的算卦指明命运前程，让你按于命运的按排而已。到孔子作《彖》、《象》、《文言》就“始因其吉凶训诫之意而被说其义理以明之”，而“后人就跟着孔子所说义理，而不复推本文王、周公之意了”。那么，朱子认为的本义是什么呢？就是“占筮”的本义了。所以朱熹要作一部《周易本义》恢复文王、周公作“卦爻辞”是说明占筮的。这就是朱子作《周易》的“本义”所在。朱子认为的是始孔子与后人讲义理是违背了先圣的本义了，这朱子谬说的“《周易》为卜筮”一至影响到今天的学界。朱熹哪里明白《周易》一书被史巫篡改演变的历史过程呢？后人跟着朱熹也就以讹传讹。
朱子又说：“易本为卜筮而作，其言皆依象数，以断吉凶，今其法已不传，诸儒之言象数者，倒皆穿凿，言义理者又太汗漫，故其书为难读。此《本义》、《启蒙》所以作也。”(《朱子文集卷六十》)
这就是朱熹为何要作《周易本义》和《易学启蒙》的用意了。他要恢复先圣文王、周公筮卜的本义，再不能让后儒们所言象数义理“穿凿”与“汗漫”这本义为筮卜(算卦)的《周易》了。
从三国到唐来看，在“易学”上至力恢复《周易》的义理思想，这种义理是象数义理罢啦，并没有什么纯义理之派别。
象数义理成为这一时期主导“易学”的思潮，也确实应归功于王弼。而象数筮术（八卦术）在这一时期确实沉寂下去，但并没有消失。这一时期里虽然没有出现“易学”上对《周易》下一个定义，定性《周易》是义理之书，但也没有学者出来公开说《周易》是卜筮之书。学界里照旧引用《周易》用于说理，在运用中还是把《周易》看待成义理之书的。王弼对《周易》做的注到唐孔颖达在王注基础上进行的疏，无疑把《周易》看成义理之书。但那种义理不过是象数义理，是运用象数之说来解释《周易》义理的，当然与《周易》原创的思想是个南辕北辙，但总之把《周易》看成是义理，与把《周易》看成是筮卜性质还是有天壤之别。
可到了宋代就不同了，有人站出来对《周易》有了一个明确的说法，这人就是称之为的理学集大成者朱熹，即所谓后圣人朱子，给《周易》一书有了一个明确的定性，我们很有必要看一看朱熹对《周易》是如何定性的。
中华历史的时空星转斗移，进入到宋朝时期时，“易学”又一次出现了空前绝后的繁荣，两宋产生的思想家都与《易》(注:“易经”即今本《周易》加《易传》。下凡《易》称均同)有不解之缘。宋朝在《易》学的大道上又派生出很多路径，即六十四卦、象数易学这棵大树上又发新枝，并产生了象数图式易学，以先天后天八卦图，“河图”、“洛书”诸图说解释“八卦”易理（并不是《周易》义理）。还有程颐继王弼义理释《易》，所产生的“理学易学”；还有杨万里等开辟的援史证《易》的史事易学。当然朱熹继承《系辞传》的亦筮亦理的易学，朱熹发展了筮术易学。
特别是两宋的象数图式易学与两汉象数易学，可谓交相映辉。而这两宋时期产生的“易学”硕果均是扎根于《易传》里的《系辞》与《说卦》这块丰厚的“易学”土壤里。无论汉“象数易学”，宋“图式易学”，均不是无源之水，无滕之果，而是《系辞》、《说卦》这些“易学”文化上的复兴。
后封建时期无论象数义理之《易》，还是象数筮卜之《易》，均是《易传》文化上的承继与发展。整个后封建时期里的易学文化源于先秦，只是在先秦文化源流上派出新流。也只是把先秦的筮术（春秋时期）和王权思想（战国时期）媾结为系统与理论化，而并没有出现哲学上的突破。后封建社会里即承继了先秦神道设教；又承继了先秦的王权圣教。神道与圣道在后封建社会里，始终没有分离，而是形影不离。
宋时产生的象数图式，八卦易学，对后世的神秘主义思想，天命神学及王权专制产生了更深更广泛的影响。无论道教，抑或方术，无论上层意识形态，抑或下层的宗教信仰，风俗习惯，无不深受象数图式八卦“易学”的影响。“象数图式”成为人们的思想方式，去认识这个世界，解释这个世界。象数图式易学成为宋以后文化学者的世界观与方**。
朱熹正是这个“图式”思维时代里完成他的社会化过程。朱熹并不离外的对诸经书的学习研究，用理学思想诠释诸经义。朱在注释学上对“四书”进行了集注，自元以后，历代王朝科举，均采用朱的“四书”集注。而对“五经”，朱对《易》经（《周易》加“十翼”）进行了集注。即朱的《周易本义》。朱还与人合著如何算卦的“易学启蒙”文章。
在朱熹所注解的《周易正义》一书里，朱熹把《周易》与《易传》分卷而论。并不像前人把《周易》与《易传》混编一起。这分编与混编本没有什么本质的区别。分编与合编都不影响《周易》的实质内容。因此，在汉时已分清，哪是所谓的“卦爻辞”，哪是《易传》文章。因汉唐人们也已知孔子喜《易》，就是指《周易》一书。而在《易传》佚文里孔子对《周易》一书的性质做出明确的认定。认为《周易》是一部讲义理的书。
《汉书》里虽然认为秦时把《周易》看作“筮卜之事”或“筮卜之书”。那“卜筮”之说，是真对秦朝把《周易》定为卜筮之书而不禁学的叙说。并不是《汉书》里认定《周易》为“卜筮之书”。而《系辞传》里也不过是把《周易》一书，说成是《易》有圣人之道四焉，“占”只是其中之一。而到了朱熹时，他反复强调《周易》原本是供卜筮用的书，朱熹成了后封建社会中期以后，巫术思想的推波助澜者。
《朱子类语》中说：“易本卜筮之说……想当初伏羲，画卦之时，只是阳为吉，阴为吉，无文字，某不敢说窃意如此。后文王见其不可晓，故为之作彖辞。或占得爻处不可晓，故周公为之作爻辞……皆解当初之意。”
清代纪昀的“易本卜筮之书”之说，正是源于朱子这位大儒的始说。
朱子认为的“《易》本卜筮之说”是指《周易》而不包括《易传》，朱子认为《周易》是卜筮吉凶的，即现在讲的算卦。朱子认为初时伏羲画卦，没有文字，到文王周公怕人不明白，就增加上卦辞和爻辞，这样就为占到某卦就明白好断吉凶了。这可是朱子的始说，原来被奉为圣人的先圣，在朱熹此说都变成了大巫师的嘴脸，因为卦卜是龟卜的衍生物，是巫术的分支。朱熹此说岂不是把伏羲、文王、周公变成算卦的祖师爷了。
朱子又说：“卦爻之辞，本为卜筮者断言吉凶而因以训诫，至《彖》、《象》、《文言》之作，始因其吉凶训诫之意，而推说其义理以明之。后人但见孔子所说义理而不复推本文王、周公之本意，因鄙卜筮为不足言，而其所以言《易》者，遂远于日用之实，类皆牵合委曲，偏主一事之言，无复包含赅贯，曲畅旁通之妙。”(《文集》卷三十三“答吕佰恭)
朱子认为《周易》里的卦爻辞是文王、周公作的，“是为卜筮者断吉凶而因明训诫的”，就是现在所说的算卦指明命运前程，让你按于命运的按排而已。到孔子作《彖》、《象》、《文言》就“始因其吉凶训诫之意而被说其义理以明之”，而“后人就跟着孔子所说义理，而不复推本文王、周公之意了”。那么，朱子认为的本义是什么呢？就是“占筮”的本义了。所以朱熹要作一部《周易本义》恢复文王、周公作“卦爻辞”是说明占筮的。这就是朱子作《周易》的“本义”所在。朱子认为的是始孔子与后人讲义理是违背了先圣的本义了，这朱子谬说的“《周易》为卜筮”一至影响到今天的学界。朱熹哪里明白《周易》一书被史巫篡改演变的历史过程呢？后人跟着朱熹也就以讹传讹。
朱子又说：“易本为卜筮而作，其言皆依象数，以断吉凶，今其法已不传，诸儒之言象数者，倒皆穿凿，言义理者又太汗漫，故其书为难读。此《本义》、《启蒙》所以作也。”(《朱子文集卷六十》)
这就是朱熹为何要作《周易本义》和《易学启蒙》的用意了。他要恢复先圣文王、周公筮卜的本义，再不能让后儒们所言象数义理“穿凿”与“汗漫”这本义为筮卜(算卦)的《周易》了。
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