下卷:《周易》哲学解读 第五篇(六)
在《颐》篇出现了“灵龟”二字，却被一些大学问家视作《周易》是卜筮之书的证据。恰恰正相反，《颐》里出现“灵龟”的那段话，反映了《周易》是反对占卜，是提倡理性的有力证据。同样的文字句子，岂能有如此的认识差异呢？
《颐》里说：“舍尔灵龟，观我朵颐，凶。”我们且看“灵龟”二字，出现在《颐》文里的含义。
“灵龟”二字，《辞源》里解释有二，一是指有灵应的龟兆，二是用以占卜的龟。《说文》：“灵：巫也，以玉事神。”屈原《九歌》中“灵”字很多，朱熹《楚辞集解》说：“灵，谓神降于巫之身者也。”“灵”是指“巫”，而“龟”就是占卜用的乌龟了。那么，“灵”与“龟”合在一起就是指巫师占卜。《颐》里的“灵龟”就是指巫占了。不过这里是要“舍尔”那“灵龟”。那么这“舍尔”是何意呢？恐怕是不难释读的。“舍”指放弃，不要。“尔”是第二人称代词，指你们，你的。那么这句话的意思是“放弃掉你们的那些巫占迷信，应观察了解我们的口食生计已无法生活下去，将面临凶险。”这无疑体现了《周易》的无神论思想。反对巫术占卜。而是让统治者（君子）把心思放到面对解决人口生计问题上。而不是摆弄乌龟去占卜求得神灵的兆示。这是作者反对统治者迷信活动，而不去从现实社会的实际去解决问题，那自然是“凶”的后果。《颐》篇是讲述人口生计问题。通篇是讲述休养生息的社会道理。这里虽出现了“灵龟”二字，恰恰是作者痛恨统治者只相信占卜巫术，是解决不了人口的生计问题。只有放弃那些占卜迷信，从人口生计的实际出发，解决好生计问题，才是“由颐，厉，吉，利涉大川”（遵循休养生息之道，虽有困难，但道路是正确的，有利于安邦治国。）的正确方针路线。这是《颐》篇的中心内容。
《颐》篇是讲述休养生息的政治策略。如何解决生计问题，作者提出了一个口号，“自求口实”。而“自求口实”的前提是政治上的“休养生息”的方针策略，即解决民生问题，应采取修养政策，而不是靠巫占卜通神所能解决的，这是非常理性地认识。《颐》里虽出现“灵龟”，而不是讲占卜之事，是要让统治者放弃掉那种巫祝占卜，应回归到理性的世界来，去解决人口生计问题。
然而郭沫若在他的《中国古代社会研究》里把《周易》说成是“古代卜筮的底本”；“易经全部就是一部宗教上的书，它是以魔术为脊骨，而以迷信为其全部血肉的。”（《中国古代社会研究》郭沫若著中国华侨出版社2008年版第40页）郭氏正是把“舍尔灵龟”做为他以上观点的证据之一。郭沫若把《周易》定性的观点依据是从今本《周易》中归纳出根据有四：
“舍尔录龟，观我朵颐，凶。”（《颐》初九）
“或益之十朋之龟，弗克违。”（《损》六五，《益》六二）
“自天祐之，吉无不利。”（《大有》上九）
“用享于帝。”（《益》六二）
（《中国古代社会研究》第40页）。
郭沫若接着这样解释道：“至上神的观念在当时是已经有了。八卦是天人之间的通路，龟便是在这通路上来往着的传宣使者。所有人的祈愿由它衔告上天，所有天的预兆由它昭示下民，一切的吉凶祸福都可前知，龟当然可以成灵，而谁也不敢违背了，谁敢违背，那便是凶。”（《中国古代社会研究》第40页）
这段话就是郭沫若对“舍尔灵龟，观我朵颐，凶”的解释。
郭沫若从今本《周易》中《颐》、《损》、《益》、《大有》中抽出做为《周易》是“古代卜筮的底本”、“魔术的脊骨，而以迷信为其全部血肉的”证据。
郭沫若是先得结论，后举证，而通过所举证而进行的观点则是错误的。“八卦”并不等于《周易》，龟卜与八卦卜也不是一回事。无论“八卦”筮术与龟占都与《周易》一书不相干。《周易》一书只字未提“八卦”，也没有“八卦筮卜”的说法。郭先生并没有详细解释他的四条举证，只是断章取义的解释“灵龟”、“凶”，而抛开“舍尔”与“观我朵颐”不做解释。即所得的“龟当然可以成灵，而谁也不敢违背了。谁敢违背，那便是凶。”这不知郭沫若是如何推导出来的结论。只是一叶障目，全不看《周易》六十四篇所讲的内容是什么。本身断章取义也取的错误，想用一点就能代其全面，那只能说把学问做的如此龌龊。郭沫若从“舍尔灵龟，观我朵颐，凶”里所出现的“灵龟”二字，作为证据以证明《周易》为“古代卜筮的底本”的根据之一。而这句话恰恰是反对占卜，《周易》作者所倡导的是理性对待这个世界。
我们再看其它三条所谓的根据：其一：“或益之十朋之龟，弗克违。”这句话却出自《损》与《益》两篇文章里。整句是“或益之十朋之龟，弗克违，元吉。”
《损》篇是讲述“减损”在政治上的道理。《益》篇是从增益，增加财富所讲述的治国理民的政治道理。《损》是从当减则减，当损则损上讲述事物的辩证道理。《损》篇出现的这句话意思是：“即使增益而拥有财富，只要不违常规，是大吉大利之事。”《损》篇文章中心所讲的是对祭祀上应当减少开支，而对财富积累上增加收益。而这句话里虽然出现一个“龟”字，但此处并非是指“灵龟”，即占卜的工具，而是指财富的象征。这里的“十朋之龟”里的“朋”指朋贝，即钱币，两串为一朋，“十朋”意指相当多的钱财。这里的“龟”，也是指昂贵之物。“十朋之龟”是指财富之多。《损》篇正是作者讲述对祭祀上应当减少开支。《损》篇立论里是这样说“损，有孚元者，无咎，可贞，利有攸往，曷之用二簋，可用享。”这立论中有两层含义，第一是强调的减损是为了爱民，即爱民的行动曾加了财政开支，这对于统治者来说财富虽减损了，而是为了百姓，这是正确的事情。第二强调的是在祭祀上用两种最简单不过的东西替代，这就是祭祀与爱民形成鲜明的对比。爱民的行动上应多支出，祭祀上应最小的开支。
“享”的本义是指“用食物供奉鬼神”。这里的“簋”（gui）是祭祀宴享时盛黍稷的器皿。“二簋”是指装有两种农作物的器皿，无论是高粱，玉米（黍）或是谷子（稷）。都是很普通的粮食。作者认为用这种普通的粮食作祭祀用品，没有什么不可以的。《周易》作者无疑是反对那些杀牛宰羊大张旗鼓的搞祭祀活动。在于作者看来，把心思用在爱民（执政为民）上，那么祭祀也就可有可无了。这不但不是提倡迷信，而是反对抵制迷信。本身《损》篇中出现的“龟”，并不是讲占卜之事的。郭沫若把此句作为《周易》是卜筮的低本的证据，也就失去证据的意义。以上郭沫若列举的两个根据是不能成立的。郭沫若提出的四个证据，只对“灵龟”与“凶”做出个断章取义外，而对其它所列所谓的证据并无解释。我们且看后两句所谓的证据内容，即“自天祐之，吉无不利”和“享于帝”。
《大有》篇最后有一句话是“自天祐之，吉无不利”。《大有》篇是讲述农业收成问题。在作者看来，农业生产上，既不遇自然灾害，也没有人为的灾祸，才能获得农业上的丰收。而最后出现的“自天祐之，吉无不利”里的“天祐”，直译是“天的祐助”。而这一句在文章里的意思是：“农业生产有了风调雨顺，才能大获丰收”。“天祐”实乃是不出现自然灾害，即风调雨顺的意思。这里的“天”是自然的天，这里的天，在作者眼里就是指农业生产的风调雨顺，不出现自然灾害。这里的“天”是紧扣文章主题，没有任何迷信，而体现的是客观事实。因《大有》篇也不是讲什么神秘的东西，作者也不是说“自神祐之”或“自帝祐之”的话。这里出现的“天”是一种自然现象的认识，并不是宣扬神灵与上帝。
至于郭沫若所引用“王享于帝”，就认为《周易》是卜筮之书，同样是站不着脚的。“王用享于帝”出自《益》篇。《益》：“或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。”这里的“王用享于帝”，确实是讲祭祀的，但也有人把“王用享于帝”，译文“王祭祀先祖”。《周易》里多次提到“王假有庙”，这是《周易》作者赋予“王”利用宗庙祭祀礼仪活动的职责。即使这里的“帝”是指“天”，而不是指“先祖”。那么，“王用享于帝”，也只是“王”行使宗法礼仪的职责。即使这里提到祭祀的事情，也不能认为《周易》就是“卜筮的底本”，《论语》里也讲祭祀，难道《论语》也是卜筮之书么？而这里所讲的对上帝的祭祀，也不足以推翻《周易》是一部无神论思想的政治哲学书。这句话虽然讲的是对“帝”的祭祀，但是是有条件的，即在于有了增益，又了财富的积累，在正确的道路上有了大发展的前题下，君王祭祀上帝是吉祥的事。我们知道《周书》里弥漫着迷信活动，反映了周统治者对鬼神信仰。而《周易》一书反映的时代与周初的时代不同了，《周易》提倡理性，反对迷信。但传统上的祭祀宗庙里的祖先，与天地主宰之“帝”，不可能在西周后期割离，即《周易》一书所起到的“宗教革命”，也不可能在那样的时代里进行的彻底。在作者的思想上，只是对祭祀上采用最简单的东西对待，以及对“帝”的祭祀也是有条件的。《周易》突出的是“民本”思想，而对“帝”或“祖先”的祭祀上认识，却还有时代的局限性。但《周易》并没有有意的去宣扬鬼神与迷信，每篇文章彰显着理性，是讲述辩证的治国道理。
《益》篇同样是凸显的是进步思想。《益》是倡导增加财富，而强调的是爱民为本，增益不能违背爱民原则。我们可通过《益》篇的译文与解说，就可明白《周易》作者是在宣扬什么。不能只见到有“王享于帝”，便把《周易》定性为“古代卜筮的底本”，“是以魔术为脊骨，而以迷信为其全部血肉的”宗教之书。在没有弄明白《周书》一书的本质，却断章摘句，而妄下断语，是抹煞了《周易》一书的进步思想。虽然这里出现的“王用享于帝”，也不足以推翻《周易》里的无神论思想。虽然郭沫若是史学家，又被称为一代文豪，是有很大的影响力。但郭沫若所提出的四条根据是站不着脚的，《周易》是政治哲学，既非卜筮之书，也不是宗教之书。
《颐》里说：“舍尔灵龟，观我朵颐，凶。”我们且看“灵龟”二字，出现在《颐》文里的含义。
“灵龟”二字，《辞源》里解释有二，一是指有灵应的龟兆，二是用以占卜的龟。《说文》：“灵：巫也，以玉事神。”屈原《九歌》中“灵”字很多，朱熹《楚辞集解》说：“灵，谓神降于巫之身者也。”“灵”是指“巫”，而“龟”就是占卜用的乌龟了。那么，“灵”与“龟”合在一起就是指巫师占卜。《颐》里的“灵龟”就是指巫占了。不过这里是要“舍尔”那“灵龟”。那么这“舍尔”是何意呢？恐怕是不难释读的。“舍”指放弃，不要。“尔”是第二人称代词，指你们，你的。那么这句话的意思是“放弃掉你们的那些巫占迷信，应观察了解我们的口食生计已无法生活下去，将面临凶险。”这无疑体现了《周易》的无神论思想。反对巫术占卜。而是让统治者（君子）把心思放到面对解决人口生计问题上。而不是摆弄乌龟去占卜求得神灵的兆示。这是作者反对统治者迷信活动，而不去从现实社会的实际去解决问题，那自然是“凶”的后果。《颐》篇是讲述人口生计问题。通篇是讲述休养生息的社会道理。这里虽出现了“灵龟”二字，恰恰是作者痛恨统治者只相信占卜巫术，是解决不了人口的生计问题。只有放弃那些占卜迷信，从人口生计的实际出发，解决好生计问题，才是“由颐，厉，吉，利涉大川”（遵循休养生息之道，虽有困难，但道路是正确的，有利于安邦治国。）的正确方针路线。这是《颐》篇的中心内容。
《颐》篇是讲述休养生息的政治策略。如何解决生计问题，作者提出了一个口号，“自求口实”。而“自求口实”的前提是政治上的“休养生息”的方针策略，即解决民生问题，应采取修养政策，而不是靠巫占卜通神所能解决的，这是非常理性地认识。《颐》里虽出现“灵龟”，而不是讲占卜之事，是要让统治者放弃掉那种巫祝占卜，应回归到理性的世界来，去解决人口生计问题。
然而郭沫若在他的《中国古代社会研究》里把《周易》说成是“古代卜筮的底本”；“易经全部就是一部宗教上的书，它是以魔术为脊骨，而以迷信为其全部血肉的。”（《中国古代社会研究》郭沫若著中国华侨出版社2008年版第40页）郭氏正是把“舍尔灵龟”做为他以上观点的证据之一。郭沫若把《周易》定性的观点依据是从今本《周易》中归纳出根据有四：
“舍尔录龟，观我朵颐，凶。”（《颐》初九）
“或益之十朋之龟，弗克违。”（《损》六五，《益》六二）
“自天祐之，吉无不利。”（《大有》上九）
“用享于帝。”（《益》六二）
（《中国古代社会研究》第40页）。
郭沫若接着这样解释道：“至上神的观念在当时是已经有了。八卦是天人之间的通路，龟便是在这通路上来往着的传宣使者。所有人的祈愿由它衔告上天，所有天的预兆由它昭示下民，一切的吉凶祸福都可前知，龟当然可以成灵，而谁也不敢违背了，谁敢违背，那便是凶。”（《中国古代社会研究》第40页）
这段话就是郭沫若对“舍尔灵龟，观我朵颐，凶”的解释。
郭沫若从今本《周易》中《颐》、《损》、《益》、《大有》中抽出做为《周易》是“古代卜筮的底本”、“魔术的脊骨，而以迷信为其全部血肉的”证据。
郭沫若是先得结论，后举证，而通过所举证而进行的观点则是错误的。“八卦”并不等于《周易》，龟卜与八卦卜也不是一回事。无论“八卦”筮术与龟占都与《周易》一书不相干。《周易》一书只字未提“八卦”，也没有“八卦筮卜”的说法。郭先生并没有详细解释他的四条举证，只是断章取义的解释“灵龟”、“凶”，而抛开“舍尔”与“观我朵颐”不做解释。即所得的“龟当然可以成灵，而谁也不敢违背了。谁敢违背，那便是凶。”这不知郭沫若是如何推导出来的结论。只是一叶障目，全不看《周易》六十四篇所讲的内容是什么。本身断章取义也取的错误，想用一点就能代其全面，那只能说把学问做的如此龌龊。郭沫若从“舍尔灵龟，观我朵颐，凶”里所出现的“灵龟”二字，作为证据以证明《周易》为“古代卜筮的底本”的根据之一。而这句话恰恰是反对占卜，《周易》作者所倡导的是理性对待这个世界。
我们再看其它三条所谓的根据：其一：“或益之十朋之龟，弗克违。”这句话却出自《损》与《益》两篇文章里。整句是“或益之十朋之龟，弗克违，元吉。”
《损》篇是讲述“减损”在政治上的道理。《益》篇是从增益，增加财富所讲述的治国理民的政治道理。《损》是从当减则减，当损则损上讲述事物的辩证道理。《损》篇出现的这句话意思是：“即使增益而拥有财富，只要不违常规，是大吉大利之事。”《损》篇文章中心所讲的是对祭祀上应当减少开支，而对财富积累上增加收益。而这句话里虽然出现一个“龟”字，但此处并非是指“灵龟”，即占卜的工具，而是指财富的象征。这里的“十朋之龟”里的“朋”指朋贝，即钱币，两串为一朋，“十朋”意指相当多的钱财。这里的“龟”，也是指昂贵之物。“十朋之龟”是指财富之多。《损》篇正是作者讲述对祭祀上应当减少开支。《损》篇立论里是这样说“损，有孚元者，无咎，可贞，利有攸往，曷之用二簋，可用享。”这立论中有两层含义，第一是强调的减损是为了爱民，即爱民的行动曾加了财政开支，这对于统治者来说财富虽减损了，而是为了百姓，这是正确的事情。第二强调的是在祭祀上用两种最简单不过的东西替代，这就是祭祀与爱民形成鲜明的对比。爱民的行动上应多支出，祭祀上应最小的开支。
“享”的本义是指“用食物供奉鬼神”。这里的“簋”（gui）是祭祀宴享时盛黍稷的器皿。“二簋”是指装有两种农作物的器皿，无论是高粱，玉米（黍）或是谷子（稷）。都是很普通的粮食。作者认为用这种普通的粮食作祭祀用品，没有什么不可以的。《周易》作者无疑是反对那些杀牛宰羊大张旗鼓的搞祭祀活动。在于作者看来，把心思用在爱民（执政为民）上，那么祭祀也就可有可无了。这不但不是提倡迷信，而是反对抵制迷信。本身《损》篇中出现的“龟”，并不是讲占卜之事的。郭沫若把此句作为《周易》是卜筮的低本的证据，也就失去证据的意义。以上郭沫若列举的两个根据是不能成立的。郭沫若提出的四个证据，只对“灵龟”与“凶”做出个断章取义外，而对其它所列所谓的证据并无解释。我们且看后两句所谓的证据内容，即“自天祐之，吉无不利”和“享于帝”。
《大有》篇最后有一句话是“自天祐之，吉无不利”。《大有》篇是讲述农业收成问题。在作者看来，农业生产上，既不遇自然灾害，也没有人为的灾祸，才能获得农业上的丰收。而最后出现的“自天祐之，吉无不利”里的“天祐”，直译是“天的祐助”。而这一句在文章里的意思是：“农业生产有了风调雨顺，才能大获丰收”。“天祐”实乃是不出现自然灾害，即风调雨顺的意思。这里的“天”是自然的天，这里的天，在作者眼里就是指农业生产的风调雨顺，不出现自然灾害。这里的“天”是紧扣文章主题，没有任何迷信，而体现的是客观事实。因《大有》篇也不是讲什么神秘的东西，作者也不是说“自神祐之”或“自帝祐之”的话。这里出现的“天”是一种自然现象的认识，并不是宣扬神灵与上帝。
至于郭沫若所引用“王享于帝”，就认为《周易》是卜筮之书，同样是站不着脚的。“王用享于帝”出自《益》篇。《益》：“或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。”这里的“王用享于帝”，确实是讲祭祀的，但也有人把“王用享于帝”，译文“王祭祀先祖”。《周易》里多次提到“王假有庙”，这是《周易》作者赋予“王”利用宗庙祭祀礼仪活动的职责。即使这里的“帝”是指“天”，而不是指“先祖”。那么，“王用享于帝”，也只是“王”行使宗法礼仪的职责。即使这里提到祭祀的事情，也不能认为《周易》就是“卜筮的底本”，《论语》里也讲祭祀，难道《论语》也是卜筮之书么？而这里所讲的对上帝的祭祀，也不足以推翻《周易》是一部无神论思想的政治哲学书。这句话虽然讲的是对“帝”的祭祀，但是是有条件的，即在于有了增益，又了财富的积累，在正确的道路上有了大发展的前题下，君王祭祀上帝是吉祥的事。我们知道《周书》里弥漫着迷信活动，反映了周统治者对鬼神信仰。而《周易》一书反映的时代与周初的时代不同了，《周易》提倡理性，反对迷信。但传统上的祭祀宗庙里的祖先，与天地主宰之“帝”，不可能在西周后期割离，即《周易》一书所起到的“宗教革命”，也不可能在那样的时代里进行的彻底。在作者的思想上，只是对祭祀上采用最简单的东西对待，以及对“帝”的祭祀也是有条件的。《周易》突出的是“民本”思想，而对“帝”或“祖先”的祭祀上认识，却还有时代的局限性。但《周易》并没有有意的去宣扬鬼神与迷信，每篇文章彰显着理性，是讲述辩证的治国道理。
《益》篇同样是凸显的是进步思想。《益》是倡导增加财富，而强调的是爱民为本，增益不能违背爱民原则。我们可通过《益》篇的译文与解说，就可明白《周易》作者是在宣扬什么。不能只见到有“王享于帝”，便把《周易》定性为“古代卜筮的底本”，“是以魔术为脊骨，而以迷信为其全部血肉的”宗教之书。在没有弄明白《周书》一书的本质，却断章摘句，而妄下断语，是抹煞了《周易》一书的进步思想。虽然这里出现的“王用享于帝”，也不足以推翻《周易》里的无神论思想。虽然郭沫若是史学家，又被称为一代文豪，是有很大的影响力。但郭沫若所提出的四条根据是站不着脚的，《周易》是政治哲学，既非卜筮之书，也不是宗教之书。
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