《周易》哲学解读姊妹篇 《周易》问答二十六
《周易》问答
问:《左传》里记载的《周易》是个什么样的内容格式？
答:《左传》一书里无论是引用《周易》里的文辞以阐明事理，或是以《周易》筮之的筮例所反映的《周易》与今本《周易》完全是个不相同的格式，即《左传》所用的《周易》是“繇题”式《周易》文本。
现将《左传》一书里引用《周易》的文辞以阐明事理的例子举例如下:
“秋，龙见于绛郊。魏献子问于蔡墨曰：吾闻之，虫莫知于龙，以其不生得也。谓之知，信乎？对曰：……龙，水物也。水官弃矣，故龙不生得。不然，《周易》有之，在《乾》之"姤"，曰：‘潜龙勿用。’其"同人"曰：‘见龙在田。’其"大有"曰：‘飞龙在天。’其"夬"曰：‘亢龙有悔。’其"坤"曰：‘见群龙无首，吉。’《坤》之"剥"曰：‘龙战于野。’若不朝夕见，谁能物之？”
这一段记述了“昭公二十九年”的秋天里有龙出现在绛城郊外，魏献子听说此事，并向蔡墨问龙一事。蔡墨回答魏献子时，是引经据典来证明他认为古时候是有龙的。蔡墨所引用的就是《周易》“乾”、“坤”两文里出现带龙的句子，来证明所认为古时候有龙的证据。
我们先看今本《周易》里“乾”卦内容格式。
乾、元亨利贞。
初九：潜龙勿用。
九二：见龙在田，利见大人。
九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。
九四：或跃，在渊，无咎。
九五：飞龙在天，利见大人。
上九：亢龙有悔。
用九：见群龙无首，吉。
我们通过今本《周易》“乾”卦结构格式及内容与《左传·昭公二十九年》里引用《周易》“乾”里的凡带龙的内容及称谓对比来看，《左传》里引用《乾》里带龙的句子等同于今本《周易》“乾”卦里带龙的“爻辞”。
现列举如下：
《乾》之"姤"＝“《乾》里的"初九"
《乾》之“同人”＝《乾》里的“九二”
《乾》之“大有”＝《乾》里的“九五”
《乾》之“夬”＝《乾》里的“上九”
《乾》之“坤”＝《乾》里的“用九”
我们通过这一引例中的称谓及内容，发现“春秋《周易》文本，以《周易》一书里的符号及名称，作为《周易》每篇里“繇题”（或称“繇称”）的排列格式。因《左传·昭公二十九年》里引用《周易》“乾”里凡带龙的句子称谓是“姤”、“同人”、“大有”、“夬”、“坤”，即五句话。而我们可从今本《周易》“乾”卦里看到的一共是‘八句话’，分别是：一句是《乾》卦的卦辞，即“元亨利贞”。有六句是所谓的“爻辞”，从“初六”到“上九”的称谓及爻辞内容。还有一句为“用九”的称谓，其爻辞是“见群龙无首，吉”。其中六句的爻辞里有两句爻辞，即“九三”与“九四”爻辞中没有带“龙”一说。所以《左传·昭公二十九年》的引用中就没有引用这没带龙的两句话。若按《左传昭公二十九年》里的引用称法，来恢复春秋《周易》文本里的《乾》篇，就是如下的结构形式及内容：
乾、元亨利贞。
姤：潜龙勿用。
同人：见龙在田，利见大人。
履：君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。
小畜：或跃，在渊，无咎。
大有：飞龙在天，利见大人。
夬：亢龙有悔。
坤：见群龙无首，吉。
(说明:因打不出“画符号”，故以括号是代替)
这就是春秋《周易》文本里《乾》的结构形式及内容，这种结构形式，正是以《周易》一书里的符号及名称来排序《周易》每篇里的句子题目(是以每篇里所用的一个六联体“画符号”的第一划变起而产生出一个不相同六联体“画符号”做为第一“繇题”的“画符号”)，自然每个六联体的“画符号”和《周易》里名称已是相配合在一起的了，知道了一个“六联体画符号”，也就知道是什么名称。如看到一个这种六联体“画符号”，就知道是《乾》里的“画符号”。故春秋文本《周易·乾》里的以“繇题”为编排繇辞的序列，就是用六个逐次变化的“划道”所产生出六个不同的《周易》里所用的“画符号”和名称来使用的。如春秋时期《乾》里所用的“画符号”是由这种“+”六个相同的符号上下排列组成，若从初划符号“+”变成“∧”(其它五个划符号不变)，就得出不同于《乾》里所用“画符号”之外的另一个六联体“画符号”，即《夬》里所用的“画符号”。也就把这个“画符号”和《夬》名称用作《周易·乾》里的第一“繇题”里符号和名称。《乾》里的其五个“繇题”如此类推，所通过“变划”，逐此得出其它的“画符号”和名称来。如《乾》里所用的“夬”、“大有”、“小畜”、“履”、“同人”、“姤”的名称(《周易》里六十四篇被分割成六句繇辞的有六十二篇，其只有《乾》与《坤》里多出一句繇辞，《乾》里用《坤》名称和“画符号”作多出一句繇辞的“繇题”符号和名称，相反《坤》多出的一句"繇题"则用《乾》符号和名称)，这样才会出现《左传》里说的“在《乾》之‘姤’曰‘潜龙勿田’”、“其‘同人’曰‘见龙在田’”的说法来。
我们再看《左传》一书里记载的“以《周易》筮之”的筮例和出现的“其繇曰”的说法(这说明那时把《周易》里的句子看成是卜筮的“繇辞”了)。
如:《左传·僖公二十五年》：“秦伯师于河上，将纳王，狐偃言于晋侯曰：‘求诸侯莫如勤王，诸侯信之，且大义也！继文之业，而信宣于诸侯，今为可矣！’使卜偃卜之，曰：‘吉！遇‘黄帝战于阪泉’之兆。’……公曰：筮之。遇《大有》之“睽”，曰：吉。遇‘公用亨于天子’之卦，战克而王享，吉孰大焉！且是卦也，天为泽以当日，天子降心以逆公，不亦可乎？《大有》去《睽》而复，亦其所也。晋侯辞秦师而下。”
《左传·襄公二十五年》：“棠公死，偃御武子以吊焉，见棠姜而美之……武子筮之，遇《困》之“大过”，史皆曰：吉。示陈文子，文子曰：夫从风，风陨妻，不可娶也！且其繇曰：‘困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。’‘困于石’，往不济也，‘据于蒺藜’，所恃伤也；‘入于其宫，不见其妻，凶’。无所归也。崔子曰：嫠也何害！先夫当之矣！遂取之。”
我们也将以上《左传》以《周易》筮之的筮例说法，把《大有》和《困》的格式恢复如下:
大有、元亨。
鼎：无交害。匪咎，艰则无咎。
离：大车以载。有攸往，无咎。
睽：公用亨于天子，小人弗克。
大畜：匪其彭，无咎。
乾：厥孚交如威如，吉。
大壮：自天佑之，吉，无不利。
困、亨。贞大人吉，无咎，有言不信。
兑：臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。
萃：困于酒食，朱绂方来，利用享祀。征，凶。无咎。
大过：困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。
坎：来徐徐，困于金车，吝，有终。
解：劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。
讼：困于葛藟，于臲兀，曰动，悔有悔，征，吉。
由此证明《左传》里无论引用《周易》或是以《周易》筮之，同是一个文本的《周易》，即“繇题”式《周易》(或称春秋文本《周易》。这种文本《周易》的内容格式是
“画符号”十名称十文辞十繇题符号十繇题名称十繇辞”
问:《左传》里记载的《周易》是个什么样的内容格式？
答:《左传》一书里无论是引用《周易》里的文辞以阐明事理，或是以《周易》筮之的筮例所反映的《周易》与今本《周易》完全是个不相同的格式，即《左传》所用的《周易》是“繇题”式《周易》文本。
现将《左传》一书里引用《周易》的文辞以阐明事理的例子举例如下:
“秋，龙见于绛郊。魏献子问于蔡墨曰：吾闻之，虫莫知于龙，以其不生得也。谓之知，信乎？对曰：……龙，水物也。水官弃矣，故龙不生得。不然，《周易》有之，在《乾》之"姤"，曰：‘潜龙勿用。’其"同人"曰：‘见龙在田。’其"大有"曰：‘飞龙在天。’其"夬"曰：‘亢龙有悔。’其"坤"曰：‘见群龙无首，吉。’《坤》之"剥"曰：‘龙战于野。’若不朝夕见，谁能物之？”
这一段记述了“昭公二十九年”的秋天里有龙出现在绛城郊外，魏献子听说此事，并向蔡墨问龙一事。蔡墨回答魏献子时，是引经据典来证明他认为古时候是有龙的。蔡墨所引用的就是《周易》“乾”、“坤”两文里出现带龙的句子，来证明所认为古时候有龙的证据。
我们先看今本《周易》里“乾”卦内容格式。
乾、元亨利贞。
初九：潜龙勿用。
九二：见龙在田，利见大人。
九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。
九四：或跃，在渊，无咎。
九五：飞龙在天，利见大人。
上九：亢龙有悔。
用九：见群龙无首，吉。
我们通过今本《周易》“乾”卦结构格式及内容与《左传·昭公二十九年》里引用《周易》“乾”里的凡带龙的内容及称谓对比来看，《左传》里引用《乾》里带龙的句子等同于今本《周易》“乾”卦里带龙的“爻辞”。
现列举如下：
《乾》之"姤"＝“《乾》里的"初九"
《乾》之“同人”＝《乾》里的“九二”
《乾》之“大有”＝《乾》里的“九五”
《乾》之“夬”＝《乾》里的“上九”
《乾》之“坤”＝《乾》里的“用九”
我们通过这一引例中的称谓及内容，发现“春秋《周易》文本，以《周易》一书里的符号及名称，作为《周易》每篇里“繇题”（或称“繇称”）的排列格式。因《左传·昭公二十九年》里引用《周易》“乾”里凡带龙的句子称谓是“姤”、“同人”、“大有”、“夬”、“坤”，即五句话。而我们可从今本《周易》“乾”卦里看到的一共是‘八句话’，分别是：一句是《乾》卦的卦辞，即“元亨利贞”。有六句是所谓的“爻辞”，从“初六”到“上九”的称谓及爻辞内容。还有一句为“用九”的称谓，其爻辞是“见群龙无首，吉”。其中六句的爻辞里有两句爻辞，即“九三”与“九四”爻辞中没有带“龙”一说。所以《左传·昭公二十九年》的引用中就没有引用这没带龙的两句话。若按《左传昭公二十九年》里的引用称法，来恢复春秋《周易》文本里的《乾》篇，就是如下的结构形式及内容：
乾、元亨利贞。
姤：潜龙勿用。
同人：见龙在田，利见大人。
履：君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。
小畜：或跃，在渊，无咎。
大有：飞龙在天，利见大人。
夬：亢龙有悔。
坤：见群龙无首，吉。
(说明:因打不出“画符号”，故以括号是代替)
这就是春秋《周易》文本里《乾》的结构形式及内容，这种结构形式，正是以《周易》一书里的符号及名称来排序《周易》每篇里的句子题目(是以每篇里所用的一个六联体“画符号”的第一划变起而产生出一个不相同六联体“画符号”做为第一“繇题”的“画符号”)，自然每个六联体的“画符号”和《周易》里名称已是相配合在一起的了，知道了一个“六联体画符号”，也就知道是什么名称。如看到一个这种六联体“画符号”，就知道是《乾》里的“画符号”。故春秋文本《周易·乾》里的以“繇题”为编排繇辞的序列，就是用六个逐次变化的“划道”所产生出六个不同的《周易》里所用的“画符号”和名称来使用的。如春秋时期《乾》里所用的“画符号”是由这种“+”六个相同的符号上下排列组成，若从初划符号“+”变成“∧”(其它五个划符号不变)，就得出不同于《乾》里所用“画符号”之外的另一个六联体“画符号”，即《夬》里所用的“画符号”。也就把这个“画符号”和《夬》名称用作《周易·乾》里的第一“繇题”里符号和名称。《乾》里的其五个“繇题”如此类推，所通过“变划”，逐此得出其它的“画符号”和名称来。如《乾》里所用的“夬”、“大有”、“小畜”、“履”、“同人”、“姤”的名称(《周易》里六十四篇被分割成六句繇辞的有六十二篇，其只有《乾》与《坤》里多出一句繇辞，《乾》里用《坤》名称和“画符号”作多出一句繇辞的“繇题”符号和名称，相反《坤》多出的一句"繇题"则用《乾》符号和名称)，这样才会出现《左传》里说的“在《乾》之‘姤’曰‘潜龙勿田’”、“其‘同人’曰‘见龙在田’”的说法来。
我们再看《左传》一书里记载的“以《周易》筮之”的筮例和出现的“其繇曰”的说法(这说明那时把《周易》里的句子看成是卜筮的“繇辞”了)。
如:《左传·僖公二十五年》：“秦伯师于河上，将纳王，狐偃言于晋侯曰：‘求诸侯莫如勤王，诸侯信之，且大义也！继文之业，而信宣于诸侯，今为可矣！’使卜偃卜之，曰：‘吉！遇‘黄帝战于阪泉’之兆。’……公曰：筮之。遇《大有》之“睽”，曰：吉。遇‘公用亨于天子’之卦，战克而王享，吉孰大焉！且是卦也，天为泽以当日，天子降心以逆公，不亦可乎？《大有》去《睽》而复，亦其所也。晋侯辞秦师而下。”
《左传·襄公二十五年》：“棠公死，偃御武子以吊焉，见棠姜而美之……武子筮之，遇《困》之“大过”，史皆曰：吉。示陈文子，文子曰：夫从风，风陨妻，不可娶也！且其繇曰：‘困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。’‘困于石’，往不济也，‘据于蒺藜’，所恃伤也；‘入于其宫，不见其妻，凶’。无所归也。崔子曰：嫠也何害！先夫当之矣！遂取之。”
我们也将以上《左传》以《周易》筮之的筮例说法，把《大有》和《困》的格式恢复如下:
大有、元亨。
鼎：无交害。匪咎，艰则无咎。
离：大车以载。有攸往，无咎。
睽：公用亨于天子，小人弗克。
大畜：匪其彭，无咎。
乾：厥孚交如威如，吉。
大壮：自天佑之，吉，无不利。
困、亨。贞大人吉，无咎，有言不信。
兑：臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。
萃：困于酒食，朱绂方来，利用享祀。征，凶。无咎。
大过：困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。
坎：来徐徐，困于金车，吝，有终。
解：劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。
讼：困于葛藟，于臲兀，曰动，悔有悔，征，吉。
由此证明《左传》里无论引用《周易》或是以《周易》筮之，同是一个文本的《周易》，即“繇题”式《周易》(或称春秋文本《周易》。这种文本《周易》的内容格式是
“画符号”十名称十文辞十繇题符号十繇题名称十繇辞”
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