《周易》政治哲学演讲(八)
卷一:正本清源话《周易》
第一讲:《周易》所用那套“符号”的初始与演变
第一节:考古上发现属《周易》一书所用“六十四画符号”的例证
（兼述考古上发现的“六十四画符号”，而被一些学者认为是“数字卦”的错误说法）
我们知道《周易》一书里有一套符号，帝制至今对这套符号的说法太多了，多得无法叙述。而对这套符号产生的说法，莫过于最有影响和历久弥坚的是，伏羲创“八卦”，文王演“六十四卦”的说法。
这是说早在5000多年前传说的伏羲创立了“八卦”符号，而到周文王时又通过“八卦”符号，推演出六十卦符号和卦爻辞。
我们已知刻划符号产生的很早，贾湖和半坡遗址出土的符号里已有“十”、“—”、“∧”这些刻划符号。而先秦时期“六十四画符号”里的两个基础符号，就是“—”(十)、“∧”这种写法所组成。“六十四画符号”与早期刻划符号有关，“六十四画符号”是早期刻画记事的产物。那么，能否说清“六十四画符号”是何时产生的吗？传统上说伏羲创八卦，是个以讹传讹的说法，伏羲的时代还处于没有文字的时代，岂有“八卦”一词？即使所谓的那套八卦符号，在传说的伏羲时代也不会产生。八卦符号应是“六十四画符号”演变成“六十四卦符号”的基础上总结出的东西。卦画符号的前身是“六十四画符号”(即《周易》一书里所用的那套里每个由“六联体”组合的六十四个不相同的符号，我们把这套符号，在《周易》一书所用之前，称“六十四画符号”，区别于现在称的卦符号)，而“六十四画符号”就目前出土的考古资料来看，已知在商朝时期出现了，目前见于报道的所谓“数字卦”（实乃是“六十四画符号”）还没有超出商周时期。而在商朝之前“六十四画符号”是否就产生了？目前还没有考古上的发现。考古出土的属商朝时期里器物以及甲骨上发现有规则的刻画符号，应属“六十四画符号”里的某些画符号。而这些出现在西周前期及之前的不同器物上有规则的符号，被现代的一些学者称为“数字卦”。而“数字卦”的始说者为张政烺，不过在张的“数字卦”之说之前，也有一些学者对出现在属西周及西周之前不同器物上有规则的符号，有称“族徽”的，也有认为是特殊变异文字的。那么，《周易》一书里的那套符号，在《周易》成书之前，就是所谓的“数字卦”，用于卜筮之用呢？还是只是一套符号而已？
这里我们先引证考古上出土的不同器物上刻写的有规则的刻画符号，以此了解这些符号出现的最早时代，以及这些符号能否称“数字卦”？
我们现引自濮茅左先生所著《楚竹书周易研究》中收集近些年出土的出现在不同器物上的所谓“数字卦”，看其所属的时代，以及是个什么样的组合与写法。
在《楚竹书周易研究》“第三章考古易的发现”收录有一片出土的龟甲图片，在图片的一边还有作者临摹的一组数字及作者写的“局部放大”四个字。图片的下面还有作者的释文。这块龟甲图片，作者标明的题目是“河南安阳卜甲，商代晚期，安阳殷墟出土，数字卦”。这一“卜甲”上有一组“刻画符号”，即被研究者所认为是“数字卦”。这一“卜甲”上的一组符号刻写形状如下：
“＋＋∧＋∧∧”
(这组符号原是上下排列)
这“卜甲”上的一组刻画为上下刻写的“六联体”组合，当然这一组符号的刻写是紧凑在一起的。这一组刻画里有三个象“十”，而另三个象“八”的符号写法。《楚竹书周易研究》作者将这龟甲上的一组符号释文为“七七六七六六”。即把象“十”刻画符号释为数字“七”，而把像“八”的刻画符号释为数字“六”。这一组符号在《楚竹书周易研究》作者的眼里同样认为是“数字卦”了。
单就这一片龟甲上的一组刻画符号还不足说明问题，我们继续向下看。上面的“卜甲”上的刻画符号是引用《楚竹书周易研究》“第三章考古易的发现”中的资料。
引用资料：“河南安阳苗圃北地遗址磨石，商代晚期（祖甲至康丁），数字卦”
这一考古发现磨石上刻有一组符号，网上能够查到。
《楚竹书周易研究》“第三章考古易的发现”中收录有此图片。《楚竹书周易研究》里对这一磨石上的的刻画符号同样释文是“六六七六六八”，也同样认为是“数字卦”。
(图片)
我们看到这磨石上的一组符号，同样是“六联体“的符号，与前面“卜甲”上的那组符号的特征一样，都是有两种符号，即像“十”像“八”的两种符号所组成(“八八十八八八”，是上下排列)，并且不多不少，是以六个为一组。只是这磨石上的这组符号里的最下面的符号与其它像“八”的符号有所不同。我们认为这个有所不同与那些像“八”的符号，实乃和那些像“八”的刻画没有本质区别，这是刻写时的规范与否问题，或是不同地区误刻而已。再者那套由“六联体”为组合而不相同的六十四个符号，一但成为一套符号，就不能再认为是“数字”。因为那套符号，只能有两个基础“符号”交替组合，才能逐次而出现六十四个不相同的“六联体”符号来。若依三个、或四个符号为基础，也就根本组合不出六十四个不相同的“六联体”符号(即《周易》里使用的那套符号)。所以不能把那六联体的画符号释为“六”、“七”、“八”的数字，更不能称什么“数字卦”，那是“六十四画符号”里的某一符号而已。因为早期的“六十四画符号”刻写并不是统一与规范，这套符号就是在战国到汉朝这段时期里，在刻写上同样出现了较大的差异。如考古上发现的属战国中期“楚地祷祝简”上的“六联体”符号里的两个基础符号写法是“一”与“∧”。
“楚竹书《周易》”(战国末期)里的写法，即竹简上所写《周易》里的那套符号里的两个基础符号的写法是“—”与“八”；而到帛书《周易》，对这套符号里的两个基础符号的写法变成了“—”与“┘└”。
而到了东汉的石碑上所刻写的这套符号里的两个基础符号变成了“—”与“一一”。虽然竹书《周易》、帛书《周易》、石碑上的《周易》里的那套符号里的两个基础符号写法不同，难道说这就不是“六十四画符号”了吗？岂能把这些符号释解成“数字”吗？还能称为“数字卦”吗？
见下图①“楚地祷祝简”上的“六联体“符号，和②“竹书”《周易》、③石碑上《周易》里的符号写法:
(图片因无法上传，故略)
接下来继续看引用资料：“陕西扶风齐家村卜骨，西周”
(图片)
这一“卜骨”上所出现有三个所谓的“数字卦”，并且在所谓的“数字卦”旁还有文字内容。这些文字内容可是关系到这些本属“六十四画符号”的用途性质问题。对出现在这一“卜骨”上的刻画符号以及文句是什么用意，我们先听一听专家学者的说法。
笔者在网上看到李学勤的一篇名为“新发现西周筮数的研究”文章，这篇文章开头是这样说:“晚商至西周时期出土文物上的占筮数字，即筮数或“数字卦”，近年已成为易学研究中的热门课题。陕西扶风齐家村在周原遗址内，曾多次发现西周有字甲骨。这里要谈的，是2002年在齐家村北H90出土的一片卜骨……卜骨侧缘经过削错，可见三处用钻子钻成的圆钻，钻中略偏刻一窄凿，于其旁施灼成兆。在这三处钻凿以外，上方折断处还有一处较小的钻凿，当不属于同组。与上述三处钻凿相对应，在骨面上橫刻有三条筮数和卜辞。自下而上，顺序为：翌日甲寅其商，甶瘳。八七五六八七祷，甶又（有）瘳。八六七六八八我既商，祷，甶又（有）。八七六八六七
在卜辞内有几个字，需要说明。
……读释了以上各字，辞意便明畅了。卜辞先卜问次日甲寅是否举行除灾避邪的“禳”祭，疾病即可痊愈，其次问是否进行祷祝，即可告痊，最后又问是否在“禳”祭以后，再加上祷祝，才能使疾病痊可。大家知道，《周礼·大卜》有“八命”，其“八曰瘳”，所以卜问疾病的痊愈是占卜中最常有的事项之一，这一卜骨正是实例。至于在卜骨上刻有相应的筮数，是由于当时占问祸福往往以卜、筮并用，如《周礼·筮人》郑注讲的“当用卜者先筮之”，为了参照，将筮数记在有关卜兆旁边[1]（第136页）。这片卜骨上的筮数，“五”一见，“六”五见，“七”五见而“八”七见，这属于前面谈过的揲蓍法甲。我曾指出，过去扶风卜骨所见筮数，如扶齐采：108，是用揲蓍法乙，这次新发现则不相同。三个筮数，如转化为《周易》的卦，依次为随、小畜、鼎，可以确定都是实占。”
李学勤对陕西扶风齐家村卜骨上出现的三个“刻画符号”认为是“筮数”或“数字卦”，并且对“卜骨”上出现的三句话认为是占卜辞，即占卜后的卜辞，也就得出所认为这“卜骨”上的东西就是“实占”的结果。事实上“卜骨”上的三个刻画符号依旧是“六十四画符号”里的画符号而已，而不能称为“筮数”或“数字卦”。而所谓“卜骨”上出现的三句话也不能认为是占卜辞，因为这一骨头上并没有出现“卜”字，是否是卜辞呢？而从这一“卜骨”上的文句内容来看也不是占卜辞，自然就不能认为这一“卜骨”上出现的“画符号”和文字是实占的结果。这“卜骨”上的刻画符号，既是“六十四画符号”之属，还不是“卦”符号之性质。这“卜骨”上的文字也不是占卜辞，即不是通过所谓的三个“数字卦”或称三个“卦符号”进行占卜所作的记录。所以说这一“卜骨”上的“画符号”也不能认为“如转化为《周易》的卦，依次为随、小畜、鼎，可以确定都是实占”。所谓实占就会联想到“八卦”筮术里的老少阴阳四象东西，就认为已是筮术（或“卦”术）的内容了。若认为“卜骨”上是三个“数字卦”，又岂能再认为“转化为《周易》的卦”呢？。即“数字卦”岂不等同于“六十四卦画符号”了吗？反之“六十四卦符号”也就得改称“数字卦”了？若是把出现在西周之前不同器物上的刻画符号释解为“数字卦”，那么，六十四卦符号岂不就给推翻了吗？《周易》里那套所称的“六十四卦符号”，岂不都成了“数字卦”了吗？，这能讲得通吗？所以这一“卜骨”上的所谓“数字卦”依旧是“六十四画符号”里的“画符号”而已。这“卜骨”上的“刻画符号”及文字内容，既不是“占卜”的结果，也不是“筮卜”的结果。那么，这“卜骨”上出现的“六十四画符号”里的某些符号与那些文句内容是何性质关系呢？
我们一步一步向下看。对这一“卜骨”考古发现的最早报道，是曹玮，孙周勇等在《考古与文物》2003年第04期杂志上发表的《2002年周原遗址(齐家村)发掘简报》一文。而这一“简报”中只是说“卜骨”是从西周时期的灰坑中发现的，并没有说这一“卜骨”标本是西周某个时段。就是在《考古与文物》同一期上，曹玮先生发表的《周原新出土西周甲骨文研究》一文里，也只是讲“卜骨”是西周时期，也没有说明“卜骨”是西周的前、中、后何时段。所见诸于后对这一“卜骨”上的所谓“数字卦”及刻辞进行研究的，对其标本的时代也不外是说“西周时期”。
从这一“卜骨”上的刻画符号的刻写形状以及出土地来看，我们认为“卜骨”标本的时间，应是西周初期或更早一点时期，即商末至周初的东西。因为这一“卜骨”上的刻画符号的刻写形态，完全相同于陕西岐山凤雏村出土的商末至周初“卜甲”上的刻画符号，也类同于商朝晚期出现在不同器物上的刻画符号。我们知道了这一“卜骨”的时间，是远远早于《周易》一书。《周易》一书产生于西周晚期，而这一“卜骨”应是商末至西周初期的东西。虽然两者时间相差有二、三百年左右，但两者所用的“画符号”则是一脉相承的，即都是商朝传承下来的“六十四画符号”。由此我们要说明的是，这一“卜骨”的时期，《周易》一书根本没有出现。自然考古上所发现的西周之前出现在不同器物上的刻画符号，均不见带有所谓的“六十四卦”名称的。因为后来所称的“六十四卦名称”，本是《周易》一书不可分割的内容，只有《周易》一书产生了，才有《周易》里的六十四篇名称产生了。所以《周易》一书产生之前，凡出现属六十四画符号里的某符号，是不可能带有名称出现的。《周易》六十四篇名称产生后，才逐渐被史巫篡改成“六十四卦名称”，才使《周易》里所用的六十四画符号与《周易》里的六十四篇文章名称变成卦符号与卦名称而不离不弃。而在《周易》产生之后，凡以《周易》一书里的六十四名称及所用的符号而挂上去的卜筮之辞，如《连山》与《归藏》皆是《周易》一书之后产生的“卦”书。因为“卦”学，是《周易》一书之后出现的筮术。故凡在《周易》一书之前出现在不同器物上的属“六十四画符号”里的画符号，均不能称“卦”符号或“数字卦”。
我们先认清这一“卜骨”上的画符号，既不能称“数字卦”，也不能称“卦符号”。而对于这一“卜骨”上的“刻辞”应如何理解呢？是否如专家学者李学勤所说的是占卜辞，即占卜后的卜辞呢？
最早对这一“卜骨”上的“符号”和“刻辞”的解释，是曹玮先生发表在《考古与文物》2003年第04期上的《周原新出西周甲骨文研究》一文。曹先生此文里有这些说法：“除发掘了西周墓葬41座外，从灰坑出土的文物标本判断，这里曾经是一处西周时期的制石作坊遗址。本次发掘的最主要收获之一是H90出土的西周卜骨”。这是对这一“卜骨”标本的时代说法。
此文里又说：“卜骨为牛的肩胛骨……卜骨残存有4个钻孔，其中3钻完整；钻底部较平，每钻底部有与骨臼垂直的凿痕一道，不见灼痕。在与3钻相对的正面，有37字刻辞分为6行，由右向左，分别为：
（右1）翌日甲寅其？，甶？。（右2）八七五六八七（右3）其神甶又？。（右4）八六七六八八（右5）我既？神甶又。（右6）八七六八六七
从上可以看出，右1、3、5条是占卜之后的卜辞，2、4、6条则是占筮之后的筮卦符号（图五1、2；图六）。这片西周卜骨的发现，为了解西周时期的贞卜筮占活动增添了新的内容”。
对上面摘录内容里的出现的“？”，这是无法打出的字，请参阅上面引用资料（六）：“陕西扶风齐家村卜骨”的图片里的“摹本”文字。而此图片里的“摹本”正是《周原新出西周甲骨文研究》一文的“摹本”。从这一段摘录内容来看，已知对“H90出土的西周卜骨”上的“画符号”及“刻辞”最先释读为“筮卦符号”和“占卜之后的卜辞”是曹玮。可曹玮却又把认为的三个“筮卦符号”释读为“数字”，这就出现了不能自圆其说的说法，到底“卜骨”上的三个“符号”是称“数字卦”呢？还是称“筮卦符号”呢？我们还是看曹先生的《周原新出西周甲骨文研究》一文里对“卜骨”上的“符号”及“刻辞”的解释：
“（右1）翌日甲寅其？，甶？。……这一句话的意思是：明日是甲寅日，我要占卜（？），愿（神）让我的病变好。
（右2）八七五六八七：为筮卦，如按《周易》比之，可写作““（即汉后传世的今本《周易》里的《随》卦符号，笔者注）下震上兑，是为随卦。
（右3）其神甶又？。……这一句意为：愿得到神的佑助，让我的病康复。
（右4）八六七六八八：为筮卦，如按《周易》比之，可写作“”，下乾上巽，是为小畜。
（右5）我既？神甶又。……此句意为：我已经占卜（？）过神，愿得到佑助。
（右6）八七六八六七：为筮卦。如按《周易》比之，可写作“下巽上离，是为鼎卦。
……
从这次出土的西周卜骨上的文字来看，西周时期的龟卜与占筮之间，应是先卜后筮，记载则是卜筮交错。”
从上面摘录的内容看到，曹先生把“卜骨”上的画符号释为“数字”，可又看作是今本《周易》里的三个卦符号，以及所认为“卜骨”上的文字既是“占卜之后的卜辞”，又是“先卜后筮”、“卜筮交错”的结果。既然认为是“数字卦”，可又认为是《周易》里三个卦的这种矛盾说法呢？这是不知道《周易》里那套符号的起始产生组合方法，才有此矛盾的说法。
对此这里我们不再多论。我们的目的是从摘录的内容，来看曹先生对“卜骨”上的刻辞所作的是何解释。因前面我们虽引自李学勤先生的文章，而李先生《新发现西周筮数的研究》这篇文章虽晚于曹先生的《周原新出西周甲骨文研究》一文，可李先生对“卜骨”上的刻辞只是个大意的说法：“卜辞先卜问次日甲寅是否举行除灾避邪的“禳”祭，疾病即可痊愈，其次问是否进行祷祝，即可告痊，最后又问是否在“禳”祭以后，再加上祷祝，才能使疾病痊可”。这李先生的说法相比没有曹先生对“卜骨”上的刻辞解释为“明日是甲寅日，我要占卜（？），愿（神）让我的病变好。愿得到神的佑助，让我的病康复。我已经占卜（？）过神，愿得到佑助”的说法详细。而对这“卜骨上的“符号”和“刻辞”，还有学者的研究说法也是值得一看。
笔者在网上还看到张俊成的《扶风齐家村H90卜骨刻辞补释》一文，以下是摘录此文里的内容：
“2002年至2003年初，陕西省考古研究所与中国社会科学院考古研究所……但对此卜骨的考释仍有诸多分歧，因此还有许多讨论的余地，故撰此小文。……（右1）当读作：翌日甲寅其，甶瘳。句意为：明日甲寅将要举行豕牲之献祭，希望病能痊愈。……（右3）当读作：其祷，甶又瘳。句意为：将要进行祷祝，希望得到祐助疾病痊愈。……（右5）当读作：我既祷，甶又。句意为：我已经进行了豕牲之献祭和祷祝之祭，希望得到祐助。
由上论述，此甲骨文辞之意大致已明，整条卜辞含义为：第二天甲寅日将要分别举行祭和祷祭，希望得到佑助得以疾病痊愈，（第二天）我已经举行了祭和祷祭希望得到护佑。”
我们看到张俊成《扶风齐家村H90卜骨刻辞补释》一文对三句刻辞的解释，从大概意思上说与曹玮的《周原新出西周甲骨文研究》和李学勤的《新发现西周筮数的研究》文章里的解释基本相同。但如果细分，张俊成先生的解释“（右1）”的一句刻辞与曹、李两先生对“（右1）”里的刻辞的解释还是不相同的。“（右1）”里的刻辞，李先生解释为“卜辞先卜问次日甲寅是否举行除灾避邪的“禳”祭，疾病即可痊愈”，而曹先生解释为“明日是甲寅日，我要占卜（？），愿（神）让我的病变好”。张俊成先生的解释则是“明日甲寅将要举行豕牲之献祭，希望病能痊愈”。这里的重要区别在于是否涉及到“占卜”。
从以上来看，李学勤一文中平添出"于其旁施灼成兆"的说法。而曹玮等最早考古发表的一文中说法是"不见灼痕"。"灼"与"不灼"可是关乎着发现的那件"骨头"是否占卜而用过。但曹玮等发表的"简报"里，对骨头上的三句文辞译文上平添出"占卜"之说，即无根据地认为是"占卜之后的卜辞"。
我们赞同张俊成先生的解释，这“卜骨”上的三句刻辞内容根本没有出现“占卜”文字，也没有涉及“占卜”的意思。故张俊成先生解释的意思，既明确又正确。
我们从诸位专家学者对“卜骨”上的刻辞解释来看，其意是很清楚的。无论如何是看不出“卜骨”上的刻辞是“占卜辞”。从对“卜骨”上的刻辞解释的内容来看，这“卜骨”上的刻辞分明是一种对所得疾病祈祷或祈求让好转的许愿内容记录，当然这是对“神”祈求的许愿。这“卜骨”上的话（即“刻辞”）分明是向神灵所作的心愿表述刻记。这种行为即使现在还能看到，一些人画“符”焚烧，或烧香拜佛时心理默默许愿一番。这卜骨上的刻辞，也是许愿，只是把许愿的事情刻写在“卜骨”上，放置某个地方，还是埋在某个方向的地下，让其传达给神灵，以求得到神灵的保佑。这“卜骨”上的刻辞，正是针对所得疾病进行祈祷或祈求，许愿给神灵的“话”而已，也可以称为“祷祭辞”，那件"骨头"也应称"祈祷骨"，而不能称"卜骨"。这与考古上发现大量的属战国中期“楚地祷祝简”上出的“六联体”符号(均不涉及《周易》的蛛丝马迹)与祷祝辞功能一样的。而决不可理解成占卜辞，或占卜后的卜辞。这样，接下来我们对所谓“卜骨”上出现的“画符号”用意，也就好理解了。
第一讲:《周易》所用那套“符号”的初始与演变
第一节:考古上发现属《周易》一书所用“六十四画符号”的例证
（兼述考古上发现的“六十四画符号”，而被一些学者认为是“数字卦”的错误说法）
我们知道《周易》一书里有一套符号，帝制至今对这套符号的说法太多了，多得无法叙述。而对这套符号产生的说法，莫过于最有影响和历久弥坚的是，伏羲创“八卦”，文王演“六十四卦”的说法。
这是说早在5000多年前传说的伏羲创立了“八卦”符号，而到周文王时又通过“八卦”符号，推演出六十卦符号和卦爻辞。
我们已知刻划符号产生的很早，贾湖和半坡遗址出土的符号里已有“十”、“—”、“∧”这些刻划符号。而先秦时期“六十四画符号”里的两个基础符号，就是“—”(十)、“∧”这种写法所组成。“六十四画符号”与早期刻划符号有关，“六十四画符号”是早期刻画记事的产物。那么，能否说清“六十四画符号”是何时产生的吗？传统上说伏羲创八卦，是个以讹传讹的说法，伏羲的时代还处于没有文字的时代，岂有“八卦”一词？即使所谓的那套八卦符号，在传说的伏羲时代也不会产生。八卦符号应是“六十四画符号”演变成“六十四卦符号”的基础上总结出的东西。卦画符号的前身是“六十四画符号”(即《周易》一书里所用的那套里每个由“六联体”组合的六十四个不相同的符号，我们把这套符号，在《周易》一书所用之前，称“六十四画符号”，区别于现在称的卦符号)，而“六十四画符号”就目前出土的考古资料来看，已知在商朝时期出现了，目前见于报道的所谓“数字卦”（实乃是“六十四画符号”）还没有超出商周时期。而在商朝之前“六十四画符号”是否就产生了？目前还没有考古上的发现。考古出土的属商朝时期里器物以及甲骨上发现有规则的刻画符号，应属“六十四画符号”里的某些画符号。而这些出现在西周前期及之前的不同器物上有规则的符号，被现代的一些学者称为“数字卦”。而“数字卦”的始说者为张政烺，不过在张的“数字卦”之说之前，也有一些学者对出现在属西周及西周之前不同器物上有规则的符号，有称“族徽”的，也有认为是特殊变异文字的。那么，《周易》一书里的那套符号，在《周易》成书之前，就是所谓的“数字卦”，用于卜筮之用呢？还是只是一套符号而已？
这里我们先引证考古上出土的不同器物上刻写的有规则的刻画符号，以此了解这些符号出现的最早时代，以及这些符号能否称“数字卦”？
我们现引自濮茅左先生所著《楚竹书周易研究》中收集近些年出土的出现在不同器物上的所谓“数字卦”，看其所属的时代，以及是个什么样的组合与写法。
在《楚竹书周易研究》“第三章考古易的发现”收录有一片出土的龟甲图片，在图片的一边还有作者临摹的一组数字及作者写的“局部放大”四个字。图片的下面还有作者的释文。这块龟甲图片，作者标明的题目是“河南安阳卜甲，商代晚期，安阳殷墟出土，数字卦”。这一“卜甲”上有一组“刻画符号”，即被研究者所认为是“数字卦”。这一“卜甲”上的一组符号刻写形状如下：
“＋＋∧＋∧∧”
(这组符号原是上下排列)
这“卜甲”上的一组刻画为上下刻写的“六联体”组合，当然这一组符号的刻写是紧凑在一起的。这一组刻画里有三个象“十”，而另三个象“八”的符号写法。《楚竹书周易研究》作者将这龟甲上的一组符号释文为“七七六七六六”。即把象“十”刻画符号释为数字“七”，而把像“八”的刻画符号释为数字“六”。这一组符号在《楚竹书周易研究》作者的眼里同样认为是“数字卦”了。
单就这一片龟甲上的一组刻画符号还不足说明问题，我们继续向下看。上面的“卜甲”上的刻画符号是引用《楚竹书周易研究》“第三章考古易的发现”中的资料。
引用资料：“河南安阳苗圃北地遗址磨石，商代晚期（祖甲至康丁），数字卦”
这一考古发现磨石上刻有一组符号，网上能够查到。
《楚竹书周易研究》“第三章考古易的发现”中收录有此图片。《楚竹书周易研究》里对这一磨石上的的刻画符号同样释文是“六六七六六八”，也同样认为是“数字卦”。
(图片)
我们看到这磨石上的一组符号，同样是“六联体“的符号，与前面“卜甲”上的那组符号的特征一样，都是有两种符号，即像“十”像“八”的两种符号所组成(“八八十八八八”，是上下排列)，并且不多不少，是以六个为一组。只是这磨石上的这组符号里的最下面的符号与其它像“八”的符号有所不同。我们认为这个有所不同与那些像“八”的符号，实乃和那些像“八”的刻画没有本质区别，这是刻写时的规范与否问题，或是不同地区误刻而已。再者那套由“六联体”为组合而不相同的六十四个符号，一但成为一套符号，就不能再认为是“数字”。因为那套符号，只能有两个基础“符号”交替组合，才能逐次而出现六十四个不相同的“六联体”符号来。若依三个、或四个符号为基础，也就根本组合不出六十四个不相同的“六联体”符号(即《周易》里使用的那套符号)。所以不能把那六联体的画符号释为“六”、“七”、“八”的数字，更不能称什么“数字卦”，那是“六十四画符号”里的某一符号而已。因为早期的“六十四画符号”刻写并不是统一与规范，这套符号就是在战国到汉朝这段时期里，在刻写上同样出现了较大的差异。如考古上发现的属战国中期“楚地祷祝简”上的“六联体”符号里的两个基础符号写法是“一”与“∧”。
“楚竹书《周易》”(战国末期)里的写法，即竹简上所写《周易》里的那套符号里的两个基础符号的写法是“—”与“八”；而到帛书《周易》，对这套符号里的两个基础符号的写法变成了“—”与“┘└”。
而到了东汉的石碑上所刻写的这套符号里的两个基础符号变成了“—”与“一一”。虽然竹书《周易》、帛书《周易》、石碑上的《周易》里的那套符号里的两个基础符号写法不同，难道说这就不是“六十四画符号”了吗？岂能把这些符号释解成“数字”吗？还能称为“数字卦”吗？
见下图①“楚地祷祝简”上的“六联体“符号，和②“竹书”《周易》、③石碑上《周易》里的符号写法:
(图片因无法上传，故略)
接下来继续看引用资料：“陕西扶风齐家村卜骨，西周”
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这一“卜骨”上所出现有三个所谓的“数字卦”，并且在所谓的“数字卦”旁还有文字内容。这些文字内容可是关系到这些本属“六十四画符号”的用途性质问题。对出现在这一“卜骨”上的刻画符号以及文句是什么用意，我们先听一听专家学者的说法。
笔者在网上看到李学勤的一篇名为“新发现西周筮数的研究”文章，这篇文章开头是这样说:“晚商至西周时期出土文物上的占筮数字，即筮数或“数字卦”，近年已成为易学研究中的热门课题。陕西扶风齐家村在周原遗址内，曾多次发现西周有字甲骨。这里要谈的，是2002年在齐家村北H90出土的一片卜骨……卜骨侧缘经过削错，可见三处用钻子钻成的圆钻，钻中略偏刻一窄凿，于其旁施灼成兆。在这三处钻凿以外，上方折断处还有一处较小的钻凿，当不属于同组。与上述三处钻凿相对应，在骨面上橫刻有三条筮数和卜辞。自下而上，顺序为：翌日甲寅其商，甶瘳。八七五六八七祷，甶又（有）瘳。八六七六八八我既商，祷，甶又（有）。八七六八六七
在卜辞内有几个字，需要说明。
……读释了以上各字，辞意便明畅了。卜辞先卜问次日甲寅是否举行除灾避邪的“禳”祭，疾病即可痊愈，其次问是否进行祷祝，即可告痊，最后又问是否在“禳”祭以后，再加上祷祝，才能使疾病痊可。大家知道，《周礼·大卜》有“八命”，其“八曰瘳”，所以卜问疾病的痊愈是占卜中最常有的事项之一，这一卜骨正是实例。至于在卜骨上刻有相应的筮数，是由于当时占问祸福往往以卜、筮并用，如《周礼·筮人》郑注讲的“当用卜者先筮之”，为了参照，将筮数记在有关卜兆旁边[1]（第136页）。这片卜骨上的筮数，“五”一见，“六”五见，“七”五见而“八”七见，这属于前面谈过的揲蓍法甲。我曾指出，过去扶风卜骨所见筮数，如扶齐采：108，是用揲蓍法乙，这次新发现则不相同。三个筮数，如转化为《周易》的卦，依次为随、小畜、鼎，可以确定都是实占。”
李学勤对陕西扶风齐家村卜骨上出现的三个“刻画符号”认为是“筮数”或“数字卦”，并且对“卜骨”上出现的三句话认为是占卜辞，即占卜后的卜辞，也就得出所认为这“卜骨”上的东西就是“实占”的结果。事实上“卜骨”上的三个刻画符号依旧是“六十四画符号”里的画符号而已，而不能称为“筮数”或“数字卦”。而所谓“卜骨”上出现的三句话也不能认为是占卜辞，因为这一骨头上并没有出现“卜”字，是否是卜辞呢？而从这一“卜骨”上的文句内容来看也不是占卜辞，自然就不能认为这一“卜骨”上出现的“画符号”和文字是实占的结果。这“卜骨”上的刻画符号，既是“六十四画符号”之属，还不是“卦”符号之性质。这“卜骨”上的文字也不是占卜辞，即不是通过所谓的三个“数字卦”或称三个“卦符号”进行占卜所作的记录。所以说这一“卜骨”上的“画符号”也不能认为“如转化为《周易》的卦，依次为随、小畜、鼎，可以确定都是实占”。所谓实占就会联想到“八卦”筮术里的老少阴阳四象东西，就认为已是筮术（或“卦”术）的内容了。若认为“卜骨”上是三个“数字卦”，又岂能再认为“转化为《周易》的卦”呢？。即“数字卦”岂不等同于“六十四卦画符号”了吗？反之“六十四卦符号”也就得改称“数字卦”了？若是把出现在西周之前不同器物上的刻画符号释解为“数字卦”，那么，六十四卦符号岂不就给推翻了吗？《周易》里那套所称的“六十四卦符号”，岂不都成了“数字卦”了吗？，这能讲得通吗？所以这一“卜骨”上的所谓“数字卦”依旧是“六十四画符号”里的“画符号”而已。这“卜骨”上的“刻画符号”及文字内容，既不是“占卜”的结果，也不是“筮卜”的结果。那么，这“卜骨”上出现的“六十四画符号”里的某些符号与那些文句内容是何性质关系呢？
我们一步一步向下看。对这一“卜骨”考古发现的最早报道，是曹玮，孙周勇等在《考古与文物》2003年第04期杂志上发表的《2002年周原遗址(齐家村)发掘简报》一文。而这一“简报”中只是说“卜骨”是从西周时期的灰坑中发现的，并没有说这一“卜骨”标本是西周某个时段。就是在《考古与文物》同一期上，曹玮先生发表的《周原新出土西周甲骨文研究》一文里，也只是讲“卜骨”是西周时期，也没有说明“卜骨”是西周的前、中、后何时段。所见诸于后对这一“卜骨”上的所谓“数字卦”及刻辞进行研究的，对其标本的时代也不外是说“西周时期”。
从这一“卜骨”上的刻画符号的刻写形状以及出土地来看，我们认为“卜骨”标本的时间，应是西周初期或更早一点时期，即商末至周初的东西。因为这一“卜骨”上的刻画符号的刻写形态，完全相同于陕西岐山凤雏村出土的商末至周初“卜甲”上的刻画符号，也类同于商朝晚期出现在不同器物上的刻画符号。我们知道了这一“卜骨”的时间，是远远早于《周易》一书。《周易》一书产生于西周晚期，而这一“卜骨”应是商末至西周初期的东西。虽然两者时间相差有二、三百年左右，但两者所用的“画符号”则是一脉相承的，即都是商朝传承下来的“六十四画符号”。由此我们要说明的是，这一“卜骨”的时期，《周易》一书根本没有出现。自然考古上所发现的西周之前出现在不同器物上的刻画符号，均不见带有所谓的“六十四卦”名称的。因为后来所称的“六十四卦名称”，本是《周易》一书不可分割的内容，只有《周易》一书产生了，才有《周易》里的六十四篇名称产生了。所以《周易》一书产生之前，凡出现属六十四画符号里的某符号，是不可能带有名称出现的。《周易》六十四篇名称产生后，才逐渐被史巫篡改成“六十四卦名称”，才使《周易》里所用的六十四画符号与《周易》里的六十四篇文章名称变成卦符号与卦名称而不离不弃。而在《周易》产生之后，凡以《周易》一书里的六十四名称及所用的符号而挂上去的卜筮之辞，如《连山》与《归藏》皆是《周易》一书之后产生的“卦”书。因为“卦”学，是《周易》一书之后出现的筮术。故凡在《周易》一书之前出现在不同器物上的属“六十四画符号”里的画符号，均不能称“卦”符号或“数字卦”。
我们先认清这一“卜骨”上的画符号，既不能称“数字卦”，也不能称“卦符号”。而对于这一“卜骨”上的“刻辞”应如何理解呢？是否如专家学者李学勤所说的是占卜辞，即占卜后的卜辞呢？
最早对这一“卜骨”上的“符号”和“刻辞”的解释，是曹玮先生发表在《考古与文物》2003年第04期上的《周原新出西周甲骨文研究》一文。曹先生此文里有这些说法：“除发掘了西周墓葬41座外，从灰坑出土的文物标本判断，这里曾经是一处西周时期的制石作坊遗址。本次发掘的最主要收获之一是H90出土的西周卜骨”。这是对这一“卜骨”标本的时代说法。
此文里又说：“卜骨为牛的肩胛骨……卜骨残存有4个钻孔，其中3钻完整；钻底部较平，每钻底部有与骨臼垂直的凿痕一道，不见灼痕。在与3钻相对的正面，有37字刻辞分为6行，由右向左，分别为：
（右1）翌日甲寅其？，甶？。（右2）八七五六八七（右3）其神甶又？。（右4）八六七六八八（右5）我既？神甶又。（右6）八七六八六七
从上可以看出，右1、3、5条是占卜之后的卜辞，2、4、6条则是占筮之后的筮卦符号（图五1、2；图六）。这片西周卜骨的发现，为了解西周时期的贞卜筮占活动增添了新的内容”。
对上面摘录内容里的出现的“？”，这是无法打出的字，请参阅上面引用资料（六）：“陕西扶风齐家村卜骨”的图片里的“摹本”文字。而此图片里的“摹本”正是《周原新出西周甲骨文研究》一文的“摹本”。从这一段摘录内容来看，已知对“H90出土的西周卜骨”上的“画符号”及“刻辞”最先释读为“筮卦符号”和“占卜之后的卜辞”是曹玮。可曹玮却又把认为的三个“筮卦符号”释读为“数字”，这就出现了不能自圆其说的说法，到底“卜骨”上的三个“符号”是称“数字卦”呢？还是称“筮卦符号”呢？我们还是看曹先生的《周原新出西周甲骨文研究》一文里对“卜骨”上的“符号”及“刻辞”的解释：
“（右1）翌日甲寅其？，甶？。……这一句话的意思是：明日是甲寅日，我要占卜（？），愿（神）让我的病变好。
（右2）八七五六八七：为筮卦，如按《周易》比之，可写作““（即汉后传世的今本《周易》里的《随》卦符号，笔者注）下震上兑，是为随卦。
（右3）其神甶又？。……这一句意为：愿得到神的佑助，让我的病康复。
（右4）八六七六八八：为筮卦，如按《周易》比之，可写作“”，下乾上巽，是为小畜。
（右5）我既？神甶又。……此句意为：我已经占卜（？）过神，愿得到佑助。
（右6）八七六八六七：为筮卦。如按《周易》比之，可写作“下巽上离，是为鼎卦。
……
从这次出土的西周卜骨上的文字来看，西周时期的龟卜与占筮之间，应是先卜后筮，记载则是卜筮交错。”
从上面摘录的内容看到，曹先生把“卜骨”上的画符号释为“数字”，可又看作是今本《周易》里的三个卦符号，以及所认为“卜骨”上的文字既是“占卜之后的卜辞”，又是“先卜后筮”、“卜筮交错”的结果。既然认为是“数字卦”，可又认为是《周易》里三个卦的这种矛盾说法呢？这是不知道《周易》里那套符号的起始产生组合方法，才有此矛盾的说法。
对此这里我们不再多论。我们的目的是从摘录的内容，来看曹先生对“卜骨”上的刻辞所作的是何解释。因前面我们虽引自李学勤先生的文章，而李先生《新发现西周筮数的研究》这篇文章虽晚于曹先生的《周原新出西周甲骨文研究》一文，可李先生对“卜骨”上的刻辞只是个大意的说法：“卜辞先卜问次日甲寅是否举行除灾避邪的“禳”祭，疾病即可痊愈，其次问是否进行祷祝，即可告痊，最后又问是否在“禳”祭以后，再加上祷祝，才能使疾病痊可”。这李先生的说法相比没有曹先生对“卜骨”上的刻辞解释为“明日是甲寅日，我要占卜（？），愿（神）让我的病变好。愿得到神的佑助，让我的病康复。我已经占卜（？）过神，愿得到佑助”的说法详细。而对这“卜骨上的“符号”和“刻辞”，还有学者的研究说法也是值得一看。
笔者在网上还看到张俊成的《扶风齐家村H90卜骨刻辞补释》一文，以下是摘录此文里的内容：
“2002年至2003年初，陕西省考古研究所与中国社会科学院考古研究所……但对此卜骨的考释仍有诸多分歧，因此还有许多讨论的余地，故撰此小文。……（右1）当读作：翌日甲寅其，甶瘳。句意为：明日甲寅将要举行豕牲之献祭，希望病能痊愈。……（右3）当读作：其祷，甶又瘳。句意为：将要进行祷祝，希望得到祐助疾病痊愈。……（右5）当读作：我既祷，甶又。句意为：我已经进行了豕牲之献祭和祷祝之祭，希望得到祐助。
由上论述，此甲骨文辞之意大致已明，整条卜辞含义为：第二天甲寅日将要分别举行祭和祷祭，希望得到佑助得以疾病痊愈，（第二天）我已经举行了祭和祷祭希望得到护佑。”
我们看到张俊成《扶风齐家村H90卜骨刻辞补释》一文对三句刻辞的解释，从大概意思上说与曹玮的《周原新出西周甲骨文研究》和李学勤的《新发现西周筮数的研究》文章里的解释基本相同。但如果细分，张俊成先生的解释“（右1）”的一句刻辞与曹、李两先生对“（右1）”里的刻辞的解释还是不相同的。“（右1）”里的刻辞，李先生解释为“卜辞先卜问次日甲寅是否举行除灾避邪的“禳”祭，疾病即可痊愈”，而曹先生解释为“明日是甲寅日，我要占卜（？），愿（神）让我的病变好”。张俊成先生的解释则是“明日甲寅将要举行豕牲之献祭，希望病能痊愈”。这里的重要区别在于是否涉及到“占卜”。
从以上来看，李学勤一文中平添出"于其旁施灼成兆"的说法。而曹玮等最早考古发表的一文中说法是"不见灼痕"。"灼"与"不灼"可是关乎着发现的那件"骨头"是否占卜而用过。但曹玮等发表的"简报"里，对骨头上的三句文辞译文上平添出"占卜"之说，即无根据地认为是"占卜之后的卜辞"。
我们赞同张俊成先生的解释，这“卜骨”上的三句刻辞内容根本没有出现“占卜”文字，也没有涉及“占卜”的意思。故张俊成先生解释的意思，既明确又正确。
我们从诸位专家学者对“卜骨”上的刻辞解释来看，其意是很清楚的。无论如何是看不出“卜骨”上的刻辞是“占卜辞”。从对“卜骨”上的刻辞解释的内容来看，这“卜骨”上的刻辞分明是一种对所得疾病祈祷或祈求让好转的许愿内容记录，当然这是对“神”祈求的许愿。这“卜骨”上的话（即“刻辞”）分明是向神灵所作的心愿表述刻记。这种行为即使现在还能看到，一些人画“符”焚烧，或烧香拜佛时心理默默许愿一番。这卜骨上的刻辞，也是许愿，只是把许愿的事情刻写在“卜骨”上，放置某个地方，还是埋在某个方向的地下，让其传达给神灵，以求得到神灵的保佑。这“卜骨”上的刻辞，正是针对所得疾病进行祈祷或祈求，许愿给神灵的“话”而已，也可以称为“祷祭辞”，那件"骨头"也应称"祈祷骨"，而不能称"卜骨"。这与考古上发现大量的属战国中期“楚地祷祝简”上出的“六联体”符号(均不涉及《周易》的蛛丝马迹)与祷祝辞功能一样的。而决不可理解成占卜辞，或占卜后的卜辞。这样，接下来我们对所谓“卜骨”上出现的“画符号”用意，也就好理解了。
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