《周易》政治哲学演讲(三十五)
卷一:正本清源话《周易》
(兼论因《周易》一书所用那套符号而衍生出的八卦筮术，成为《周易》蒙冤千古的历史根由)
第四讲:(续)由《周易》一书里所用的那套符号和名称衍生成八卦筮术上的一套工具，既成为八卦卜筮之源头，又成为八卦筮术之架构
揲蓍之法是利用左手的手指间，将蓍草挂在手指间来计算排演起出六十四卦里的某一卦来。刚好在食指与小指之间有三个夹封，来夹放蓍草，具体的演算起卦是这样的，有几个基本的步骤：
第一步
按《易传·系辞》云：“大衍之数五十，其用四十有九，分而为二以象两。”即用五十根蓍草从中抽出一根放到一边（一根代表着“太极”），尔后用49根蓍草随意分成两撮，就是49根草茎一分为二。一半夹在食指与中指中间，另一半夹在无名指与小指中间。这就象征太极分两仪，也象征混沌初开，有了天地。
第二步
“挂一以象三”
就是把分成的这两撮草棍其中的任一撮里抽出一根，夹在中指与无名指的中间，来象征人。因有天、地，而后有了人，天、地、人全有了。这就是“挂一以象三”，这个“一”就是表示人。“挂一以象三”，就是从天地之中分出人来，以象征天、地、人三才齐全。这也是一生二，二生三，三生万物的道理。古人算卦与做学问的思维方法是一样的，是比类联想法，即原始思维。
第三步
“揲之以四以象四时”
揲四，就是说把这两撮草棍，分别按四个一组，把它分出来。即把夹在手指上左右两边的蓍草，四根四根的分出来(揲：《说文》阅持也。意用手持而分数)。实际是一边一撮蓍草的总数除以四，除尽的话，把余数作四，除不尽的余下几根，就把余下的蓍草夹在象征人的一组里。而除尽的，也要拿出四根夹在象征人的一组里。假定象征“天”的一组蓍草是24根，除以四，没有余数，就从象征“天”的一撮蓍草里拿出四根夹在象征人的里面。为何要“揲之以四”呢？在中国的黄河流域所见到的天地下，一年有四季的变化分明。这是有天地模仿到四季，故要四根四根向外拿，叫“以象四时”。古人的思维是停留在直观，感性的认识上，即比类联想的思维方式上。把“比体”与“喻体”也看成能产生因果关系了。而那种因果关系的媒介就是“神灵”的作用。从“大衍之数”表述来看还不知道用四除。而是一种笨办法，以次四根四根的向外数。一撮蓍草茎，四根四根的向外拿，拿尽了的话，就拿四根蓍草放在“人”组里。若剩下不够四根了，余下的蓍草也放到“人”组里。
再将另一边象征“地”的一撮蓍草，也是四根一组向外拿(现在的简便方法就是数一数除以四就可以了)，刚好拿完，还是要拿四根放到象征“人”的里面。若四根四根向外拿时，剩下还不够四根的蓍草，就把剩余的蓍草无论是一，还是二，三根蓍草就放到象征“人”的蓍草中去。
实际上这种分法，结果只有两个数目，除尽的“天”、‘地’数，象征‘人’的数目，只能是“九”(因象征天，地的左右的俩撮都以四除尽的话，一边拿出四根，共八根，再加上事先从49根里拿出的一根，一共是九根）)，除不尽也只能出现“五”这个数目，没有其它数目了（如把四十九根草茎随意一分为二。出现两撮蓍草，各夹在左手上的两边手指里，再任意从左边，还是从右边的那撮蓍草里抽出一根夹在手指中间。这就叫‘天，地，人’都出现了。四十九抽出一根象征“人”。只剩下48根，假若一边是30根，那么另一边就是18根。18根除四，余数是二，把余下的2根蓍草放到‘人’、的象征里。而另一边30根蓍草除四，余数也是二。也把余下的2根蓍草放进“人”数量。这样象征人的蓍草总共是5根。除不尽的数，只能得到“五”的数目）。
以49根蓍草通过以上的推“衍”，最后所出现的数目不是“九”就是“五”，但最终目的不是要得到“九”与“五”的数字，而是还要接着继续推“衍”。
第四步
“归奇于扐以象闰”
“归奇于扐”。归，就是归纳；扐，就是指余数。就是把“挂一以象三”里的“挂一”的那个“一”，与“揲之以四以象四时”里的“揲四”之后所余下的两个余数“归奇”（即相加在一起不是“九”，就是“五”）在一起。“归奇”之数（几根蓍草）就从“大衍之数”所用的“四十有九”里面减去，就是剩余之数（扐，就是指余数）。接下来还要以“第一变”的“余数”进行“第二变”的推“衍”。这“归奇于扐以象闰”里的“闰”，是比照历法上“闰年”的道理说事。因一年里还要闰几天，就是余几天。这里就是通过天地、四季、闰年比类到算卦上，作为理论根据。总之，通过这四个步骤就叫“四营”，至此就完成了“一变”。至于“五岁再闰，再扐而后挂”。“五岁再闰”，.农历五年二闰，谓之再闰。所以“再扐而后挂”，就是再来一遍。怎么“再闰”呢？就是从“四十九”减去第一个步骤中的“归奇”之数（不是“九”则是“五”的数）所剩之“余数”，然后以“余数”再照“第一变”步骤再来一遍，就是接着推衍“第二变”。
通过“一变”的推演，象征“人”的蓍草根数不是‘五’就是‘九’。接下来是要进行“二变”，首先将在一变中“归奇”（即不是“九”，既是“五”的这两个数）的蓍草除去，则剩下的蓍草只能是40或44根。接下来继续按“一变”的那种步骤推演。那么经过“一变”，从四十九根蓍草棍里拿出来的不是九根，就是五根，四十九根蓍草棍49根剩下的总数不是40根，就是44根了。若剩下的是40根蓍草，还是一分为两撮，再抽出一根加到手中间，若40根抽出一根后，就剩下39根。若一边是10根，那么另一边就是29根。通过除四，10根的是余2根，29根的余1根，把余下的蓍草放到手中间的“人”数里，总共是4根蓍草。
假定把40根蓍草棒，一分为二象征天、地，再任意从“天”还是从“地”数里抽出一根夹在手指中间象征“人”。尔后再将两边（即象征天、地的蓍草）的蓍草数除四。如40根抽出一根，剩下39根，分为两撮，一撮里是12根，那么另一撮里就是27根。一撮里是12根的是被4能除尽的，除尽的是要拿出4根蓍草棒放入“人”数里。另一撮是27根是被4除不尽的，即有余数3，就把这3根蓍草棍也放入“人”数里，那么象征“人”里的蓍草数就是8根。
除尽的把四当余数，除不尽的把余下的数是几就是余数。通过“二变”，象征“人”数里的蓍草棍，只能出现“四”和“八”这二个数。
“二变”的演算结果“人”数里的蓍草棍不是四就是八。这“四”和“八”也是要从“二变”所用40根蓍草数里拿掉，剩下之数继续进行“三变”的推“衍”。
“二变”40根蓍草减除“四”根，还是减除“八”根“蓍草棍后，则剩下的蓍草只能是36或32根。
那么，接着进行“三变”，是要用这“36或32根”蓍草棍进行推“衍”。还是要按前面的方法分出“天、地、人”。
假若“二变”推演剩下36根了，接下来用剩下的36根蓍草进行“三变”。把剩下的36根蓍草重新汇到一快，再随意分作两组，象征天与地，不忘从“天”还是“地”里抽出一根当作‘人’的象征。36根抽去1根，剩下35根，一边若是15根，那么另一边就是20根了。15根除四，余数为三。20根除四，没有余数，而把四看作余数。“三变”的结果“人”里出现了“八”根蓍草。那么36根蓍草去掉八根后，剩下的蓍草是28根。通过神圣的一到三变，结果剩下了28根蓍草棍，这28个蓍草棍要恭恭敬敬放到一边，以备下一步之用。
通过三变得出最后的蓍草根数，自此完成了起卦的第一步。接下来还要从头再用49根蓍草进行三变。这种步骤要进行六次，每次三变，六次共十八变。
用49根蓍草通过三变，其结果最后剩余数只能出现四种数目字的蓍草，即24，28，32，36。无论通过三变所得出这四组里的哪一组数目，再除以四，这才完成了一个爻数。就是算出一个爻，一个卦里有六爻，经过三次“变”才得一爻，那么求得一卦里的六爻，得通过18次“变”。这就是《系辞》里说的“十有八变而成卦”。为何三变得一爻，大概古人认为只有“三”才能生万物吧(“六十四画符号”本是有二个基础符号推衍来的，有一画到“一一”两画组合，再有两画到三画组合，这就是一生二、二生三，即“八卦”生成，因八卦里有乾坤天地，故三生万物的说所来历，这均是帝制时期里的产物)？要推衍起卦，就通过三变看最后剩余下的蓍草数，再除以四，何以四分，古人认为一有四季。这就是比类联想。如上推演，若最后得到的剩余蓍草数为28，28除四得“七”，那么这个“七”，就是第一个爻数出现了。这个“七”还是写到竹简上，或是用七根蓍草恭恭敬敬的放在一边。这个“七”为第一爻，也称初爻。“七”为奇数，(后来又称为“阳”，即为阳爻)，也可用卦画的阳画符号“—”来记作，也就得出了一个阳爻画。
接下来再开始推衍一卦里的第二爻。如推演第一爻数的那样，通过三变，得出剩下的蓍草数，看是多少。我们已知只有四种，即24，28，32，36。若求二爻通过三变得出的数是“36”，除四得“九”。这“九”就是第二爻的得数。也要恭敬的把“九”写到竹简上，还是帛锦上。一至通过六次十八变，才能得六爻，也就得出一卦来。
通过四十九根蓍草，经过一，二，三变，其结果只会有24，28，32，36这四个数目，每数又除四，最后得数也只有“六”、“七”、“八”、“九”这四个数。古人对数目字，还处于有限的认识地步，把这种推演出来的数字，看得很神秘。认为“六、七、八、九”是神数了。把四个数目又附会上神秘色彩。即阴阳属性。六，八为偶数，是为阴数，七、九为奇数，是为阳数。把这四个数又分为老、少、阴、阳之数。“六”为老阴，“八”为少阴，“七”为少阳，“九”为老阳。竹书《周易》里已添加上了“六、九”形式。这标明史巫已把《周易》改造成适应于筮术的卜筮来用了。《周易》里的“六、九”之数的来历应是春秋《周易》文本之后到帝国时期增添进去的“六、九”筮术形式。因为《左传》里记述的筮例，所引述《周易》里的句子，既不见“六、九”之说，也没有“阴阳”之说。
揲蓍起卦法需要通过“三变”来得到一个爻画，要想得出一个六爻卦，则需要通过十八变得到六十四卦里的某一卦。这正是与卦爻符号相结合，而得出“六十四卦”里的某一卦来。这《系辞》里的“大衍之数”章，应是前汉人的说法，因帛书《系辞》里还没有这一段话，正因这段说法，是以今本《周易》（即卦爻式的文本《周易》）为蓝本所说的起卦方法。
那么，“大衍之数”在起卦上适应不适应春秋《周易》文本呢？即《左传》里所记载的筮例呢？一样适应。因春秋《周易》文本虽没有篡改成数字爻式，而是每个“六联体”符号也是做为繇式《周易》里的每卦首，只要用上六十四卦符号，无论是把《论语》一书分割装进六繇式里，史巫一样通过得的繇辞去比类、联想、附会人事吉凶。史巫是通过那套六十四卦符号做为筮术上的工具，才能用蓍草排演出某卦符号，因繇式《周易》里有那套六十四卦符号，自然适应史巫用蓍草起卦，而得出某卦符号来，得出某卦符号，就得出八卦取象，就可比类、附会人事吉凶了。不过六繇式《周易》文本与六爻式《周易》文本在起出某卦时，所要得出某卦里的某一繇辞与后来的数字爻辞相比有所局限。
若用“大衍之数”起卦，规定一个“变数”，看卦符号里是几画符号是第几个变数(后称变爻)，
就看每卦后面的属第几的繇称里的繇辞。这就如《左传》里记载出现的筮例“《观》之《否》曰“的说法。
我们就以《左传》里的第一筮例来演示在春秋时期起卦时得出“观之否”。曰：“观国之光，利用宾于王”这句繇辞的过程。
首先是用蓍草来起筮（后称卦），前面已讲过的推演方法，是要通过“三”，“六”十八变求出一卦，在揲蓍过程中（即三，六，十八变）得出六个数字：如
“七、七、八、六、八、八”。在通过对这些数字按规定转换成“六联体”符号（在春秋“六联体”符号组合的两个基础符号之一的写法还不是后来的“--”这种写法，应是“∧”或“┚┖”这种写法），就得出一个“六联体”符号来，也就知道是繇式《周易》里的那一个符号和名称内容了，即后来所谓的某一卦了。
具体的操作是这样的：
第一步，通过揲蓍（经过“三”，“六”十八变的推“衍”）所推演出的这个数字，再把这数字转换成“卦符号”，假若按成卦法则规定，奇数转为“—”符号，偶数转为“∧”（后来写作“――”）符号。就有揲蓍推演出的六个数字变出一个“六联体”符号，也就得出春秋《周易》文本里的某一个“六联体”符号（如以春秋《周易》文本以外的卦书进行卜筮，同样是这种方法，而得出六十四卦里的某一卦符号，也就得出某一卦了）。
如下转换方式：
七—
七—
八∧
六∧(x)
八∧
八∧
（揲数）(《观》卦“符号”）
(打x是代表起卦时，有“变”一个卦划)
通过揲蓍之法，即通过“十八变”推衍出“七、七、八、六、八、八”这六个数字，我们给这些数字命名为“揲数”，即揲蓍推衍之数。再把“揲数”转换成“六联体”符号，就得出所谓的卦来。而标记x这个符号则是记作为变繇符号，也就得出那卦里的某一繇辞来。
春秋时期还没有在卜筮符号上附阴阳之说，但在筮法上可以分奇偶数字来规定转换成“六联体”符号里的两种基础符号。即使春秋时期对数字还没有的奇偶之说，应知道数字里的单双之分，就以数字里的单双之数转换成“六联体”里的两种基础符号，一样能得出“六十四画符号”里的某一“六联体”符号来。
第二步，但是如何得出春秋《周易》文本里的所谓某篇里的某一繇辞呢？我们已知春秋《周易》文本是以“六联体”及《周易》里的名称做为每‘卦’里的繇辞的“繇称”。如春秋《周易》文本中《观》的结构形式是：
(每个里是一个六联体符号，因打不出故以括号代替)
《观》：盥而不荐，有孚顒若。
益：童观，小人无咎，君子吝。
涣：闚观，利女贞。
渐：观我生进退
否：观国之光，利用宾于王
剥：观我生，君子无咎
比：观其生，君子无咎
以上面第一步中已知，可通过“大衍之数”起卦，得出揲蓍之数而变出的“六联体”符号，就知道是《观》的符号，但如何得出《观》里的某一繇辞呢？实际这是一个很好解决的问题，即规定出筮法原则。如规定出，在起筮过程中，通过揲蓍所得出的奇偶之数里，凡遇最小（或称“少”）的偶数“六”，与最大的（或称“老”）奇数“九”，是谓“变数”。凡得出“大”、“小”变数，就是“繇变”（后来改称“爻变”），就得出某“卦”里某“繇辞”来（因为通过“大衍之数”，推演的结果只有“六、七、八、九”四个数字出现）。如第一步中，在揲蓍过程所得六个数目，其中排在第三中的数是“六”，是“六、七、八、九”中的最小的偶数，按筮法规定是“变数”（即“繇变”）。那么就知道是《观》中的“六联体”符号自下而上排在第三的“繇画”是个“变画”，在记作的时候可在这个“变画”符号后面几个记号（如记个“×”）。在对应《观》里的繇辞，就知道是什么内容的“繇辞”了。
春秋巫史在起筮时，用蓍草推衍，是心知肚明的会心里记着这个“六”是个“繇变”，还是用毛笔在竹筒上把《观》里画符号排在第三的繇画符号上作个特殊记号。如现在起卦会在纸上写上“×”或“○”，说明是老变，或少变的记号。
而是史巫用揲蓍推演出六个数字后，按成卦法则转换成“六联体”符号，就知是《观》卦了。同时按成卦法则规定的“大”、“小”奇偶数（春秋筮例中还没有阴阳说法）为“变数”，也就知道《观》里的第三繇画是个“繇变”，目的是得出“繇辞”，而不是再变出新的一卦画符号。如上面“第二步”中的《观》结构形式里第三繇辞的“繇题”是“否”。已知起筮时，这一繇辞是个“繇变”，假如规定是要按这一繇辞，推断人事吉凶的，史巫起出这一‘卦’时，就会说：“遇观之否曰：观国之光，利于宾于王。”这“否”是《观》里一繇辞的“繇题”而已，而不是又变出了所谓的六十四卦里的《否》卦。故不能认为《左传》里的“观之否”是“变卦”筮法，而恰当的称法，只是个“繇变”筮法。
这种以蓍草起卦的方法相当复杂和费时间，到唐代时就以钱代蓍起卦法。事实上说卦筮术本身没有道理，是巫术下的产物，自然如何起卦又有什么道理呢？自然可以有任意的起卦方法，以钱是一种，邵雍不是“发明”了听声音起卦法、用时间数字起卦法吗？若想起出一卦，方法是很多的，如抽签法，抓阄法等等。还用得“大衍之数“里说的那种繁琐方法吗？本身都无意义的东西，有那么必要吗?
《左传》里记载的第一筮例，是史巫以春秋《周易》文本，通过蓍草推演起筮，即要经过“十八变”才能得一‘卦’。是通过三变得一繇，这样周太史筮出《观》，就得经过六次十八变，得出的数是七、七、八、六、八、八；又通过“奇偶数”换成“繇画”符号所得出的。
以蓍草推衍，通过“十八变”得出的数字按奇偶之数换成繇画符号，就可起出一卦来，卜筮的巫史，不用翻本就知是哪一卦了。《左传》里记载的第一筮例，周太史就是这样筮出了《观》中的“否”繇辞来“推算”小陈完以及其子孙的命运吉凶的。那么，通过这一“起筮”方法知道，这与《周易》一书里的内容是无关的。因《周易》一书里即没有讲筮术的方法，也不讲断卜筮的内容。若想从《周易》一书学得“起卦、算卦”，只能是白日做梦。只有把六十四画符号派生出卦学，有了“八卦”内容，再结合《系辞》里的“大衍之数”才能起出六十四卦里的某一卦。这无疑说明《周易》与“八卦”筮术是风马牛不相及的两回事。《周易》一书已早出，而八卦筮术是晚出的卜筮之术。
把《周易》一书里所用六十四画符号，变成六十四卦符号的算卦工具，成为占筮算卦的起卦基础。而八卦取象则是算卦的方法基础。由两者的结合，就构成八卦筮术的框架基础，也是八卦筮术的源头。
(兼论因《周易》一书所用那套符号而衍生出的八卦筮术，成为《周易》蒙冤千古的历史根由)
第四讲:(续)由《周易》一书里所用的那套符号和名称衍生成八卦筮术上的一套工具，既成为八卦卜筮之源头，又成为八卦筮术之架构
揲蓍之法是利用左手的手指间，将蓍草挂在手指间来计算排演起出六十四卦里的某一卦来。刚好在食指与小指之间有三个夹封，来夹放蓍草，具体的演算起卦是这样的，有几个基本的步骤：
第一步
按《易传·系辞》云：“大衍之数五十，其用四十有九，分而为二以象两。”即用五十根蓍草从中抽出一根放到一边（一根代表着“太极”），尔后用49根蓍草随意分成两撮，就是49根草茎一分为二。一半夹在食指与中指中间，另一半夹在无名指与小指中间。这就象征太极分两仪，也象征混沌初开，有了天地。
第二步
“挂一以象三”
就是把分成的这两撮草棍其中的任一撮里抽出一根，夹在中指与无名指的中间，来象征人。因有天、地，而后有了人，天、地、人全有了。这就是“挂一以象三”，这个“一”就是表示人。“挂一以象三”，就是从天地之中分出人来，以象征天、地、人三才齐全。这也是一生二，二生三，三生万物的道理。古人算卦与做学问的思维方法是一样的，是比类联想法，即原始思维。
第三步
“揲之以四以象四时”
揲四，就是说把这两撮草棍，分别按四个一组，把它分出来。即把夹在手指上左右两边的蓍草，四根四根的分出来(揲：《说文》阅持也。意用手持而分数)。实际是一边一撮蓍草的总数除以四，除尽的话，把余数作四，除不尽的余下几根，就把余下的蓍草夹在象征人的一组里。而除尽的，也要拿出四根夹在象征人的一组里。假定象征“天”的一组蓍草是24根，除以四，没有余数，就从象征“天”的一撮蓍草里拿出四根夹在象征人的里面。为何要“揲之以四”呢？在中国的黄河流域所见到的天地下，一年有四季的变化分明。这是有天地模仿到四季，故要四根四根向外拿，叫“以象四时”。古人的思维是停留在直观，感性的认识上，即比类联想的思维方式上。把“比体”与“喻体”也看成能产生因果关系了。而那种因果关系的媒介就是“神灵”的作用。从“大衍之数”表述来看还不知道用四除。而是一种笨办法，以次四根四根的向外数。一撮蓍草茎，四根四根的向外拿，拿尽了的话，就拿四根蓍草放在“人”组里。若剩下不够四根了，余下的蓍草也放到“人”组里。
再将另一边象征“地”的一撮蓍草，也是四根一组向外拿(现在的简便方法就是数一数除以四就可以了)，刚好拿完，还是要拿四根放到象征“人”的里面。若四根四根向外拿时，剩下还不够四根的蓍草，就把剩余的蓍草无论是一，还是二，三根蓍草就放到象征“人”的蓍草中去。
实际上这种分法，结果只有两个数目，除尽的“天”、‘地’数，象征‘人’的数目，只能是“九”(因象征天，地的左右的俩撮都以四除尽的话，一边拿出四根，共八根，再加上事先从49根里拿出的一根，一共是九根）)，除不尽也只能出现“五”这个数目，没有其它数目了（如把四十九根草茎随意一分为二。出现两撮蓍草，各夹在左手上的两边手指里，再任意从左边，还是从右边的那撮蓍草里抽出一根夹在手指中间。这就叫‘天，地，人’都出现了。四十九抽出一根象征“人”。只剩下48根，假若一边是30根，那么另一边就是18根。18根除四，余数是二，把余下的2根蓍草放到‘人’、的象征里。而另一边30根蓍草除四，余数也是二。也把余下的2根蓍草放进“人”数量。这样象征人的蓍草总共是5根。除不尽的数，只能得到“五”的数目）。
以49根蓍草通过以上的推“衍”，最后所出现的数目不是“九”就是“五”，但最终目的不是要得到“九”与“五”的数字，而是还要接着继续推“衍”。
第四步
“归奇于扐以象闰”
“归奇于扐”。归，就是归纳；扐，就是指余数。就是把“挂一以象三”里的“挂一”的那个“一”，与“揲之以四以象四时”里的“揲四”之后所余下的两个余数“归奇”（即相加在一起不是“九”，就是“五”）在一起。“归奇”之数（几根蓍草）就从“大衍之数”所用的“四十有九”里面减去，就是剩余之数（扐，就是指余数）。接下来还要以“第一变”的“余数”进行“第二变”的推“衍”。这“归奇于扐以象闰”里的“闰”，是比照历法上“闰年”的道理说事。因一年里还要闰几天，就是余几天。这里就是通过天地、四季、闰年比类到算卦上，作为理论根据。总之，通过这四个步骤就叫“四营”，至此就完成了“一变”。至于“五岁再闰，再扐而后挂”。“五岁再闰”，.农历五年二闰，谓之再闰。所以“再扐而后挂”，就是再来一遍。怎么“再闰”呢？就是从“四十九”减去第一个步骤中的“归奇”之数（不是“九”则是“五”的数）所剩之“余数”，然后以“余数”再照“第一变”步骤再来一遍，就是接着推衍“第二变”。
通过“一变”的推演，象征“人”的蓍草根数不是‘五’就是‘九’。接下来是要进行“二变”，首先将在一变中“归奇”（即不是“九”，既是“五”的这两个数）的蓍草除去，则剩下的蓍草只能是40或44根。接下来继续按“一变”的那种步骤推演。那么经过“一变”，从四十九根蓍草棍里拿出来的不是九根，就是五根，四十九根蓍草棍49根剩下的总数不是40根，就是44根了。若剩下的是40根蓍草，还是一分为两撮，再抽出一根加到手中间，若40根抽出一根后，就剩下39根。若一边是10根，那么另一边就是29根。通过除四，10根的是余2根，29根的余1根，把余下的蓍草放到手中间的“人”数里，总共是4根蓍草。
假定把40根蓍草棒，一分为二象征天、地，再任意从“天”还是从“地”数里抽出一根夹在手指中间象征“人”。尔后再将两边（即象征天、地的蓍草）的蓍草数除四。如40根抽出一根，剩下39根，分为两撮，一撮里是12根，那么另一撮里就是27根。一撮里是12根的是被4能除尽的，除尽的是要拿出4根蓍草棒放入“人”数里。另一撮是27根是被4除不尽的，即有余数3，就把这3根蓍草棍也放入“人”数里，那么象征“人”里的蓍草数就是8根。
除尽的把四当余数，除不尽的把余下的数是几就是余数。通过“二变”，象征“人”数里的蓍草棍，只能出现“四”和“八”这二个数。
“二变”的演算结果“人”数里的蓍草棍不是四就是八。这“四”和“八”也是要从“二变”所用40根蓍草数里拿掉，剩下之数继续进行“三变”的推“衍”。
“二变”40根蓍草减除“四”根，还是减除“八”根“蓍草棍后，则剩下的蓍草只能是36或32根。
那么，接着进行“三变”，是要用这“36或32根”蓍草棍进行推“衍”。还是要按前面的方法分出“天、地、人”。
假若“二变”推演剩下36根了，接下来用剩下的36根蓍草进行“三变”。把剩下的36根蓍草重新汇到一快，再随意分作两组，象征天与地，不忘从“天”还是“地”里抽出一根当作‘人’的象征。36根抽去1根，剩下35根，一边若是15根，那么另一边就是20根了。15根除四，余数为三。20根除四，没有余数，而把四看作余数。“三变”的结果“人”里出现了“八”根蓍草。那么36根蓍草去掉八根后，剩下的蓍草是28根。通过神圣的一到三变，结果剩下了28根蓍草棍，这28个蓍草棍要恭恭敬敬放到一边，以备下一步之用。
通过三变得出最后的蓍草根数，自此完成了起卦的第一步。接下来还要从头再用49根蓍草进行三变。这种步骤要进行六次，每次三变，六次共十八变。
用49根蓍草通过三变，其结果最后剩余数只能出现四种数目字的蓍草，即24，28，32，36。无论通过三变所得出这四组里的哪一组数目，再除以四，这才完成了一个爻数。就是算出一个爻，一个卦里有六爻，经过三次“变”才得一爻，那么求得一卦里的六爻，得通过18次“变”。这就是《系辞》里说的“十有八变而成卦”。为何三变得一爻，大概古人认为只有“三”才能生万物吧(“六十四画符号”本是有二个基础符号推衍来的，有一画到“一一”两画组合，再有两画到三画组合，这就是一生二、二生三，即“八卦”生成，因八卦里有乾坤天地，故三生万物的说所来历，这均是帝制时期里的产物)？要推衍起卦，就通过三变看最后剩余下的蓍草数，再除以四，何以四分，古人认为一有四季。这就是比类联想。如上推演，若最后得到的剩余蓍草数为28，28除四得“七”，那么这个“七”，就是第一个爻数出现了。这个“七”还是写到竹简上，或是用七根蓍草恭恭敬敬的放在一边。这个“七”为第一爻，也称初爻。“七”为奇数，(后来又称为“阳”，即为阳爻)，也可用卦画的阳画符号“—”来记作，也就得出了一个阳爻画。
接下来再开始推衍一卦里的第二爻。如推演第一爻数的那样，通过三变，得出剩下的蓍草数，看是多少。我们已知只有四种，即24，28，32，36。若求二爻通过三变得出的数是“36”，除四得“九”。这“九”就是第二爻的得数。也要恭敬的把“九”写到竹简上，还是帛锦上。一至通过六次十八变，才能得六爻，也就得出一卦来。
通过四十九根蓍草，经过一，二，三变，其结果只会有24，28，32，36这四个数目，每数又除四，最后得数也只有“六”、“七”、“八”、“九”这四个数。古人对数目字，还处于有限的认识地步，把这种推演出来的数字，看得很神秘。认为“六、七、八、九”是神数了。把四个数目又附会上神秘色彩。即阴阳属性。六，八为偶数，是为阴数，七、九为奇数，是为阳数。把这四个数又分为老、少、阴、阳之数。“六”为老阴，“八”为少阴，“七”为少阳，“九”为老阳。竹书《周易》里已添加上了“六、九”形式。这标明史巫已把《周易》改造成适应于筮术的卜筮来用了。《周易》里的“六、九”之数的来历应是春秋《周易》文本之后到帝国时期增添进去的“六、九”筮术形式。因为《左传》里记述的筮例，所引述《周易》里的句子，既不见“六、九”之说，也没有“阴阳”之说。
揲蓍起卦法需要通过“三变”来得到一个爻画，要想得出一个六爻卦，则需要通过十八变得到六十四卦里的某一卦。这正是与卦爻符号相结合，而得出“六十四卦”里的某一卦来。这《系辞》里的“大衍之数”章，应是前汉人的说法，因帛书《系辞》里还没有这一段话，正因这段说法，是以今本《周易》（即卦爻式的文本《周易》）为蓝本所说的起卦方法。
那么，“大衍之数”在起卦上适应不适应春秋《周易》文本呢？即《左传》里所记载的筮例呢？一样适应。因春秋《周易》文本虽没有篡改成数字爻式，而是每个“六联体”符号也是做为繇式《周易》里的每卦首，只要用上六十四卦符号，无论是把《论语》一书分割装进六繇式里，史巫一样通过得的繇辞去比类、联想、附会人事吉凶。史巫是通过那套六十四卦符号做为筮术上的工具，才能用蓍草排演出某卦符号，因繇式《周易》里有那套六十四卦符号，自然适应史巫用蓍草起卦，而得出某卦符号来，得出某卦符号，就得出八卦取象，就可比类、附会人事吉凶了。不过六繇式《周易》文本与六爻式《周易》文本在起出某卦时，所要得出某卦里的某一繇辞与后来的数字爻辞相比有所局限。
若用“大衍之数”起卦，规定一个“变数”，看卦符号里是几画符号是第几个变数(后称变爻)，
就看每卦后面的属第几的繇称里的繇辞。这就如《左传》里记载出现的筮例“《观》之《否》曰“的说法。
我们就以《左传》里的第一筮例来演示在春秋时期起卦时得出“观之否”。曰：“观国之光，利用宾于王”这句繇辞的过程。
首先是用蓍草来起筮（后称卦），前面已讲过的推演方法，是要通过“三”，“六”十八变求出一卦，在揲蓍过程中（即三，六，十八变）得出六个数字：如
“七、七、八、六、八、八”。在通过对这些数字按规定转换成“六联体”符号（在春秋“六联体”符号组合的两个基础符号之一的写法还不是后来的“--”这种写法，应是“∧”或“┚┖”这种写法），就得出一个“六联体”符号来，也就知道是繇式《周易》里的那一个符号和名称内容了，即后来所谓的某一卦了。
具体的操作是这样的：
第一步，通过揲蓍（经过“三”，“六”十八变的推“衍”）所推演出的这个数字，再把这数字转换成“卦符号”，假若按成卦法则规定，奇数转为“—”符号，偶数转为“∧”（后来写作“――”）符号。就有揲蓍推演出的六个数字变出一个“六联体”符号，也就得出春秋《周易》文本里的某一个“六联体”符号（如以春秋《周易》文本以外的卦书进行卜筮，同样是这种方法，而得出六十四卦里的某一卦符号，也就得出某一卦了）。
如下转换方式：
七—
七—
八∧
六∧(x)
八∧
八∧
（揲数）(《观》卦“符号”）
(打x是代表起卦时，有“变”一个卦划)
通过揲蓍之法，即通过“十八变”推衍出“七、七、八、六、八、八”这六个数字，我们给这些数字命名为“揲数”，即揲蓍推衍之数。再把“揲数”转换成“六联体”符号，就得出所谓的卦来。而标记x这个符号则是记作为变繇符号，也就得出那卦里的某一繇辞来。
春秋时期还没有在卜筮符号上附阴阳之说，但在筮法上可以分奇偶数字来规定转换成“六联体”符号里的两种基础符号。即使春秋时期对数字还没有的奇偶之说，应知道数字里的单双之分，就以数字里的单双之数转换成“六联体”里的两种基础符号，一样能得出“六十四画符号”里的某一“六联体”符号来。
第二步，但是如何得出春秋《周易》文本里的所谓某篇里的某一繇辞呢？我们已知春秋《周易》文本是以“六联体”及《周易》里的名称做为每‘卦’里的繇辞的“繇称”。如春秋《周易》文本中《观》的结构形式是：
(每个里是一个六联体符号，因打不出故以括号代替)
《观》：盥而不荐，有孚顒若。
益：童观，小人无咎，君子吝。
涣：闚观，利女贞。
渐：观我生进退
否：观国之光，利用宾于王
剥：观我生，君子无咎
比：观其生，君子无咎
以上面第一步中已知，可通过“大衍之数”起卦，得出揲蓍之数而变出的“六联体”符号，就知道是《观》的符号，但如何得出《观》里的某一繇辞呢？实际这是一个很好解决的问题，即规定出筮法原则。如规定出，在起筮过程中，通过揲蓍所得出的奇偶之数里，凡遇最小（或称“少”）的偶数“六”，与最大的（或称“老”）奇数“九”，是谓“变数”。凡得出“大”、“小”变数，就是“繇变”（后来改称“爻变”），就得出某“卦”里某“繇辞”来（因为通过“大衍之数”，推演的结果只有“六、七、八、九”四个数字出现）。如第一步中，在揲蓍过程所得六个数目，其中排在第三中的数是“六”，是“六、七、八、九”中的最小的偶数，按筮法规定是“变数”（即“繇变”）。那么就知道是《观》中的“六联体”符号自下而上排在第三的“繇画”是个“变画”，在记作的时候可在这个“变画”符号后面几个记号（如记个“×”）。在对应《观》里的繇辞，就知道是什么内容的“繇辞”了。
春秋巫史在起筮时，用蓍草推衍，是心知肚明的会心里记着这个“六”是个“繇变”，还是用毛笔在竹筒上把《观》里画符号排在第三的繇画符号上作个特殊记号。如现在起卦会在纸上写上“×”或“○”，说明是老变，或少变的记号。
而是史巫用揲蓍推演出六个数字后，按成卦法则转换成“六联体”符号，就知是《观》卦了。同时按成卦法则规定的“大”、“小”奇偶数（春秋筮例中还没有阴阳说法）为“变数”，也就知道《观》里的第三繇画是个“繇变”，目的是得出“繇辞”，而不是再变出新的一卦画符号。如上面“第二步”中的《观》结构形式里第三繇辞的“繇题”是“否”。已知起筮时，这一繇辞是个“繇变”，假如规定是要按这一繇辞，推断人事吉凶的，史巫起出这一‘卦’时，就会说：“遇观之否曰：观国之光，利于宾于王。”这“否”是《观》里一繇辞的“繇题”而已，而不是又变出了所谓的六十四卦里的《否》卦。故不能认为《左传》里的“观之否”是“变卦”筮法，而恰当的称法，只是个“繇变”筮法。
这种以蓍草起卦的方法相当复杂和费时间，到唐代时就以钱代蓍起卦法。事实上说卦筮术本身没有道理，是巫术下的产物，自然如何起卦又有什么道理呢？自然可以有任意的起卦方法，以钱是一种，邵雍不是“发明”了听声音起卦法、用时间数字起卦法吗？若想起出一卦，方法是很多的，如抽签法，抓阄法等等。还用得“大衍之数“里说的那种繁琐方法吗？本身都无意义的东西，有那么必要吗?
《左传》里记载的第一筮例，是史巫以春秋《周易》文本，通过蓍草推演起筮，即要经过“十八变”才能得一‘卦’。是通过三变得一繇，这样周太史筮出《观》，就得经过六次十八变，得出的数是七、七、八、六、八、八；又通过“奇偶数”换成“繇画”符号所得出的。
以蓍草推衍，通过“十八变”得出的数字按奇偶之数换成繇画符号，就可起出一卦来，卜筮的巫史，不用翻本就知是哪一卦了。《左传》里记载的第一筮例，周太史就是这样筮出了《观》中的“否”繇辞来“推算”小陈完以及其子孙的命运吉凶的。那么，通过这一“起筮”方法知道，这与《周易》一书里的内容是无关的。因《周易》一书里即没有讲筮术的方法，也不讲断卜筮的内容。若想从《周易》一书学得“起卦、算卦”，只能是白日做梦。只有把六十四画符号派生出卦学，有了“八卦”内容，再结合《系辞》里的“大衍之数”才能起出六十四卦里的某一卦。这无疑说明《周易》与“八卦”筮术是风马牛不相及的两回事。《周易》一书已早出，而八卦筮术是晚出的卜筮之术。
把《周易》一书里所用六十四画符号，变成六十四卦符号的算卦工具，成为占筮算卦的起卦基础。而八卦取象则是算卦的方法基础。由两者的结合，就构成八卦筮术的框架基础，也是八卦筮术的源头。
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