《周易》政治哲学演讲(四十四)
卷二:君子之治一宝典
第一讲:《周易》建构的"君子之治"政治理念
第一节:《周易》一书里"君子"含义
怎样认识《周易》一书里的“君子”含义，我们先看《周易》一书之前的典籍里对"君子"一词的表述。
中国最早的典籍应属《尚书》，而《尚书》里可信的最早的文献是《西周书》。
《周书》是西周初期的政治性文献。《周书》中有两处涉及到“君子”一词。
《周书·无逸》：“周公曰‘呜呼，君子所，其无逸，先知稼樯之艰难，乃逸，则知小人之依。”
这是《周书》中第一次出现“君子”一词，本句用现在的话说是：“周公说：‘啊，君子居身在世，不要贪图安逸，事先了解了种地的艰难，然后再安逸，就会知道劳动百姓的痛苦。”
这里的“君子”是指谁呢？是指君王，或者王公贵族，还是指有国有家的诸侯大夫呢？
《无逸》是周公告诫成王的话，这里的君子是指在位者，既指在位的王，也指在位的官。这里的君子是对称小人（百姓）的统治者身份。
《周书·周官》：“王曰：呜呼，凡我有官君子，钦乃攸司慎乃出令……。”
这句话的意思是：“成王说：‘啊，我所有居官的君子，认真对待你们所负责的工作，谨慎你们的出号发令……。”
这里的“君子”的称呼更是明确，是指百官的称呼，当然西周初的百官不同于后来的百官。西周初是分封制，是宗法下的分封，“凡我有官君子，”是与“周”有宗族关系的（即血缘关系与姻亲关系），还认可为宗族关系。凡受封而有国有家者，而称“君子”。而君子所分封下的百姓称“小人”，是隶属于君子的。《周书》中共有两处出现了“君子”称法，不过《周官》被认为是伪书，伪书就是说不是西周初期的东西，是后人伪作的。那么《周官》里的“君子”之说也就不可当成是西周初期的说法了。那么，《周书》中唯有一例，就是《无逸》篇里的“君子”称法是可信的。大抵《尚书》很有争议，作为史料恐怕不大可靠。那么在《周易》一书之前，可作信史的当唯有《诗》了。
《诗》（后称《诗经》）里的诗歌被公认是大致最早创于西周初期，最晚的创作于春秋中叶。
《诗》分“风、雅、颂”三类。按产生的时间排序，“颂”在前，“雅”次之，而“风”在后。
“颂”诗里有“周颂”是西周王室的庙堂祭祀乐歌。是主要产生在西周初期兴盛时期，一些乐歌是产生在西周中期，这样来看，“周颂”应是早于《周易》一书了。
《周颂》三十一首，并没有出现“君子”一词。这说明西周初期对“君子”称法是空白的（因为《尚书》很有争议）。
“雅”诗；分大雅，小雅。“大雅”是西周中期和后期的作品，“小雅”在后。
“大雅”是应用于朝会礼仪活动而制作的乐歌。“大雅”31首，又分颂祖德歌诗，颂时王歌诗，美刺时政歌诗。
颂祖歌诗中的周族开国史诗主要有五篇，学者认为大体上是在西周前期根据流传的传说和神话写定的。
“周族开国史诗”里也没有出现“君子”一词。而在开国史诗中的“公刘”、“皇矣”两诗中出现了“君”字。就是在“周颂”31首诗中，也没有出现“君”字。但“周颂”与“周族开国史诗”（《生民》、《公刘》、《绵》、《皇矣》、《大明》）都用的是“王”的称谓。如“文王”、“维王”、“武王”。
“大雅”31首诗里，除去西周前期创作的“周族开国史诗”没有出现“君子”一词外，而在西周中期以后创作的《旱麓》、《既醉》、《假乐》、《洞酌》、《卷阿》、《桑柔》、《云汉》诗中出现了“君子”一词。
这些诗中的“君子”一词的出现，既有比《周易》一书早，也有与《周易》同时代的诗。
这样看来，在西周初期，已出现了“君”的称呼。在“周族开国史诗”里的两个“君”字，就是指君王的意思。《大雅·公刘》：“君之宗之。”（译：推戴他做君主和族长），按“周族开国史诗”来看这“君”的称谓为最早，是歌颂周族的首领，把周族首领称为“君”。周史诗中出现了“君”称，而未出现“王”的称法。“君”是早期的称谓，是早于“王”的称谓。“君”是对周族先祖族首的称号。“君”是一个部族中地位最高，有权威的族首的称号。部族时代的部族首领，是由族人推选的“君”，与“王”是不同时期的称谓与内涵。后来把“君”与“王”结合在一起称“君王”。
而在“周史诗”里第一次出现“王”，是给于“文王”。《大雅·绵》是歌唱古公壇父和文王。
“周族开国史诗”《黄矣》出现第二个“君”字。“克长克君”（能做族长作君主）。这是歌颂太伯王季的德行福延子孙，因太伯王季让国于文王，文王受命，王季是文王（姬昌）的父亲。“王”是后来的尊号。《诗》里首给予“文王”。“文王”之前，周族首领即文王的祖辈称“君”。
从《诗》里来看，“君”称早出，“王”称是晚于“君”称。
“大雅”里的《旱麓》诗中出现的“岂弟君子”。
《既醉》诗里的“君子万年”。
《假乐》诗里的“假乐君子”
《洞酌》诗里的“岂弟君子”。
《卷阿》诗里的“岂弟君子”、“维君子命”“、维君子使”。
这里的“君子”均是指周王，是指周开国文王，武王的后代。这些出现“君子”的诗作，均是西周中期及以后产生的。那么，这“君子”无疑是周族的“君”之后代之称谓了。“君子”即“君”的子孙。“君子”的初义就是周族开国“君”的后代了。西周那些受封的官，即有国有家者则称“君子”，而对其统治之下的百姓则称之谓“小人”。但“君子”概念随着时代而演变，从“大雅”诗里的“君子”来看，主要是指周王，还处在特定的指向。而产生在西周末期的《桑柔》和《云汉》两诗中的“君子”有泛指的特征，即泛指统治者。也自然是指周开国君王的后代。“天下”是周王的，周王把“天下”分封给宗族子子孙孙。“君王”拥有天下，而“君王”的子孙，即“君子”拥有封地。而到西周后期，和东周初期产生的“小雅”诗作里出现的“君子”一词就多了起来。除一些特指周王，大多是泛称，指贵族，诸侯。
而“风”160篇诗中有20篇出现“君子”一词，这“君子”一词也同样指先君，君王，国君，贵族等。
从《诗》里的“君子”一词来看，早期主要是指君主，后期有泛指，即王公贵族有身份的统治者，本义是周族先君的后代，而称“君”的“子”，即“君子”。《诗》里的“君子”是一个身份概念，还没有赋予上道德内涵，但已包含着一种尊称以及情感的色彩。
无论《周书》，或是早期《诗》里出现的"君子"一词，都是指周族先君的后代，即在位者，凡分封有国有家者。
总之，《周易》一书之前的《诗》里已有"君子"一词的出现，也表明"君子"只是个身份概念。
我们且看《周易》一书对“君子”又是如何的表述？
《周易》一书共有六十四篇文章，而且十五篇涉及到“君子”一词，其中还有三篇是通篇讲“君子”之道。严格地讲《周易》六十四篇，是针对“君子”讲述的政治道理，即为“君子”讲述修身、齐家、治国的政治道理。
現把《周易》一书里有关对“君子”的论述摘录如下：
《乾》：“君子终日乾乾，夕惕若历，无咎。”
《坤》：“君子有攸往，先迷而后得主。”
《小畜》：“月儿望，君子征凶。”
《否》：“否之匪人，不利君子贞，大往小来。”
《同人》：“同人于野，亨，利涉大川，利君子贞。”
《谦》：“谦，亨，君子有终。”
“谦谦君子，用涉大川，吉。”
“劳谦，君子有终，吉。”
《观》：“童观，小人无咎，君子吝”。
“观我生，君子无咎。”
“观其生，君子无咎。”
《剥》：“硕果不食，君子得舆，小人剥庐。”
《遁》：“好遁，君子吉，小人否。”
《大壮》：“小人用壮，君子用罔”
《明夷》：“明夷于飞，垂其翼，君子于行，三日不食。”
《解》：“君子唯有解，吉，有孚于小人。”
《夬》：“君子夬夬独行，遇雨若濡，有愠无咎。”
《革》：“君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。”
《未齐》：“贞吉，无悔，君子之光，有孚，吉。”
《周易》一书共15篇出现了“君子”一词，出现的次数共十九次。那么《周易》一书“君子”的含义的是什么呢？
我们知道现在所说的“君子”是指品德高尚的人，“小人”是指品德不好的人。那么，《周易》里的“君子”是否也是指人的品德所言呢？我们已论述过《诗》里的早期诗歌里出现的“君子”是个身份概念。
《诗》里在西周早中期产生的诗歌中出现的“君子”称谓，是指“周王”，到西周后期产生的诗歌中出现的“君子”的含义趋向扩大化，已不特指“周王”，而扩大到整个贵族统治集团。《周易》里的“君子”称谓与西周中晚期产生的诗歌里出现的“君子”称谓，应是同一概念，即是一种泛指，是指周族开国君主之后的子孙，应是一个血统上的身份概念。
正如有学者所言：“君子的初始涵义为＂君之子＂。＂君之子＂更能体现西周初年的分封制和嫡长子世袭制对于语言文化的影响。周朝通过分封制＂封土建君＂，使各地区的政权脱离原始的自然状态，又以立长立嫡世袭制确定政权传递方式，从而建立起政治秩序。嫡长子世袭制维系了统治阶级的统治政权和尊贵地位，作为统治者的儿子也因此而尊贵，换言之，＂尊贵男子＂可由＂君之子＂衍化而来。而＂尊贵男子＂则难以反映统治者之间的血缘关系和政权更替方式。因此，我们可以大致推论君子的初始涵义为＂君之子＂，也就是说君子得名是因为其为＂君＂的儿子。在分封制和嫡长子世袭制的共同作用下，君子又引申为＂贵族男子＂和＂统治者＂。正如许倬云先生所指出的那样，＂君子作为‘封君的儿子’这个涵义引申以后，就包含了通过血缘关系联结起来的与统治集团有关的所有人员，这就使得‘君子’成了‘贵族’的同义词＂”。
现代学者余时英对“君子”的说法：“君子在最初即非道德之称，更不是天子之民的通称，而是贵族在位者的专称。下层庶民纵有道德也不配称为“君子”，因为他们另有小人的专名，“君子”之逐渐从身份地位的概念取得道德品质的内涵，自然是一个长期演变的过程。这个过程大概在孔子以前早已开始，但却完成在孔子手里”。（《内在超越之路》）
确实“君子”与“小人”起初是个对称的身份概念。“小人”纵有道德也不配称为“君子”，因为“君子”本不是道德概念，当然小人再有道德修养也不能进入君子的行列，“君子”是个血缘的统治阶层，“小人”是被“君子”统治的对象。只有到了后封建社会，“君子”与“小人”才变成了道德概念，而失去了身份概念。
《周易》一书里的“君子”之义指向最恰当的是亦君亦侯的在位者。即西周有身份的在位者，已不再是“君子”本初之意，即“君”之“子”。
《周易》一书里出现的“君子”，与其之前《诗》里出现的“君子”的指向有所不同了。《诗》里出现的君子，指谓的是周王，是对周王的颂称。而《周易》里的“君子”已不是专指周王，也不是指君王，即当时的指有国有家的在位者。
《周易》里的“君子”与后儒（春秋战国时期的儒学）所称的“君子”也有所区别，即《论语》等儒学中的君子称谓有所不同。在三个时段里产生的《诗》（西周中期以前产生的诗作中出现的“君子”是特指周王）、《周易》（《周易》里的“君子”是指亦君亦侯的在位者）、《论语》（《论语》里的“君子”是指“学而优则仕”的为官者）。三部书里出现的“君子”的称谓，代表了三个时段的发展过程。这三种书里的“君子”指称虽有所不同，但无本质区别，故先秦的“君子”一词是个政治概念。
西周中期产生的诗作里出现的“君子”一词，是指“周王”，是歌颂周初文、武、成三王的颂称，那些诗是周朝的王室成员或封国成员歌颂先王丰功伟绩的颂歌，“君子”之意是褒奖先王的称呼。
《周易》一书并不是王室成员歌颂先王之功德的书，而是独立思想者而为有国有家者（即“君子”）讲述的安邦治国的政治道理。《周易》里的“君子”是广义上的称谓。即西周有国有家者的贵族统治集团。是周王已名存实亡而诸侯国家独立的时代背景下的“君子”称谓，那么《周易》里的“君子”就是指有国有家的大大小小的统治者，是区别于被统治者的“小人”的统治阶层。
一些学者认为“君子”一词经过孔子师生努力，大体在战国时期就基本完成了从血统论到道德论的转变，而事实上这个转变是随着帝王制度的确立而完成了转变。
《论语》里的“君子”虽然设定了浓重的道德内涵，但从《论语》里对君子的论述内容来看，看不出什么从血统论到道德论的转变。若从子曰“君子喻于义，小人喻于利”；“君子怀德，小人怀土。”；“君子上达，小人下达”的这种“君子”与“小人”的对称的一对概念上来认为是从血统论变成道德论是不准确的。而“君子”与“小人”这一对称的概念早在《周易》一书中就建立了起来。如：
《遁》：“好遁，君子吉，小人否”。
《观》：“童观，小人无咎，君子吝”。
《剥》：“君子得舆，小人剥庐”。
《大壮》：“小人用壮，君子用罔”。
《解》：“君子唯有解，吉，有孚于小人”。
《革》：“君子豹变，小人革面”。
若把先秦里的“君子”和“小人”认为是一对道德概念，那么也并不是孔子完成的，而是《周易》作者。但先秦的“君子”与“小人”这对概念，并不是道德概念，而是身份概念。《论语》里的君子已然是个政治概念，虽然给“君子”赋予上浓重的道德内涵。但完全不同于后封建社会里把“君子”与“小人”变成人格道德上褒贬的专用词。后封建社会里，凡是符合封建道德礼仪规范行为的人都可以称为“君子”，在后封建社会里的“君子”一词，已经失去了身份的含义。
总之，《周易》一书里的"君子"一词不是个道德概念，而是个身份概念。《周易》里所言的"君子"是指西周周天子下有家、有国的分封贵族统治者。
第一讲:《周易》建构的"君子之治"政治理念
第一节:《周易》一书里"君子"含义
怎样认识《周易》一书里的“君子”含义，我们先看《周易》一书之前的典籍里对"君子"一词的表述。
中国最早的典籍应属《尚书》，而《尚书》里可信的最早的文献是《西周书》。
《周书》是西周初期的政治性文献。《周书》中有两处涉及到“君子”一词。
《周书·无逸》：“周公曰‘呜呼，君子所，其无逸，先知稼樯之艰难，乃逸，则知小人之依。”
这是《周书》中第一次出现“君子”一词，本句用现在的话说是：“周公说：‘啊，君子居身在世，不要贪图安逸，事先了解了种地的艰难，然后再安逸，就会知道劳动百姓的痛苦。”
这里的“君子”是指谁呢？是指君王，或者王公贵族，还是指有国有家的诸侯大夫呢？
《无逸》是周公告诫成王的话，这里的君子是指在位者，既指在位的王，也指在位的官。这里的君子是对称小人（百姓）的统治者身份。
《周书·周官》：“王曰：呜呼，凡我有官君子，钦乃攸司慎乃出令……。”
这句话的意思是：“成王说：‘啊，我所有居官的君子，认真对待你们所负责的工作，谨慎你们的出号发令……。”
这里的“君子”的称呼更是明确，是指百官的称呼，当然西周初的百官不同于后来的百官。西周初是分封制，是宗法下的分封，“凡我有官君子，”是与“周”有宗族关系的（即血缘关系与姻亲关系），还认可为宗族关系。凡受封而有国有家者，而称“君子”。而君子所分封下的百姓称“小人”，是隶属于君子的。《周书》中共有两处出现了“君子”称法，不过《周官》被认为是伪书，伪书就是说不是西周初期的东西，是后人伪作的。那么《周官》里的“君子”之说也就不可当成是西周初期的说法了。那么，《周书》中唯有一例，就是《无逸》篇里的“君子”称法是可信的。大抵《尚书》很有争议，作为史料恐怕不大可靠。那么在《周易》一书之前，可作信史的当唯有《诗》了。
《诗》（后称《诗经》）里的诗歌被公认是大致最早创于西周初期，最晚的创作于春秋中叶。
《诗》分“风、雅、颂”三类。按产生的时间排序，“颂”在前，“雅”次之，而“风”在后。
“颂”诗里有“周颂”是西周王室的庙堂祭祀乐歌。是主要产生在西周初期兴盛时期，一些乐歌是产生在西周中期，这样来看，“周颂”应是早于《周易》一书了。
《周颂》三十一首，并没有出现“君子”一词。这说明西周初期对“君子”称法是空白的（因为《尚书》很有争议）。
“雅”诗；分大雅，小雅。“大雅”是西周中期和后期的作品，“小雅”在后。
“大雅”是应用于朝会礼仪活动而制作的乐歌。“大雅”31首，又分颂祖德歌诗，颂时王歌诗，美刺时政歌诗。
颂祖歌诗中的周族开国史诗主要有五篇，学者认为大体上是在西周前期根据流传的传说和神话写定的。
“周族开国史诗”里也没有出现“君子”一词。而在开国史诗中的“公刘”、“皇矣”两诗中出现了“君”字。就是在“周颂”31首诗中，也没有出现“君”字。但“周颂”与“周族开国史诗”（《生民》、《公刘》、《绵》、《皇矣》、《大明》）都用的是“王”的称谓。如“文王”、“维王”、“武王”。
“大雅”31首诗里，除去西周前期创作的“周族开国史诗”没有出现“君子”一词外，而在西周中期以后创作的《旱麓》、《既醉》、《假乐》、《洞酌》、《卷阿》、《桑柔》、《云汉》诗中出现了“君子”一词。
这些诗中的“君子”一词的出现，既有比《周易》一书早，也有与《周易》同时代的诗。
这样看来，在西周初期，已出现了“君”的称呼。在“周族开国史诗”里的两个“君”字，就是指君王的意思。《大雅·公刘》：“君之宗之。”（译：推戴他做君主和族长），按“周族开国史诗”来看这“君”的称谓为最早，是歌颂周族的首领，把周族首领称为“君”。周史诗中出现了“君”称，而未出现“王”的称法。“君”是早期的称谓，是早于“王”的称谓。“君”是对周族先祖族首的称号。“君”是一个部族中地位最高，有权威的族首的称号。部族时代的部族首领，是由族人推选的“君”，与“王”是不同时期的称谓与内涵。后来把“君”与“王”结合在一起称“君王”。
而在“周史诗”里第一次出现“王”，是给于“文王”。《大雅·绵》是歌唱古公壇父和文王。
“周族开国史诗”《黄矣》出现第二个“君”字。“克长克君”（能做族长作君主）。这是歌颂太伯王季的德行福延子孙，因太伯王季让国于文王，文王受命，王季是文王（姬昌）的父亲。“王”是后来的尊号。《诗》里首给予“文王”。“文王”之前，周族首领即文王的祖辈称“君”。
从《诗》里来看，“君”称早出，“王”称是晚于“君”称。
“大雅”里的《旱麓》诗中出现的“岂弟君子”。
《既醉》诗里的“君子万年”。
《假乐》诗里的“假乐君子”
《洞酌》诗里的“岂弟君子”。
《卷阿》诗里的“岂弟君子”、“维君子命”“、维君子使”。
这里的“君子”均是指周王，是指周开国文王，武王的后代。这些出现“君子”的诗作，均是西周中期及以后产生的。那么，这“君子”无疑是周族的“君”之后代之称谓了。“君子”即“君”的子孙。“君子”的初义就是周族开国“君”的后代了。西周那些受封的官，即有国有家者则称“君子”，而对其统治之下的百姓则称之谓“小人”。但“君子”概念随着时代而演变，从“大雅”诗里的“君子”来看，主要是指周王，还处在特定的指向。而产生在西周末期的《桑柔》和《云汉》两诗中的“君子”有泛指的特征，即泛指统治者。也自然是指周开国君王的后代。“天下”是周王的，周王把“天下”分封给宗族子子孙孙。“君王”拥有天下，而“君王”的子孙，即“君子”拥有封地。而到西周后期，和东周初期产生的“小雅”诗作里出现的“君子”一词就多了起来。除一些特指周王，大多是泛称，指贵族，诸侯。
而“风”160篇诗中有20篇出现“君子”一词，这“君子”一词也同样指先君，君王，国君，贵族等。
从《诗》里的“君子”一词来看，早期主要是指君主，后期有泛指，即王公贵族有身份的统治者，本义是周族先君的后代，而称“君”的“子”，即“君子”。《诗》里的“君子”是一个身份概念，还没有赋予上道德内涵，但已包含着一种尊称以及情感的色彩。
无论《周书》，或是早期《诗》里出现的"君子"一词，都是指周族先君的后代，即在位者，凡分封有国有家者。
总之，《周易》一书之前的《诗》里已有"君子"一词的出现，也表明"君子"只是个身份概念。
我们且看《周易》一书对“君子”又是如何的表述？
《周易》一书共有六十四篇文章，而且十五篇涉及到“君子”一词，其中还有三篇是通篇讲“君子”之道。严格地讲《周易》六十四篇，是针对“君子”讲述的政治道理，即为“君子”讲述修身、齐家、治国的政治道理。
現把《周易》一书里有关对“君子”的论述摘录如下：
《乾》：“君子终日乾乾，夕惕若历，无咎。”
《坤》：“君子有攸往，先迷而后得主。”
《小畜》：“月儿望，君子征凶。”
《否》：“否之匪人，不利君子贞，大往小来。”
《同人》：“同人于野，亨，利涉大川，利君子贞。”
《谦》：“谦，亨，君子有终。”
“谦谦君子，用涉大川，吉。”
“劳谦，君子有终，吉。”
《观》：“童观，小人无咎，君子吝”。
“观我生，君子无咎。”
“观其生，君子无咎。”
《剥》：“硕果不食，君子得舆，小人剥庐。”
《遁》：“好遁，君子吉，小人否。”
《大壮》：“小人用壮，君子用罔”
《明夷》：“明夷于飞，垂其翼，君子于行，三日不食。”
《解》：“君子唯有解，吉，有孚于小人。”
《夬》：“君子夬夬独行，遇雨若濡，有愠无咎。”
《革》：“君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。”
《未齐》：“贞吉，无悔，君子之光，有孚，吉。”
《周易》一书共15篇出现了“君子”一词，出现的次数共十九次。那么《周易》一书“君子”的含义的是什么呢？
我们知道现在所说的“君子”是指品德高尚的人，“小人”是指品德不好的人。那么，《周易》里的“君子”是否也是指人的品德所言呢？我们已论述过《诗》里的早期诗歌里出现的“君子”是个身份概念。
《诗》里在西周早中期产生的诗歌中出现的“君子”称谓，是指“周王”，到西周后期产生的诗歌中出现的“君子”的含义趋向扩大化，已不特指“周王”，而扩大到整个贵族统治集团。《周易》里的“君子”称谓与西周中晚期产生的诗歌里出现的“君子”称谓，应是同一概念，即是一种泛指，是指周族开国君主之后的子孙，应是一个血统上的身份概念。
正如有学者所言：“君子的初始涵义为＂君之子＂。＂君之子＂更能体现西周初年的分封制和嫡长子世袭制对于语言文化的影响。周朝通过分封制＂封土建君＂，使各地区的政权脱离原始的自然状态，又以立长立嫡世袭制确定政权传递方式，从而建立起政治秩序。嫡长子世袭制维系了统治阶级的统治政权和尊贵地位，作为统治者的儿子也因此而尊贵，换言之，＂尊贵男子＂可由＂君之子＂衍化而来。而＂尊贵男子＂则难以反映统治者之间的血缘关系和政权更替方式。因此，我们可以大致推论君子的初始涵义为＂君之子＂，也就是说君子得名是因为其为＂君＂的儿子。在分封制和嫡长子世袭制的共同作用下，君子又引申为＂贵族男子＂和＂统治者＂。正如许倬云先生所指出的那样，＂君子作为‘封君的儿子’这个涵义引申以后，就包含了通过血缘关系联结起来的与统治集团有关的所有人员，这就使得‘君子’成了‘贵族’的同义词＂”。
现代学者余时英对“君子”的说法：“君子在最初即非道德之称，更不是天子之民的通称，而是贵族在位者的专称。下层庶民纵有道德也不配称为“君子”，因为他们另有小人的专名，“君子”之逐渐从身份地位的概念取得道德品质的内涵，自然是一个长期演变的过程。这个过程大概在孔子以前早已开始，但却完成在孔子手里”。（《内在超越之路》）
确实“君子”与“小人”起初是个对称的身份概念。“小人”纵有道德也不配称为“君子”，因为“君子”本不是道德概念，当然小人再有道德修养也不能进入君子的行列，“君子”是个血缘的统治阶层，“小人”是被“君子”统治的对象。只有到了后封建社会，“君子”与“小人”才变成了道德概念，而失去了身份概念。
《周易》一书里的“君子”之义指向最恰当的是亦君亦侯的在位者。即西周有身份的在位者，已不再是“君子”本初之意，即“君”之“子”。
《周易》一书里出现的“君子”，与其之前《诗》里出现的“君子”的指向有所不同了。《诗》里出现的君子，指谓的是周王，是对周王的颂称。而《周易》里的“君子”已不是专指周王，也不是指君王，即当时的指有国有家的在位者。
《周易》里的“君子”与后儒（春秋战国时期的儒学）所称的“君子”也有所区别，即《论语》等儒学中的君子称谓有所不同。在三个时段里产生的《诗》（西周中期以前产生的诗作中出现的“君子”是特指周王）、《周易》（《周易》里的“君子”是指亦君亦侯的在位者）、《论语》（《论语》里的“君子”是指“学而优则仕”的为官者）。三部书里出现的“君子”的称谓，代表了三个时段的发展过程。这三种书里的“君子”指称虽有所不同，但无本质区别，故先秦的“君子”一词是个政治概念。
西周中期产生的诗作里出现的“君子”一词，是指“周王”，是歌颂周初文、武、成三王的颂称，那些诗是周朝的王室成员或封国成员歌颂先王丰功伟绩的颂歌，“君子”之意是褒奖先王的称呼。
《周易》一书并不是王室成员歌颂先王之功德的书，而是独立思想者而为有国有家者（即“君子”）讲述的安邦治国的政治道理。《周易》里的“君子”是广义上的称谓。即西周有国有家者的贵族统治集团。是周王已名存实亡而诸侯国家独立的时代背景下的“君子”称谓，那么《周易》里的“君子”就是指有国有家的大大小小的统治者，是区别于被统治者的“小人”的统治阶层。
一些学者认为“君子”一词经过孔子师生努力，大体在战国时期就基本完成了从血统论到道德论的转变，而事实上这个转变是随着帝王制度的确立而完成了转变。
《论语》里的“君子”虽然设定了浓重的道德内涵，但从《论语》里对君子的论述内容来看，看不出什么从血统论到道德论的转变。若从子曰“君子喻于义，小人喻于利”；“君子怀德，小人怀土。”；“君子上达，小人下达”的这种“君子”与“小人”的对称的一对概念上来认为是从血统论变成道德论是不准确的。而“君子”与“小人”这一对称的概念早在《周易》一书中就建立了起来。如：
《遁》：“好遁，君子吉，小人否”。
《观》：“童观，小人无咎，君子吝”。
《剥》：“君子得舆，小人剥庐”。
《大壮》：“小人用壮，君子用罔”。
《解》：“君子唯有解，吉，有孚于小人”。
《革》：“君子豹变，小人革面”。
若把先秦里的“君子”和“小人”认为是一对道德概念，那么也并不是孔子完成的，而是《周易》作者。但先秦的“君子”与“小人”这对概念，并不是道德概念，而是身份概念。《论语》里的君子已然是个政治概念，虽然给“君子”赋予上浓重的道德内涵。但完全不同于后封建社会里把“君子”与“小人”变成人格道德上褒贬的专用词。后封建社会里，凡是符合封建道德礼仪规范行为的人都可以称为“君子”，在后封建社会里的“君子”一词，已经失去了身份的含义。
总之，《周易》一书里的"君子"一词不是个道德概念，而是个身份概念。《周易》里所言的"君子"是指西周周天子下有家、有国的分封贵族统治者。
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