《周易》政治哲学演讲(四十九)
卷二:君子之治一宝典
第二讲:《周易》构建的"君子有孚于小人"的民本理念
第一节:《周易》一书构建的"有孚"(民本)理念
《周易》里的“君子”与“有孚”是一对政治哲学概念。用一个不恰当的比喻，若“君子”是“体”，而“有孚”则是“用”，即“君子”是治国的主体，而“有孚”则是主体治国所实施的内容。“君子”是通过“有孚”来达到治国安邦的目的。
《周易》一书里的“有孚”思想，是对西周初期“以德配天”哲学思想的突破。西周初期强调的“德”是来配合上帝意志。而《周易》倡导的“有孚”（爱民）则是关爱“小人”（百姓）为根本。《周易》作者把哲学从天上请回到人间。《周易》的哲学思想面对着的是现实社会，无疑排击了天命神学思想。
西周“以德配天”的使命角色是周王（也含王公贵族）。也就是说王的使命是以修德来配合天命（上帝意志）。而《周易》是强调“有孚”思想的承担实施的角色是“君子”（即“有国有家者”）。也就是说“君子”的政治使命是“有孚”，才能保有社会和谐与“天下”太平。这就是《周易》里的“有孚再道，以明何咎”；“君子唯有解，吉，有孚于小人”；“君子之光，有孚，吉”所构建的“君子”施政的政治内涵。
“孚”是《周易》一书里构建的一个政治理念，而“孚”字在《周易》一书之前或同时代的典籍里也有过出现，但并不同于《周易》已经把“孚”字变成一个政治理念。在《周书·君奭》里出现了一个“孚”字，“惟兹惟德称，用乂厥辟。故一人有事于四方，若卜筮，罔不是孚。”这是说：“正因为他们崇尚道德，用道德来辅佐他们的君主，所以君主一旦向天下发布政令，就像占卜，占筮一样，百姓岂有不相信的”。这里的“孚”，是指信服来讲。这是出现在西周初期的文告里。君奭是召公的名字，这是周公对召公的称谓。
《洛诰》里说：“作用孚先”。这是说：“因为兴周，要以信用为先”（当然这里的“孚”字，译作“爱”，也是行得通的）。
《诗·大雅·下武》：“王配于京，世德作求。永言配命，成王之孚”；“成王之孚，下士之式。永言孝思，孝思维则”。
这里的“孚”现在均译为诚信，即成王诚言民归心。这首诗是歌颂武王，成王的诗歌。与《君奭》反映的也是周公辅佐成王，是反映的同一时代。但《诗·下武》是何时写的就不得而知了。这“孚”字无论在《诗》或是《周书》里，已然还处在浓重的天命思想，也表现的是修德以配天命。《大雅·文王》“田念祖尔，肆修厥德，永言配命，自求多福。”
《大雅·大明》：“维此文王，小心翼翼。昭事上帝，聿怀多福。厥德不回，以受方国。”
《大雅·黄矣》：“帝迁明德，串夷载路。天立厥配，受命既固。”
无论《周书》或是《诗》里的史诗都体现的是修德以配天的政治理念。而偶见的“孚”字，现在学者均当“诚信”而译。当然传统上与现在的学者也把《周易》里出现的“孚”字作诚信解释。《周易》一书里已有大量的“孚”字出现，是远远高出《周书》和《诗》里出现的“孚”字。《周易》一书已把“孚”作为一个政治理念构建起来。是《周易》作者取代旧的政治理念，即“旧德”（以德配天）思想。而构建出了全新的政治理念，即儒家民本思想的诞生。
在西周初期是让君主修德，其目的是配合天命，而永保统治基业。而《周易》里是让“君子”（即“有国有家者”）“有孚于小人”，即让统治者关爱百姓。这是修德由上转下，即道德的目的不再是去配合天命，而是配合百姓。《周易》作者真正地是把哲学“从天上请到地上”，《周易》关心的是社会政治问题，而不是上帝（即“天命”）的问题。
《周易》里的“有孚”（或“孚”），是“君子”以爱治国的政治核心。
我们现把《周易》一书里有关“孚”说列引如下：
1.《需》：“需，有孚，光亨，贞吉，利涉大川。”
2.《讼》：“讼，有孚，窒惕，中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。”
3.《比》：“有孚，比之，无咎。有孚，盈缶，终来有它，吉。”
4.《小畜》：“有孚，血去惕出，无咎。有孚挛如，富以其邻。”
5.《泰》：“无平不陂，无往不复。艰贞，无咎。勿恤其孚，于食有福。翩翩，不富以其邻，不戒以孚。”
6.《大有》：“厥孚交如威如，吉。”
7.《随》：“随有获，贞凶。有孚在道，以明何咎。孚于嘉，吉。”
8.《观》：“观：盥而不荐，有孚颙若。”
9.《坎》：“习坎。有孚维心，亨，行有尚。”
10.《大壮》：“壮于趾，征凶。有孚，贞吉。”
11.《家人》：“有孚威如，终吉。”
12.《睽》：“睽孤，遇无夫，交孚。厉，无咎。”
13.《解》：“解而拇，朋至斯孚。君子维有解，吉，有孚于小人。”
14.《损》：“损：有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。”
15.《益》：“益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。有孚，惠心勿问，元吉。有孚，惠我德。”
16.《夬》：“夬：扬于王庭，孚号‘有厉’；告自邑，不利即戎”。
《萃》：“有孚不终，乃乱乃萃，若号，一握为笑，勿恤，往无昝。引吉，无咎，孚乃利用禴。”
“萃有位，无咎，匪孚，元永贞，悔亡。”
18、《升》：“孚乃利用禴，无咎。”
19、《井》：“井收勿幕，有孚元吉。”
20、《革》“革，已日乃孚，元亨利贞，悔亡”。
“征，凶，贞厉。革言三就，有孚。悔亡，有孚改命，吉。大人虎变，未占有孚。”
21、《丰》：“丰其蔀，日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉。”
22、《兑》：“孚于剥，有厉”；“孚兑，吉。”
23、《中孚》：“中孚，豚鱼吉，利涉大川，利贞”；“有孚挛如，无咎。”
24、《未济》：“君子之光，有孚吉。有孚于钦酒，无咎，濡其首，有孚失是。”
25、《姤》：“系于金柅，贞吉，有攸往，见凶。赢豖孚蹢躅。”
26、《晋》：“晋如，摧如，贞吉。罔孚裕，无咎。”
《周易》一书共有64篇文章，而其中有26篇文章中共有42个“孚”字出现。远比“君子”一词出现的次数之多。这说明《周易》里的“孚”是《周易》作者构建的一个政治理念，即民本理念。《周易》里的“君子”与“有孚”则是一对政治概念。“君子”是安邦治国的主体，而“有孚”则是主体施政的具体内容。
我们通过这26篇42处涉及的“有孚”(《周易》里“有孚”一词出现最多，其次是“孚”，“其孚”，“厥孚”，但均体现的是“有孚”思想)之论。完全表现了作者构建出一种新的政治理念。若坚持“有孚”，其判词都是吉或元吉；若违背了“有孚”则是咎或凶，说明“有孚”是一个极其重要的政治理念。
我们在前面已举例“孚”字出现在《尚书》中的“西周书”里，以及《诗》里。而“孚”字传统的解释为“诚信”。包括现代学者也把《周易》里的“孚”字，一般译为诚信。那么《周易》里的“孚”到底是何意呢？我们先从“孚”字的含义说起。
甲骨文里已出现了“孚”字，其写法是“”。是一个会意字，右上方是一只手，其下是个“人”形。象是一手抚爱小子之形。金文“师寰簋”之“口”填实写作“”。本义是抚爱。《说文》：“孚，卵孚也，从瓜从子，一曰信也”。“贞：我用[]孚”(乙6694)卜辞只见一条(见《甲骨文实用字典》)。
现在一些《周易》译本把“孚”作“俘”解释。而“俘”字在甲骨文里是这样写法“”。象手捕人于路上之形。“俘”本义是捕俘虏。“孚”与“俘”是不同的写法与含义。故把《周易》里的“孚”做“俘”解释是错误的。
而“帛书《周易》”，又不同于通行本《周易》里“孚”的写法。而是用这个“復”字。这“復”(简化为“复”)字的本义是“往来”。那么如何解释帛书《周易》之“復”呢？如果把《周易》里的“孚”字解释为回来或回去，那么42处里的有“孚”句子内容显然是解释不通的。为何帛书《周易》写成“復”字呢？但帛书《周易》里的“復”显然不符合本义而并没有保留下来，即通行本《周易》里没有写成“復”，而是写作“孚”。经考古研究，“帛书《周易》”是西汉文帝十二年时下葬的随葬品。这是的文帝已是西汉王朝的第四任主子了。把今本《周易》一书抄录在丝帛上作为倍葬物品，并非是竹简，是否说明是临时的抄物，抄错了字而已。既然帛书《周易》里是“復”与通行本里的“孚”不同，说明帛书《周易》不具有权威性，而是一个抄本而已。而经考古发现早于帛书《周易》的竹本，即“竹书《周易》”（残简，战国末期）里可不是“復”字，而是“孚”。无疑证明了“孚”是《周易》原创的用字。
而“復”(复)字在《周易·解》篇里的一句中确实是指道路的来回讲。而无论“今本”、“帛书”、“竹书”《周易》里的《解》卦都用的是“复”。说明《周易》作者是分得清“复”的用意。
《周易》里的“孚”字，从甲骨文或是金文都是会意字，无论是像手抚摸小子，或是像鸟的爪子抚卵，其含义是一样的。无论人或禽鸟都是有一种天性的母爱。这无论人与动物对其幼子的爱是本能的，也是天性的。人类哺乳其子女没有不爱抚与精心，而动物也一样。现代辞书《辞源》对“孚”的解释是“禽鸟伏卵”，也作“信用，诚实”讲。“孚”作禽鸟伏卵更具形象化。“孚”字是“爪”下有“子”，也正符合《说文》里的解释，是鸟类孵卵之象。鸟孵卵育出小鸟，用母体的温暖，去孵化坚硬的蛋壳，使新生命破壳而出。“孚”作“禽鸟伏卵”，应是“孚”的原初之意。《周易》里的“孚”意，就是“禽鸟伏卵”之意。只是用“孚”（禽鸟伏卵）来比喻。《周易》文章多用比喻，以喻政治道理。这里是把母亲哺乳之情、之爱、之关怀引申到政治上。若把《周易》里的“孚”译成“信”，“诚信”，“诚实”并不能表达其真实的含义。从《周易》里的“有孚”来看，更恰当的意思是个政治涵义，是一个政治比喻，是“上”对“下”的关心，关怀，体恤的涵义。把“孚”释为“爱”更为贴切，这是先儒“仁”之理念。既统治者（“君子”)要对其统治下的百姓(“小人“）给于像母亲对子女的那般关爱，如鸟伏卵的那般呵护。如鸟孵卵才体现《周易》里“孚”的本义，只是《周易》作者借“孚”来比喻，而建构出的政治理念，即“民本”思想。
“孚”是《周易》作者构建的一个政治理念。《周易》一书里有不少篇章里讲到“孚”。“孚”的内涵是让统治者（“君子”）体恤关怀百姓（“小人”）。“有孚”理念就是“君子”安邦治国应遵循的一项基本原则。“有孚”是《周易》构建的民本思想，是后儒所倡导的“仁”（“仁者爱人”）是一脉相承的。
《周易》一书为何强调的是“有孚”，即“君子”为政，要体现在“有孚于小人”的治国理念上呢？而不是继承西周初期“德”的说法上呢？
我们已知“西周书”里出现大量的对“德”的表述。王室的重臣谆谆的告诫周王要行“德”来永保“子子孙孙用亨”的“天下”基业，即保周人祖先开创的基业世代不移。
周初的政治理念是让周王有“德”来配合上帝的保佑，而《周易》是一改周初开创的“以德配天”的神学思想，而变成“有孚”理念，即让整个统治集团的成员以“有孚”（执政为民）作为执政的目标，这是产生的人类新思想。《周易》给人们提供了新思想，这是哲学上的一次突破，也是意思形态上的一次革命。周初倡导的“德”，是以配天的使命，还没有走出神学地带。而《周易》里表述的“有孚”理念，是让“君子”之治放在执政为民上，不再是配合天意，而配合的是民意。《周易》哲学体现的是人文精神，不再是神学目的。《周易》走出了神学，开辟了“民本”思想理论之先河，奠定了儒家“民本”思想基础。以“孚”配民，让“君子”（统治者）体察的是民意，重视民意，关怀民生，而不是“天命”。这就是《周易》建构“有孚”的目的论，这就是中国古代哲学上的一次真正突破，也是一场意识形态上的一次革命。《周易》里构建的“君子有孚于小人”的政治理念对中国后儒学产生了极大的影响。
我们且看《周易》对“有孚”思想的具体表述：
1、《需》里“有孚”思想的阐述
“需，有孚光亨，贞吉，利涉大川。”
《周易》里的“有孚”是第一次出现在《需》篇文章中。《需》文是讲寻求等待成功的时机。而“有孚”又是出现在《需》篇的命题里。这句话的意思是“寻求成功，有了爱，带来光明通达美好的前景，利于建功立业。”这“有孚”是带来了一连串的好事情，说明“有孚”的重要性。这里的“利涉大川”是“君子”要实现的政治目的。这“利涉大川”类似于“开国承家”的那种事，还有点后来讲的“得民心者得天下”的那种意思。君子要想“光亨，贞吉，利涉大川”的前题条件是“有孚”。“有孚”成为了君子政治成功上的根本条件与保证。这就是《周易》作者建构出的政治理念。这“有孚”的内涵用现在话说就是“爱”。《周易》作者认为“君子”爱“小人”，社会就和谐，‘天下’就会太平。《周易》里出现大量的“有孚”，其本义就是“爱”。落实到具体内容就是“君子”去关爱“小人”。如同现在国家所讲的执政为民，全心全意为人民服务的那种信条。这里的“有孚”就是讲统治者（君子）与被统治者（小人）之间建立在“有孚”（爱）的理念上。让君子爱百姓，君子一旦坚持了“有孚”就能“光亨，贞吉，利涉大川”。“有孚”无疑是“君子”安邦治国应遵循的根本原则。
2、《比》：“有孚，比之，无咎。有孚，盈缶，终来有它，吉。”
“比”：意是指“结盟”。《比》篇中心思想是讲结盟，是讲邦国之间的结盟。那么结盟的原则就是建立在“有孚”的基础上。这段话的意思是：“有了爱，相互结盟，就没有咎害。有了爱，像缶里充满美酒那样，最终会使不结盟者也前来结盟，吉祥。”
“有孚，比之”，是《比》篇文章内容里的第一段话。这里的“孚”就是做为邦国之间联结的纽带，这纽带就是“爱”。让人间充满着爱，才是邦与邦，国与国之间结盟的根本。这里的“爱”（孚）体现了普世的价值观。《周易》里所讲的“爱”（孚）不单单只是让“君子”爱“小人”。《周易》以“爱”来建立社会的新秩序，远远突破了西周倡导的“德”的理念。上下有了爱，人与人有了爱，邦与邦国有了爱，到处都充满着爱，这个世界不就是美好的世界吗？结盟建立在充满了“爱”的基础上，也会使不来结盟的邦国改变初衷，也会来结盟。这样才用“吉”的判词，即正确，美好的行为结果。邦国之间建立了结盟，就消弥了战争，邦国之间就和平相处，“天下”就能太平。所以说“有孚”具有普世的价值观。
3、《小畜》里也阐述了“有孚”这一价值观。
《小畜》里说：“有孚，血去惕出，无咎。有孚挛如，富以其邻。”
《小畜》是讲农业生产要积累，就要保证农业上的丰收。要保证丰收，既要靠风调雨顺，就是不出现自然灾害，也不能人为的违背农时而造成农业收成的影响。“有孚”也就成为农耕时代里的生存信念与立世准则。
“有孚，血去，惕出，无咎”。这是说：“有了爱，伤害危险就能战胜克服，就能免去担心恐惧，平安无事”。这是在面对农业生产上“密云不雨，自我西郊”的自然旱情，而农业生产工具又出现了损坏（“輿说辐”）。农业生产的劳动家庭因此发生了矛盾（“夫妻反目”）。这是农业生产主力家庭面对干旱与生产工具出现损坏，夫妻表现出的焦急烦躁的心情。那么有什么可以抵御和克服这种灾害与困难的局面呢？作者没有引向宗教与迷信的巫术，而是理性的建立起人文精神，即构建了一个普世的价值信仰——爱。把爱（孚）做为生存的精神支柱。“有孚，血去惕出，无咎”，这就是立世的根本，即普世的价值观。“有了爱，灾害，恐惧就克服和远去，没有害咎”，这就是人文精神，这就是立世的根本，这就是活着的价值观。正是有了爱，人世间没有克服不了的困难。
“有孚挛如，富以其邻”，面对即将发生的自然灾害，如何去克服，正是“有了爱与互助精神，富有则与其邻共享。”这是在面临灾害困难的面前，要时刻保持一种理性的信念，也是生存的准则。在面对自然灾害的发生，这里没有求神与迷信，而彰显的是人文理性与智慧。在面对灾害和困难的发生，要体现在爱与互助。如同现在的一方有难，八方支援的道理。“有孚”理念无疑是农耕时代立国的根本，也是普世的价值观。就是在今天也是立身的根本，人心装满了爱，人生就充满了意义。
4、《泰》文里讲到“孚”的价值理念
《泰》里说：“无平不陂，无往不复。艰贞，无咎，勿恤，其孚，于食有福”。这段话的意思是：“没有只有平地，而不见陡坡的；也没有只出去，而不复返的。在艰难困苦中，坚守正道。勿须忧虑，灾难自然克服，这正是有了爱，才会享有幸福”。
《泰》篇讲述事物由小发展到大，由弱发展到强盛的辩证道理。这一段里的“无平不陂，不往不复”，虽是生活经验的积累，并用此来比喻推论政治道理的，但已上升到一种抽象的逻辑思维，即对客观事物规律的认识。既然事物是在相互转化，是有一定规律可循的，人不是被动的听之任之，而是要发挥人的主观能动性，人要有一种精神，即要坚守一种处身立世的准则，由此而引到“有孚”理念上来。既然“没有只有平地，而不见陡坡的，也没有只出去，而不复返的，这是客观规律。那么就应坚守正道，勿须忧虑，灾难就会克服掉，有了爱，这样就会拥有幸福。”这是说人生不是一帆风顺的，那么如何来面对人生的艰难困苦，即如何面对社会人生呢？《周易》作者提出了救世良策，就是“爱”。这里把“爱”上升为普世的道德信仰了。《周易》里的“有孚”观，已被上升为“爱本体论”。这个世界一切都可从爱中寻求到和解与和谐。只要人人有了爱，却能消弭人世间的苦难与不幸。爱却能成为人活世的指路明灯，这就是古典《周易》哲学彰显的人文精神。
5、《大有》篇中的“有孚”理念
《大有》篇是讲述农业上大丰收应遵循的原则问题。
《大有》篇全文是：“大有，元亨，无交害，匪咎，艰则无咎。大车以载，有攸往，无咎。公用享于天子，小人弗克。匪其彰，无咎。厥孚交如，威如，吉。自天祐之，吉无不利”。
这一篇内容是说：“农业上大丰收，是大而亨通的好事。要争取农业上大丰收，既不遭遇自然灾害，也没有人为的祸害，既使劳动艰辛，最后获得农作物的好收成。用大车装载着丰收的农产品，送到指定的地方，这样做没有任何害咎。各城邑的有功的诸公，享受到天子的宴请，而创造财富的劳动者，确不能享有。要反对那些不正确的观念，这样才不会出现灾害。以爱为准则，去交往，建立威信，才是正确的道路。农业生产有了风调雨顺，才能大获丰收”。
这一篇文章里的“厥孚交如威如”。其意是“以爱为准则，去交往，建立威信，才是正确的道路。”这正是体现了“孚”（爱）的理念。在作者看来，农业大丰收是靠“无交害，匪咎”（不遇自然灾害，也没有人为的过失）。农业上的大丰收又是“小人”（劳动者）辛勤的劳动结果。可受到好处与奖赏的却是王公贵族，而劳动者并没有得到好处与重视。这就是应当反对的不正确的观念（“匪其彰”）。如何纠正这些不正确的观念呢？作者所强调的就是“厥孚交如，威如，吉”。这里的“厥孚”无疑是让统治者给于劳动者（“小人”）以爱相待，要爱护百姓，才能建立起领导者的威信。这里的“孚”，体现的就是“爱民”，即后儒家的“民本思想”。
第二讲:《周易》构建的"君子有孚于小人"的民本理念
第一节:《周易》一书构建的"有孚"(民本)理念
《周易》里的“君子”与“有孚”是一对政治哲学概念。用一个不恰当的比喻，若“君子”是“体”，而“有孚”则是“用”，即“君子”是治国的主体，而“有孚”则是主体治国所实施的内容。“君子”是通过“有孚”来达到治国安邦的目的。
《周易》一书里的“有孚”思想，是对西周初期“以德配天”哲学思想的突破。西周初期强调的“德”是来配合上帝意志。而《周易》倡导的“有孚”（爱民）则是关爱“小人”（百姓）为根本。《周易》作者把哲学从天上请回到人间。《周易》的哲学思想面对着的是现实社会，无疑排击了天命神学思想。
西周“以德配天”的使命角色是周王（也含王公贵族）。也就是说王的使命是以修德来配合天命（上帝意志）。而《周易》是强调“有孚”思想的承担实施的角色是“君子”（即“有国有家者”）。也就是说“君子”的政治使命是“有孚”，才能保有社会和谐与“天下”太平。这就是《周易》里的“有孚再道，以明何咎”；“君子唯有解，吉，有孚于小人”；“君子之光，有孚，吉”所构建的“君子”施政的政治内涵。
“孚”是《周易》一书里构建的一个政治理念，而“孚”字在《周易》一书之前或同时代的典籍里也有过出现，但并不同于《周易》已经把“孚”字变成一个政治理念。在《周书·君奭》里出现了一个“孚”字，“惟兹惟德称，用乂厥辟。故一人有事于四方，若卜筮，罔不是孚。”这是说：“正因为他们崇尚道德，用道德来辅佐他们的君主，所以君主一旦向天下发布政令，就像占卜，占筮一样，百姓岂有不相信的”。这里的“孚”，是指信服来讲。这是出现在西周初期的文告里。君奭是召公的名字，这是周公对召公的称谓。
《洛诰》里说：“作用孚先”。这是说：“因为兴周，要以信用为先”（当然这里的“孚”字，译作“爱”，也是行得通的）。
《诗·大雅·下武》：“王配于京，世德作求。永言配命，成王之孚”；“成王之孚，下士之式。永言孝思，孝思维则”。
这里的“孚”现在均译为诚信，即成王诚言民归心。这首诗是歌颂武王，成王的诗歌。与《君奭》反映的也是周公辅佐成王，是反映的同一时代。但《诗·下武》是何时写的就不得而知了。这“孚”字无论在《诗》或是《周书》里，已然还处在浓重的天命思想，也表现的是修德以配天命。《大雅·文王》“田念祖尔，肆修厥德，永言配命，自求多福。”
《大雅·大明》：“维此文王，小心翼翼。昭事上帝，聿怀多福。厥德不回，以受方国。”
《大雅·黄矣》：“帝迁明德，串夷载路。天立厥配，受命既固。”
无论《周书》或是《诗》里的史诗都体现的是修德以配天的政治理念。而偶见的“孚”字，现在学者均当“诚信”而译。当然传统上与现在的学者也把《周易》里出现的“孚”字作诚信解释。《周易》一书里已有大量的“孚”字出现，是远远高出《周书》和《诗》里出现的“孚”字。《周易》一书已把“孚”作为一个政治理念构建起来。是《周易》作者取代旧的政治理念，即“旧德”（以德配天）思想。而构建出了全新的政治理念，即儒家民本思想的诞生。
在西周初期是让君主修德，其目的是配合天命，而永保统治基业。而《周易》里是让“君子”（即“有国有家者”）“有孚于小人”，即让统治者关爱百姓。这是修德由上转下，即道德的目的不再是去配合天命，而是配合百姓。《周易》作者真正地是把哲学“从天上请到地上”，《周易》关心的是社会政治问题，而不是上帝（即“天命”）的问题。
《周易》里的“有孚”（或“孚”），是“君子”以爱治国的政治核心。
我们现把《周易》一书里有关“孚”说列引如下：
1.《需》：“需，有孚，光亨，贞吉，利涉大川。”
2.《讼》：“讼，有孚，窒惕，中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。”
3.《比》：“有孚，比之，无咎。有孚，盈缶，终来有它，吉。”
4.《小畜》：“有孚，血去惕出，无咎。有孚挛如，富以其邻。”
5.《泰》：“无平不陂，无往不复。艰贞，无咎。勿恤其孚，于食有福。翩翩，不富以其邻，不戒以孚。”
6.《大有》：“厥孚交如威如，吉。”
7.《随》：“随有获，贞凶。有孚在道，以明何咎。孚于嘉，吉。”
8.《观》：“观：盥而不荐，有孚颙若。”
9.《坎》：“习坎。有孚维心，亨，行有尚。”
10.《大壮》：“壮于趾，征凶。有孚，贞吉。”
11.《家人》：“有孚威如，终吉。”
12.《睽》：“睽孤，遇无夫，交孚。厉，无咎。”
13.《解》：“解而拇，朋至斯孚。君子维有解，吉，有孚于小人。”
14.《损》：“损：有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。”
15.《益》：“益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。有孚，惠心勿问，元吉。有孚，惠我德。”
16.《夬》：“夬：扬于王庭，孚号‘有厉’；告自邑，不利即戎”。
《萃》：“有孚不终，乃乱乃萃，若号，一握为笑，勿恤，往无昝。引吉，无咎，孚乃利用禴。”
“萃有位，无咎，匪孚，元永贞，悔亡。”
18、《升》：“孚乃利用禴，无咎。”
19、《井》：“井收勿幕，有孚元吉。”
20、《革》“革，已日乃孚，元亨利贞，悔亡”。
“征，凶，贞厉。革言三就，有孚。悔亡，有孚改命，吉。大人虎变，未占有孚。”
21、《丰》：“丰其蔀，日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉。”
22、《兑》：“孚于剥，有厉”；“孚兑，吉。”
23、《中孚》：“中孚，豚鱼吉，利涉大川，利贞”；“有孚挛如，无咎。”
24、《未济》：“君子之光，有孚吉。有孚于钦酒，无咎，濡其首，有孚失是。”
25、《姤》：“系于金柅，贞吉，有攸往，见凶。赢豖孚蹢躅。”
26、《晋》：“晋如，摧如，贞吉。罔孚裕，无咎。”
《周易》一书共有64篇文章，而其中有26篇文章中共有42个“孚”字出现。远比“君子”一词出现的次数之多。这说明《周易》里的“孚”是《周易》作者构建的一个政治理念，即民本理念。《周易》里的“君子”与“有孚”则是一对政治概念。“君子”是安邦治国的主体，而“有孚”则是主体施政的具体内容。
我们通过这26篇42处涉及的“有孚”(《周易》里“有孚”一词出现最多，其次是“孚”，“其孚”，“厥孚”，但均体现的是“有孚”思想)之论。完全表现了作者构建出一种新的政治理念。若坚持“有孚”，其判词都是吉或元吉；若违背了“有孚”则是咎或凶，说明“有孚”是一个极其重要的政治理念。
我们在前面已举例“孚”字出现在《尚书》中的“西周书”里，以及《诗》里。而“孚”字传统的解释为“诚信”。包括现代学者也把《周易》里的“孚”字，一般译为诚信。那么《周易》里的“孚”到底是何意呢？我们先从“孚”字的含义说起。
甲骨文里已出现了“孚”字，其写法是“”。是一个会意字，右上方是一只手，其下是个“人”形。象是一手抚爱小子之形。金文“师寰簋”之“口”填实写作“”。本义是抚爱。《说文》：“孚，卵孚也，从瓜从子，一曰信也”。“贞：我用[]孚”(乙6694)卜辞只见一条(见《甲骨文实用字典》)。
现在一些《周易》译本把“孚”作“俘”解释。而“俘”字在甲骨文里是这样写法“”。象手捕人于路上之形。“俘”本义是捕俘虏。“孚”与“俘”是不同的写法与含义。故把《周易》里的“孚”做“俘”解释是错误的。
而“帛书《周易》”，又不同于通行本《周易》里“孚”的写法。而是用这个“復”字。这“復”(简化为“复”)字的本义是“往来”。那么如何解释帛书《周易》之“復”呢？如果把《周易》里的“孚”字解释为回来或回去，那么42处里的有“孚”句子内容显然是解释不通的。为何帛书《周易》写成“復”字呢？但帛书《周易》里的“復”显然不符合本义而并没有保留下来，即通行本《周易》里没有写成“復”，而是写作“孚”。经考古研究，“帛书《周易》”是西汉文帝十二年时下葬的随葬品。这是的文帝已是西汉王朝的第四任主子了。把今本《周易》一书抄录在丝帛上作为倍葬物品，并非是竹简，是否说明是临时的抄物，抄错了字而已。既然帛书《周易》里是“復”与通行本里的“孚”不同，说明帛书《周易》不具有权威性，而是一个抄本而已。而经考古发现早于帛书《周易》的竹本，即“竹书《周易》”（残简，战国末期）里可不是“復”字，而是“孚”。无疑证明了“孚”是《周易》原创的用字。
而“復”(复)字在《周易·解》篇里的一句中确实是指道路的来回讲。而无论“今本”、“帛书”、“竹书”《周易》里的《解》卦都用的是“复”。说明《周易》作者是分得清“复”的用意。
《周易》里的“孚”字，从甲骨文或是金文都是会意字，无论是像手抚摸小子，或是像鸟的爪子抚卵，其含义是一样的。无论人或禽鸟都是有一种天性的母爱。这无论人与动物对其幼子的爱是本能的，也是天性的。人类哺乳其子女没有不爱抚与精心，而动物也一样。现代辞书《辞源》对“孚”的解释是“禽鸟伏卵”，也作“信用，诚实”讲。“孚”作禽鸟伏卵更具形象化。“孚”字是“爪”下有“子”，也正符合《说文》里的解释，是鸟类孵卵之象。鸟孵卵育出小鸟，用母体的温暖，去孵化坚硬的蛋壳，使新生命破壳而出。“孚”作“禽鸟伏卵”，应是“孚”的原初之意。《周易》里的“孚”意，就是“禽鸟伏卵”之意。只是用“孚”（禽鸟伏卵）来比喻。《周易》文章多用比喻，以喻政治道理。这里是把母亲哺乳之情、之爱、之关怀引申到政治上。若把《周易》里的“孚”译成“信”，“诚信”，“诚实”并不能表达其真实的含义。从《周易》里的“有孚”来看，更恰当的意思是个政治涵义，是一个政治比喻，是“上”对“下”的关心，关怀，体恤的涵义。把“孚”释为“爱”更为贴切，这是先儒“仁”之理念。既统治者（“君子”)要对其统治下的百姓(“小人“）给于像母亲对子女的那般关爱，如鸟伏卵的那般呵护。如鸟孵卵才体现《周易》里“孚”的本义，只是《周易》作者借“孚”来比喻，而建构出的政治理念，即“民本”思想。
“孚”是《周易》作者构建的一个政治理念。《周易》一书里有不少篇章里讲到“孚”。“孚”的内涵是让统治者（“君子”）体恤关怀百姓（“小人”）。“有孚”理念就是“君子”安邦治国应遵循的一项基本原则。“有孚”是《周易》构建的民本思想，是后儒所倡导的“仁”（“仁者爱人”）是一脉相承的。
《周易》一书为何强调的是“有孚”，即“君子”为政，要体现在“有孚于小人”的治国理念上呢？而不是继承西周初期“德”的说法上呢？
我们已知“西周书”里出现大量的对“德”的表述。王室的重臣谆谆的告诫周王要行“德”来永保“子子孙孙用亨”的“天下”基业，即保周人祖先开创的基业世代不移。
周初的政治理念是让周王有“德”来配合上帝的保佑，而《周易》是一改周初开创的“以德配天”的神学思想，而变成“有孚”理念，即让整个统治集团的成员以“有孚”（执政为民）作为执政的目标，这是产生的人类新思想。《周易》给人们提供了新思想，这是哲学上的一次突破，也是意思形态上的一次革命。周初倡导的“德”，是以配天的使命，还没有走出神学地带。而《周易》里表述的“有孚”理念，是让“君子”之治放在执政为民上，不再是配合天意，而配合的是民意。《周易》哲学体现的是人文精神，不再是神学目的。《周易》走出了神学，开辟了“民本”思想理论之先河，奠定了儒家“民本”思想基础。以“孚”配民，让“君子”（统治者）体察的是民意，重视民意，关怀民生，而不是“天命”。这就是《周易》建构“有孚”的目的论，这就是中国古代哲学上的一次真正突破，也是一场意识形态上的一次革命。《周易》里构建的“君子有孚于小人”的政治理念对中国后儒学产生了极大的影响。
我们且看《周易》对“有孚”思想的具体表述：
1、《需》里“有孚”思想的阐述
“需，有孚光亨，贞吉，利涉大川。”
《周易》里的“有孚”是第一次出现在《需》篇文章中。《需》文是讲寻求等待成功的时机。而“有孚”又是出现在《需》篇的命题里。这句话的意思是“寻求成功，有了爱，带来光明通达美好的前景，利于建功立业。”这“有孚”是带来了一连串的好事情，说明“有孚”的重要性。这里的“利涉大川”是“君子”要实现的政治目的。这“利涉大川”类似于“开国承家”的那种事，还有点后来讲的“得民心者得天下”的那种意思。君子要想“光亨，贞吉，利涉大川”的前题条件是“有孚”。“有孚”成为了君子政治成功上的根本条件与保证。这就是《周易》作者建构出的政治理念。这“有孚”的内涵用现在话说就是“爱”。《周易》作者认为“君子”爱“小人”，社会就和谐，‘天下’就会太平。《周易》里出现大量的“有孚”，其本义就是“爱”。落实到具体内容就是“君子”去关爱“小人”。如同现在国家所讲的执政为民，全心全意为人民服务的那种信条。这里的“有孚”就是讲统治者（君子）与被统治者（小人）之间建立在“有孚”（爱）的理念上。让君子爱百姓，君子一旦坚持了“有孚”就能“光亨，贞吉，利涉大川”。“有孚”无疑是“君子”安邦治国应遵循的根本原则。
2、《比》：“有孚，比之，无咎。有孚，盈缶，终来有它，吉。”
“比”：意是指“结盟”。《比》篇中心思想是讲结盟，是讲邦国之间的结盟。那么结盟的原则就是建立在“有孚”的基础上。这段话的意思是：“有了爱，相互结盟，就没有咎害。有了爱，像缶里充满美酒那样，最终会使不结盟者也前来结盟，吉祥。”
“有孚，比之”，是《比》篇文章内容里的第一段话。这里的“孚”就是做为邦国之间联结的纽带，这纽带就是“爱”。让人间充满着爱，才是邦与邦，国与国之间结盟的根本。这里的“爱”（孚）体现了普世的价值观。《周易》里所讲的“爱”（孚）不单单只是让“君子”爱“小人”。《周易》以“爱”来建立社会的新秩序，远远突破了西周倡导的“德”的理念。上下有了爱，人与人有了爱，邦与邦国有了爱，到处都充满着爱，这个世界不就是美好的世界吗？结盟建立在充满了“爱”的基础上，也会使不来结盟的邦国改变初衷，也会来结盟。这样才用“吉”的判词，即正确，美好的行为结果。邦国之间建立了结盟，就消弥了战争，邦国之间就和平相处，“天下”就能太平。所以说“有孚”具有普世的价值观。
3、《小畜》里也阐述了“有孚”这一价值观。
《小畜》里说：“有孚，血去惕出，无咎。有孚挛如，富以其邻。”
《小畜》是讲农业生产要积累，就要保证农业上的丰收。要保证丰收，既要靠风调雨顺，就是不出现自然灾害，也不能人为的违背农时而造成农业收成的影响。“有孚”也就成为农耕时代里的生存信念与立世准则。
“有孚，血去，惕出，无咎”。这是说：“有了爱，伤害危险就能战胜克服，就能免去担心恐惧，平安无事”。这是在面对农业生产上“密云不雨，自我西郊”的自然旱情，而农业生产工具又出现了损坏（“輿说辐”）。农业生产的劳动家庭因此发生了矛盾（“夫妻反目”）。这是农业生产主力家庭面对干旱与生产工具出现损坏，夫妻表现出的焦急烦躁的心情。那么有什么可以抵御和克服这种灾害与困难的局面呢？作者没有引向宗教与迷信的巫术，而是理性的建立起人文精神，即构建了一个普世的价值信仰——爱。把爱（孚）做为生存的精神支柱。“有孚，血去惕出，无咎”，这就是立世的根本，即普世的价值观。“有了爱，灾害，恐惧就克服和远去，没有害咎”，这就是人文精神，这就是立世的根本，这就是活着的价值观。正是有了爱，人世间没有克服不了的困难。
“有孚挛如，富以其邻”，面对即将发生的自然灾害，如何去克服，正是“有了爱与互助精神，富有则与其邻共享。”这是在面临灾害困难的面前，要时刻保持一种理性的信念，也是生存的准则。在面对自然灾害的发生，这里没有求神与迷信，而彰显的是人文理性与智慧。在面对灾害和困难的发生，要体现在爱与互助。如同现在的一方有难，八方支援的道理。“有孚”理念无疑是农耕时代立国的根本，也是普世的价值观。就是在今天也是立身的根本，人心装满了爱，人生就充满了意义。
4、《泰》文里讲到“孚”的价值理念
《泰》里说：“无平不陂，无往不复。艰贞，无咎，勿恤，其孚，于食有福”。这段话的意思是：“没有只有平地，而不见陡坡的；也没有只出去，而不复返的。在艰难困苦中，坚守正道。勿须忧虑，灾难自然克服，这正是有了爱，才会享有幸福”。
《泰》篇讲述事物由小发展到大，由弱发展到强盛的辩证道理。这一段里的“无平不陂，不往不复”，虽是生活经验的积累，并用此来比喻推论政治道理的，但已上升到一种抽象的逻辑思维，即对客观事物规律的认识。既然事物是在相互转化，是有一定规律可循的，人不是被动的听之任之，而是要发挥人的主观能动性，人要有一种精神，即要坚守一种处身立世的准则，由此而引到“有孚”理念上来。既然“没有只有平地，而不见陡坡的，也没有只出去，而不复返的，这是客观规律。那么就应坚守正道，勿须忧虑，灾难就会克服掉，有了爱，这样就会拥有幸福。”这是说人生不是一帆风顺的，那么如何来面对人生的艰难困苦，即如何面对社会人生呢？《周易》作者提出了救世良策，就是“爱”。这里把“爱”上升为普世的道德信仰了。《周易》里的“有孚”观，已被上升为“爱本体论”。这个世界一切都可从爱中寻求到和解与和谐。只要人人有了爱，却能消弭人世间的苦难与不幸。爱却能成为人活世的指路明灯，这就是古典《周易》哲学彰显的人文精神。
5、《大有》篇中的“有孚”理念
《大有》篇是讲述农业上大丰收应遵循的原则问题。
《大有》篇全文是：“大有，元亨，无交害，匪咎，艰则无咎。大车以载，有攸往，无咎。公用享于天子，小人弗克。匪其彰，无咎。厥孚交如，威如，吉。自天祐之，吉无不利”。
这一篇内容是说：“农业上大丰收，是大而亨通的好事。要争取农业上大丰收，既不遭遇自然灾害，也没有人为的祸害，既使劳动艰辛，最后获得农作物的好收成。用大车装载着丰收的农产品，送到指定的地方，这样做没有任何害咎。各城邑的有功的诸公，享受到天子的宴请，而创造财富的劳动者，确不能享有。要反对那些不正确的观念，这样才不会出现灾害。以爱为准则，去交往，建立威信，才是正确的道路。农业生产有了风调雨顺，才能大获丰收”。
这一篇文章里的“厥孚交如威如”。其意是“以爱为准则，去交往，建立威信，才是正确的道路。”这正是体现了“孚”（爱）的理念。在作者看来，农业大丰收是靠“无交害，匪咎”（不遇自然灾害，也没有人为的过失）。农业上的大丰收又是“小人”（劳动者）辛勤的劳动结果。可受到好处与奖赏的却是王公贵族，而劳动者并没有得到好处与重视。这就是应当反对的不正确的观念（“匪其彰”）。如何纠正这些不正确的观念呢？作者所强调的就是“厥孚交如，威如，吉”。这里的“厥孚”无疑是让统治者给于劳动者（“小人”）以爱相待，要爱护百姓，才能建立起领导者的威信。这里的“孚”，体现的就是“爱民”，即后儒家的“民本思想”。
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