《“易学”评论》(六)
上卷:先秦"易学"评论
——《周易》一书在先秦时期形成的"易学"派别
由《左传》一书反映人们最早对《周易》的运用，也反映了先秦"易学"流派的雏形
第二讲:评《左传》一书记载史巫错“以《周易》筮之"的历史成因
第三节
上节我们说过《周易》一书所用那套符号在历史上产生及流传写法演变过程，并不是《周易》一书原创的东西，是早于《周易》(《周易》产生于西周后期)成书几百年前就有的东西。说明那套符号并不是与《周易》一书共生一体的东西，一套符号谁都可以用之，如同数字符号那样。《周易》作者写书时也只是使用了这套符号而已。
那么，这套符号在《周易》所用之时就是被史巫所用的一套卜筮(算卦符号)工具吗？显然还不是，有史为证。
如考古上所发现洛阳火车站以南的唐城花园发掘清理了70多座西周时期的贵族墓葬，其中一座编号为c3M434的墓葬中出土了一件仿铜陶簋，内壁腹部刻筮数、刻划符号和图象，时代为西周晚期”。这一西周陶簋内壁腹部刻上的有一幅图画和五个“六联体”符号以及五组无法知晓的“刻划符号”。从这一陶簋上刻写的“六联体”符号写法来看，已是有“━━”和“╯╰”这两个基础符号组成，这一陶簋当是西周后期的东西。而且这一刻有“六联体”符号的陶簋是出土于墓葬，作为一件随葬品，并且这一随葬品上刻写有某种象征意义的图画和“六联体”符号以及几组神秘的刻划符号，应是与丧葬信仰有关。即象征着对死者某种寄托，犹如两汉时期贵族墓葬里的常见的汉画像石所表达着对死者的某种寄托，这当然是与鬼神迷信有关。所以这一陶簋上出现的“六联体”符号，既不是“筮数”（数字卦）的卜筮的记录，也还不是卦符号。而是作为一种神秘符号的崇拜使用，这与崇拜神秘符号的传统有关。如青铜铭文里记载做器者对先人祭祀常与甲子符号连缀现象相同，如父乙、父丁、父戊等称号。把“六联体”符号刻写在不同器物上，无论是甲骨上，还是青铜器上，一般来说其用意是作为一种通神的媒介，以传达人与神灵交通意愿的实现。虽然卜筮也是一种人神交通的方式，但出现在商周时期不同器物上的“六联体”符号，还没有演变成卜筮的工具，还不是卦符号，而只是作为一种神秘符号来运用（当然这套“六联体”符号初始只是一种记事符号而已），类似后封建时期里道教符咒使用的用意，在道士法师和巫师看来,“符”是沟通人与神的秘密法宝，画符就以为可借助神灵的力量来实现人的意愿。虽然卜筮与符咒都是通神的方式，但两者不是同一概念。所以在商代和西周时期出现在不同器物上的“六联体”符号不是卜筮（算卦）的记录，而是做为一种神秘符号使用而已。西周陶簋上出现的“六联体”符号，是具有明显的象征意义。北宋时期孝感出土的安州六器中一件方鼎的铭文里出现的两个“六联体”符号，同样具有明显的象征与寄托用意。从“陕西扶风齐家村卜骨”上的刻辞与“六联体”符号联系在一起来看，把这些“六联体”符号刻在“卜骨”上明显的是做为祈求的神秘符号来使用。
还如包山竹简(1987年出于湖北荆门市包山二号战国楚，属战国中期)，其中属祝祷辞竹简上往往出现一组两个“六联体”画符号，这些符号无一例有反映《周易》文辞，是只字没有《周易》名称和文辞。也不反映《归藏》卦辞。在有“六联体符号”的竹简上反映的是祝祷辞。做为巫风之地的战国楚地是在传承着一套如同神符的"六联体画符号"在使用，并做为祈福、祷祝时类似符咒在使用，如同现代的道教法师及巫医用“画符”祈病与辟邪壤灾的方法而已。
通过考古发现商与西周不同器物上刻写的"六联体"符号是当作一种神秘符号祷祝作用。特别是考古上所发现到战国中期大量的楚地祷祝简上刻写的"六联体"符号与祷祝辞(楚地在战国时还传承着一套符号做为神符而运用着)的分析，所刻“六联体”符号，均是寓意着求神祈愿作用，这与西周早期出现在不同器物上的“六联体”符号的用意应是一脉相承的，即属原始符号拜物教的孑遗。
通过考古上所发现商周时期出现在不同器物上的“六联体”符号的象征用意虽各有不同，但其性质不外是原始符号拜物教流行的表现。
纵览商周时期出现在不同器物上的“六联体”符号（即“六十四画符号”里的某些符号），而被当今学界认为的是有六个数字或三个数字组合的“数字卦”，应是个错误的说法。那些“六联体”符号，实乃是“六十四画符号”里的符号，后来《周易》一书所用的符号正是这一套符号体系。西周时期这一套符号还没有演变成卜筮工具，即不具有卦学的意义。
至目前出土的属西周和商代时期不同器物上所见刻写的“六联体”符号，均不反映与《周易》一书相关的内容。既然西周王室能把“六十四画符号”里的某些符号刻记在礼器上（如“中方鼎”）作为某种政治意愿的表现，说明周王室对商代传承下来的这套“六联体”符号（即“六十四画符号）的重视。那么，《周易》作者为何不能将“六十四画符号”作为政治哲学一书的篇序来使用，以此引起人们对此书的重视呢？《周易》一书里的符号体系，只是作为文章排序的一套数序符号而已。这是我们依据考古发现《周易》成书之前出现在不同器物上的“六联体”符号之用途（已知那些伴有刻辞的“六联体”符号所体现的是祈福祝愿之意），以及《周易》一书内容与所用“六联体”符号关系的分析所得出的结论。《周易》一书里虽用有“六联体”的符号体系，从这套符号的发展史来看。即从这套符号的早期传承，到《周易》一书系统的运用这一历史时间里并不能证明这套符号已被赋予上筮术（即八卦筮术）的内涵；更不能证明这些符号已是卜筮（算卦）的专有符号。那么，《周易》一书所用的“六联体”符号仅仅是个符号体系，如同“甲子”符号那样，其意在于做为文章的排序而已。故《周易》作者用此套符号作为六十四篇文章的排序没有任何的不当与神秘。
我们从《周易》成书时所用那套符号的性质已知还不是算卦的工具，《周易》只是用作六十四篇文章的排序而已。
况且我们再从那套符号与《周易》内容思想上来看，是没有关联性，而不是所谓的按"象"(由那套符号后来衍生出的"八卦取象"说)填的辞。
那么，接下来我们再从《周易》内容来看是不是为卜筮(算卦)写成的占卜辞呢？
——《周易》一书在先秦时期形成的"易学"派别
由《左传》一书反映人们最早对《周易》的运用，也反映了先秦"易学"流派的雏形
第二讲:评《左传》一书记载史巫错“以《周易》筮之"的历史成因
第三节
上节我们说过《周易》一书所用那套符号在历史上产生及流传写法演变过程，并不是《周易》一书原创的东西，是早于《周易》(《周易》产生于西周后期)成书几百年前就有的东西。说明那套符号并不是与《周易》一书共生一体的东西，一套符号谁都可以用之，如同数字符号那样。《周易》作者写书时也只是使用了这套符号而已。
那么，这套符号在《周易》所用之时就是被史巫所用的一套卜筮(算卦符号)工具吗？显然还不是，有史为证。
如考古上所发现洛阳火车站以南的唐城花园发掘清理了70多座西周时期的贵族墓葬，其中一座编号为c3M434的墓葬中出土了一件仿铜陶簋，内壁腹部刻筮数、刻划符号和图象，时代为西周晚期”。这一西周陶簋内壁腹部刻上的有一幅图画和五个“六联体”符号以及五组无法知晓的“刻划符号”。从这一陶簋上刻写的“六联体”符号写法来看，已是有“━━”和“╯╰”这两个基础符号组成，这一陶簋当是西周后期的东西。而且这一刻有“六联体”符号的陶簋是出土于墓葬，作为一件随葬品，并且这一随葬品上刻写有某种象征意义的图画和“六联体”符号以及几组神秘的刻划符号，应是与丧葬信仰有关。即象征着对死者某种寄托，犹如两汉时期贵族墓葬里的常见的汉画像石所表达着对死者的某种寄托，这当然是与鬼神迷信有关。所以这一陶簋上出现的“六联体”符号，既不是“筮数”（数字卦）的卜筮的记录，也还不是卦符号。而是作为一种神秘符号的崇拜使用，这与崇拜神秘符号的传统有关。如青铜铭文里记载做器者对先人祭祀常与甲子符号连缀现象相同，如父乙、父丁、父戊等称号。把“六联体”符号刻写在不同器物上，无论是甲骨上，还是青铜器上，一般来说其用意是作为一种通神的媒介，以传达人与神灵交通意愿的实现。虽然卜筮也是一种人神交通的方式，但出现在商周时期不同器物上的“六联体”符号，还没有演变成卜筮的工具，还不是卦符号，而只是作为一种神秘符号来运用（当然这套“六联体”符号初始只是一种记事符号而已），类似后封建时期里道教符咒使用的用意，在道士法师和巫师看来,“符”是沟通人与神的秘密法宝，画符就以为可借助神灵的力量来实现人的意愿。虽然卜筮与符咒都是通神的方式，但两者不是同一概念。所以在商代和西周时期出现在不同器物上的“六联体”符号不是卜筮（算卦）的记录，而是做为一种神秘符号使用而已。西周陶簋上出现的“六联体”符号，是具有明显的象征意义。北宋时期孝感出土的安州六器中一件方鼎的铭文里出现的两个“六联体”符号，同样具有明显的象征与寄托用意。从“陕西扶风齐家村卜骨”上的刻辞与“六联体”符号联系在一起来看，把这些“六联体”符号刻在“卜骨”上明显的是做为祈求的神秘符号来使用。
还如包山竹简(1987年出于湖北荆门市包山二号战国楚，属战国中期)，其中属祝祷辞竹简上往往出现一组两个“六联体”画符号，这些符号无一例有反映《周易》文辞，是只字没有《周易》名称和文辞。也不反映《归藏》卦辞。在有“六联体符号”的竹简上反映的是祝祷辞。做为巫风之地的战国楚地是在传承着一套如同神符的"六联体画符号"在使用，并做为祈福、祷祝时类似符咒在使用，如同现代的道教法师及巫医用“画符”祈病与辟邪壤灾的方法而已。
通过考古发现商与西周不同器物上刻写的"六联体"符号是当作一种神秘符号祷祝作用。特别是考古上所发现到战国中期大量的楚地祷祝简上刻写的"六联体"符号与祷祝辞(楚地在战国时还传承着一套符号做为神符而运用着)的分析，所刻“六联体”符号，均是寓意着求神祈愿作用，这与西周早期出现在不同器物上的“六联体”符号的用意应是一脉相承的，即属原始符号拜物教的孑遗。
通过考古上所发现商周时期出现在不同器物上的“六联体”符号的象征用意虽各有不同，但其性质不外是原始符号拜物教流行的表现。
纵览商周时期出现在不同器物上的“六联体”符号（即“六十四画符号”里的某些符号），而被当今学界认为的是有六个数字或三个数字组合的“数字卦”，应是个错误的说法。那些“六联体”符号，实乃是“六十四画符号”里的符号，后来《周易》一书所用的符号正是这一套符号体系。西周时期这一套符号还没有演变成卜筮工具，即不具有卦学的意义。
至目前出土的属西周和商代时期不同器物上所见刻写的“六联体”符号，均不反映与《周易》一书相关的内容。既然西周王室能把“六十四画符号”里的某些符号刻记在礼器上（如“中方鼎”）作为某种政治意愿的表现，说明周王室对商代传承下来的这套“六联体”符号（即“六十四画符号）的重视。那么，《周易》作者为何不能将“六十四画符号”作为政治哲学一书的篇序来使用，以此引起人们对此书的重视呢？《周易》一书里的符号体系，只是作为文章排序的一套数序符号而已。这是我们依据考古发现《周易》成书之前出现在不同器物上的“六联体”符号之用途（已知那些伴有刻辞的“六联体”符号所体现的是祈福祝愿之意），以及《周易》一书内容与所用“六联体”符号关系的分析所得出的结论。《周易》一书里虽用有“六联体”的符号体系，从这套符号的发展史来看。即从这套符号的早期传承，到《周易》一书系统的运用这一历史时间里并不能证明这套符号已被赋予上筮术（即八卦筮术）的内涵；更不能证明这些符号已是卜筮（算卦）的专有符号。那么，《周易》一书所用的“六联体”符号仅仅是个符号体系，如同“甲子”符号那样，其意在于做为文章的排序而已。故《周易》作者用此套符号作为六十四篇文章的排序没有任何的不当与神秘。
我们从《周易》成书时所用那套符号的性质已知还不是算卦的工具，《周易》只是用作六十四篇文章的排序而已。
况且我们再从那套符号与《周易》内容思想上来看，是没有关联性，而不是所谓的按"象"(由那套符号后来衍生出的"八卦取象"说)填的辞。
那么，接下来我们再从《周易》内容来看是不是为卜筮(算卦)写成的占卜辞呢？
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