《“易学”评论》(三十九)
中卷:帝制时期"易学"评论
第一篇:两汉"易学"评论
第二节:“八卦纳甲筮术”的理论与方法
《京氏易传》下卷中说：“分天地，乾坤之象，益之以甲乙壬癸，震巽之象配庚辛，坎离之象配戊巳，艮况之象配丙丁。八卦分阴阳，六位配五行，光明四通，变易立节。”
京房将“八卦”配以十天干，因为甲为十天干之首，故称为纳甲。“六位配五行”实为六爻与十二地支相配。这样将“八卦”系统与天干地支配应起来，自此把天干地支，阴阳五行纳入“八卦”分宫卦系统中。
京房通过前人的阴阳五行及“天人合一”理论，而要追求这理论上的“实证”，即要实践那些理论学说，故才有其“八卦”分宫卦体系的建构。京房的“八卦”分宫卦术，就是“天人合一”理论（既天人感应的神秘主义思想）下的产物。京房要通过他的“八卦”纳甲筮术，追求“天人合一”理论目标的实现。所以京房把当时思想界上的理论学说一股脑的装进他的《易传》里。
八宫每宫称本宫，由本宫卦画符号，逐爻画变化变出其它卦画，也就变出六十四卦里的某一卦来，并将这一卦归到一个宫内。故八宫共得六十四卦，如《乾》宫的八个卦为“乾为天”，“天风姤”，“天山遁”，“天地否”，“风地观”，“山地剥”，“火地晋”，“火天大有”。这八个卦从此是固定不变的属《乾》宫八个卦了，形象的说是出自一个宫里，其五行皆属金，即五行为金。这“金“之属性则为算卦之用。
京房受到《系辞》里“八卦成列象在其中矣，因而重之，爻在其中矣，刚柔相推，变在其中矣”的启发，从八宫的本卦卦画逐爻变而得一个卦画符号，而得为本宫的一个卦。而每宫里最后两卦为游魂和归魂卦，也是受到《系辞》的启发：“《易》与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说，精气为物，游魂为变，其故知鬼神之情状。”
八宫系列安排好后，得每个卦里还得安排进去些实质内容，好增加对现实人事占断的运用，即解卦上所认为的正确性，故京房就把自然与社会里的现象装进“八卦纳甲体系里，在每卦里安排设计出爻象和世应来。
《乾凿度》里讲：初为元士，二为大夫，三为公，四为诸侯，五为天子，上为宗庙。《乾凿度》是纬书，为汉人伪托孔子所作，是以儒家经义附会人事吉凶，预言治乱兴废。
《京氏易传》里说到世应是与爻位连在一起说。如“上宗庙在世，六三三公为应”。“六四诸侯居世，初六元士在应”。如筮得一卦，是如何断所问之事的吉凶呢？从《京氏易传》“姤”卦中说法：“阴爻用事，金木互体”，“定吉凶，只取一爻之象”。而这一爻定吉凶，是按世卦为主，一世卦以初爻为主，五世卦就以五爻为主，本宫卦以上爻为主，游魂、归魂卦就以变化的爻为主。这为主的爻称为“世爻”。这就是后来的安“世应”之说。有了“世”爻位，就按爻位的贵贱来定。一卦六爻，初爻为元士至到上爻为宗庙的排序法，六爻越往上位越尊贵。世爻是为主之爻，用来判断问事吉凶。但是还要看卦中其它爻的相应关系，于是有了应爻。不过这都是人为的想象与规定而已，既无任何科学依据，也没有任何道理。
《易纬乾凿度》里讲：“三画成乾，六画成卦。三画以下为地，四画以上为天。易气从下生，动于地之下则应于之下。动于地之中则应于天之中。动于地之上，则应于天之上。初以四，二以五，三以上。此之为应。”
《京氏易传》“否”卦讲：“三公居世，上九宗庙为应，君子以俟时，小人为灾”。
八卦纳甲筮法里的“否”卦是属“乾”宫的三世卦，“三公居世”是因为初为元士，二爻为大夫，三爻为三公。故“三公居世”。即“否”卦里的第三爻就是世爻，应爻就是上九宗庙了。
有了八宫序列及世应，那么干支五行，也得纳入卦里。
而“八卦”里的阴阳之分大抵是按《易传·说卦》中讲的一家人，即父母和三男三女来分阴阳。自然是乾，震，坎，艮，这是父和三个儿子为阳了。坤，巽，离，兑，一母领三女为阴了。天干与八卦分阴阳后也就成了固定不变的阴阳属性。如“离”是代表着南方，又是“火”的代号，那么“火”永远被贴上阴火的性质标笺了。
《京房易传》中说：“八卦分阴阳，六位配五行”。在卦爻纳支上，也是分阴阳，阳卦各爻纳阳支，阴卦各爻纳阴支。这是卦纳天干，爻纳地支。四阳卦乾震坎艮纳属阳的六地支，即子、寅、辰、午、申、戌。四阴卦坤巽离兑，纳阴六支丑、卯、已、未、酉、亥。
京房的八宫卦纳甲图如下：
(图略。不过这种图式在百度一搜就出现。)
从上图可看到，八纯卦（经卦）每一卦都有对应的干，每一爻都有一个对应的地支。因天干十个，而“八卦”有八个，只得把多出的干，阳归乾，阴归坤。这样乾坤两卦各纳两干，这就规定，甲与壬同，乙与癸同。
八卦纳甲筮术是把五行生克纳入筮法之中，这样就大大开拓了筮术的新思路。在《说卦》里已对“八卦”取象安排进去了五色、方位、五行，但很不系统。象“乾”卦的取象：为天，为君为父，为王，为金，为大赤。而在“八卦”纳甲中“乾”的五行为“金”，但“金”的五色为白。
八宫五行所属，与早期八卦筮术里的取象相同的则是坎，离，艮，坤。五行是“金、木、水、火、土”五种属性。然而八卦要安排进五行，似有无均等之感。除原坎水，离火，艮山，坤地，是取固有之象不变。而震雷、巽风认为与木发荣有关，故震、巽两卦卦也就配“木”了。
“乾天，兑泽言何配为金。乾天刚键，兑又为正秋，秋之盛德在金。故乾、兑两卦五行属金”了。这样五行安排进了八卦中，这种配比只是一种想象，是没有什么科学根据。本身筮术整个架构都不是建立在科学的思维上，而是巫术思维的产物。
通过战国到西汉，阴阳五行学说已成为思想界主载学术的理论。而干支、方位、月令、时序、物候等学说，皆与历法农学有关。而星象，神煞皆与“天学”有关。而八卦筮术学也跟着这些学说的产生而发展，并且“八卦”筮术不断纳进新的神秘思想学说，为天人沟通的神学目的论，而建构出通神的新工具。
京房把前人从天地所直观感悟的东西，即抽象化的金、木、水、火、土("五行"学说)，安排到八卦纳甲筮术中，但认为还不足以解卦与占断人事吉凶上所谓的准确依据，就必须赋予上社会属性。故京房天才的构建出“六亲”(父母、兄弟、妻财、官鬼、子孙。)关系于八卦筮术中。不要小看这“六亲”纳入筮术中，这才是使卜筮者通过八卦纳甲里阴阳、五行、六亲生克联想比类出生活中的父母、财、官、运等等吉凶来（包括后出的“八字”批命）。实乃已然是转换了一种比类模式，与先秦“八卦”筮法用八种物象比类、联想、附会人事吉凶没有本质区别。
而先秦的八卦筮术的筮法，我们已知，是通过那八种取象，风呀，水呀，雷呀等八种自然物象与所卜事情进行的比类、联想，最后“推理”出人事吉凶上的所以然来，那叫牵强附会与胡说八道。故而随着社会的发展而逐步退出历史舞台。到汉京房建构出八卦纳甲筮法，已然是以自然之象与社会之象的想象而模拟到“八卦”纳甲筮术中，就妄想以此“类比推理”出所占卜事项的吉凶来。
我们且看京房“八卦纳甲”筮法中“六亲”取象的创立。
《易传·序卦》里说：“有天地然后有万物，有万物然后有男女”。京房把自然（天地）与社会（六亲）联系在一快，并架构到“八卦纳甲”筮术里，把父母、夫妇、兄弟、子女这种家庭人伦关系与社会上的官府的管理（称“官鬼”）关系均纳入到卦爻里，又结合等级制的社会现象模拟（纳入）到爻位里。卦爻位越往上，等级越高。
京房通过之前象数占验诸学说，并深思熟虑，把一个现实的社会结构抽象化的套进到卦爻模式里，再模拟出所问人事上的吉凶来。他想从他建构的天地人模式里，运用卦爻干支五行所代表的“六亲”关系的相生相克，妄想以此“推演”出人事吉凶的先知先觉。
京房把社会现象模拟到卦爻里，确是一大惊人的创举，是筮术上的一次“飞跃”。实乃体现的是东方人在王权专制下，寻求自我规避上的无奈之举，即聊以自慰而已。
京房在卦爻里建构的“六亲”模式是受《淮南子》一书中说法的影响，《淮南子》里已有：“水生木，木生火，火生土，土生金，金生水。子生母曰义，母生子曰保，子母相得曰专，母胜子曰制，子胜母曰困”的这种说法。
八卦纳甲术里纳入干支五行，又建立起卦爻的社会象征结构，通过五行生克就可产生出“六亲”来，也就可推断比类（或比喻，象征）问卜事情的吉凶了。
但八宫六十四卦爻不是都有“六亲”之象，“六亲”全备的不足三分之一，剩下的不是缺“一亲”，或缺“两亲”。为解决这问题，就出现“飞伏”之说。这均是解决算卦上的问题，也是算卦上的术语，如“六亲”关系也是后来人的总结之说。
《京房易传》里未有“六亲”名称，但在其《京房易传》里有“八卦鬼为系爻，财为制爻，天地为义爻，福德为宝，同气为专爻”的说法。系爻中的“鬼”，为后来八卦纳甲筮法上称的“官鬼”。鬼就是官，官者，鬼也。制爻之“财”，即为妻财；义爻之“天地”，即为父母。宝爻之“福德”，即为子孙。专爻之同气，即为兄弟。加上本位卦表示问占者自己，共六位，故称“六亲”。
“六亲”在卦爻里出现是通过纳甲五行生克而得出来。如“乾”卦“六亲”的产生。
按《京氏易传》乾卦纳甲内容图示如:
纳甲卦画地支五行六亲爻位《京氏易传》纳甲序列
——戌（土）父母（上爻）“宗庙上建戌亥”
壬——申（金）兄弟（五爻）“金入金乡木渐微”
——午（火）官鬼（四爻）“火来四上嫌相敌”
——辰（土）父母（三爻）“土临内象为父母”
甲——寅（木）妻财（二爻）“木入全乡居宝贝”
——子（水）子孙（初爻）“水配位为福德”
后世的八宫六十四卦有了固定不变的格式，如“乾宫八卦”格式：
(因无法上传图，故略。可从百度搜，就能看到固定图式，不会装爻算卦的，就看固定的图表。)
从上面图例中看到纳甲后的“64卦”里每卦五行生克出“六亲”状况。
“八卦”通过纳甲后，假若起出来的卦是“乾卦”，因“乾”卦的纳甲是固定的如上图，后人有口诀叫：“乾金甲子外壬午”。又因“乾”宫卦划定的五行属金，内卦干支从甲子排起，外卦的干支以壬午排起。起出这一卦后，就以为可以占筮人事吉凶了。
占筮得会得出“六亲”，所说的“六亲”就是通过某一卦爻里的五行与本宫卦所属五行发生生克，就产生出“六亲”关系来。
如“乾”卦，《京氏易传》里说：“水配位为福德”。这个“水”指的是初爻“子”的五行属性。子为水，“福德”就是子孙爻。现在也有口诀叫“我生者为子孙”。可能当时是叫“我生之爻为宝爻”。子孙是谁的，自然是父母，祖辈所生的。这是把五行相生拟人化。
乾卦的初爻纳甲为子（子的五行为水），这水在五行中的相生关系是“金生水”。因为“乾卦”的本宫五行为金，“乾”是乾宫卦的统领者，“乾”卦五行为“金”，“金”也就成了是乾宫的五行之属。凡占出乾宫卦来，五行皆属金，这叫八宫的本位五行。若算卦时，本位卦五行代表自己（我），来与卦里的六爻五行发生生克，就产生出“六亲”关系来。因为每卦纳甲后，卦里的六爻五行已是固定不变了。可通过生克口诀安出“六亲”来。“乾”卦本卦五行属金，“金”就与乾卦里六爻地支五行产生生克，就出现了“六亲”。
如“乾”卦初爻地支是“子”，子的五行为水。“乾”的本宫五行是“金”，金是生水的。有口诀“我生者为子孙”(《京氏易传》里说“水配位为福德”，福德就是子孙)，所以乾卦初爻的“六亲”就是“子孙”。
“乾”卦二爻纳进的地支是“寅”。“寅”的五行为木，木被金克，即五行相克是金克木。本宫五行金与寅木产生相克，口诀是“我克者为妻财”(《京氏易传》里说“木入金乡居宝贝”，宝贝就是财。妻子在古代也看做是财，因妻妾可以买卖)。纳甲后乾卦第二爻就不变的"妻财"爻，如算妻子如何？财运如何？就看这一爻的与其它生克受制诸多说法了。
“乾”卦里的第三爻纳支后是辰，辰的五行是土，土能生金。《京氏易传》里说“土临内象为父母”，即后来的口诀是“生我者为父母”。所以乾卦里的第三爻是父母爻。
“乾”卦四爻纳支是“午”，午的五行为“火”。《京氏易传》里说“火来四上嫌相敌”。“敌”就是“克”，或称“胜”(《京房易传》里此句后面有注，“壬午火，是乾之官鬼”。这是三国时陆绩所注)。四爻上的纳支五行为火，火能克金。现在算卦上的口诀是“克我者为官鬼”，“乾”卦四爻就是官鬼爻。
“乾”卦的五爻纳支是“申”，“申”的五行为金，与本宫五行金相同。《京氏易传》里说：“金见金为同气”。“同气”即为同胞兄弟姐妹。后有口诀为“同我者为兄弟”。
“乾”卦的上爻纳支为“戌”，戌的五行为“土”。土能生金，同是父母爻。
八卦纳甲后，有了本宫五行，也有了每卦爻里的地支五行，相互产生生克，“六亲”现象就出来了。八卦纳甲后，六十四卦里的六亲关系也就固定不变了，如上面的“乾宫八个卦”的纳甲六亲模式是固定不变的。
现在的算卦先生若不会纳甲与安六亲，即可列写一张固定的六十四卦纳甲卦表就可以了。若起出一卦，查看一下卦表就可以断卦了。若问卦者是求问财气如何，算卦先生就看卦里的财爻了。不过又有一套断法，要通过占卦时的日子里的五行，以及当月的五行，还要结合有变卦的要看变卦五行，还有“世应”以及后来产生的“六兽”之说等等。总之没有一定之规，都不过是想象出的东西，即认为有可类比之处的东西，都可以增添到八卦算卦术里，而大框架则是京房的八卦纳甲基础。
这里也没必要详说其“飞伏”内容，因为那都是无稽之谈的东西。
可以看出京房把干支，五行，六亲这种抽象出的自然与社会现象，再配以星宿，建侯，卦气，天学与神学，一古脑的纳入八卦纳甲筮术里，想把天道与人道钩连在一起，建立起一套宠杂的一种筮法，从其筮法里妄想推演出“天机”，即人间的福祸吉凶，也包括天地自然上运行的变化“先知“。
京房的八卦纳甲筮术，应属巫术的分支，既不能称为"预测"，与现代科学预测不可相提并论。而八卦纳甲筮术从根本上是不能预知人事上的吉凶。
那么，我们古代里就没有对未来能预测吗？是能够预测的，但不是传统上的“八卦”筮术（包括八字术）。而是遵循了事物发展规律上的预测，才能预知事物的发展趋势。我们古代里有没有这方的预测例子呢？肯定的说是有的，而且也不少，那是人们正确认知事物发展规律上科学预知。而古代最著名的预知事物发展前景的例子莫过于诸葛孔明未出茅庐而知三分天下的经典预知例子了。《三国志·诸葛亮传》记述了刘备三访诸葛亮，两人才得相见，刘备向诸葛亮问策，诸葛亮就从当时天下的形势做了一个全面的分析和预测，结果刘备后来的发展基本是按着诸葛亮在隆中的那种预见逐步得到实现。
“隆中对”是诸葛亮真对刘备提出的问题，给出的建议或叫答案。这应属于科学意义上的预测，是对当前及以后刘备发展道路的评估。这是把握了事物的发展规律，做出的科学预见。而不是像《左传》里记述的用龟占或“八卦”筮卜来预知战争发展的趋势，妄想得出神谕的吉凶结果来。这完全是两种不同的思维方法。龟占或“八卦”卜筮是靠神启的介入，是巫术的思维。并不是建立在对未知事物的信息收集，归纳，分析，判断的基础上，而输出可知预期发展结果上的一种方*论。
京房所建构的是以阴阳五行为基本间架的八宫六十四卦的筮术，是巫术思维的产物，与先秦的龟占没有两样。是从万物有灵论里异化出的万物感应论，并认为做为万物感应的中介，便是阴阳与五行。把阴阳五行当成万物之源的原动力，这万物之源动力又成为天地人之间的因果链，天怎么，地就怎么，人间也就怎么。把万物有“灵”转换一个新的说法，万物有“感”。这就是“天垂象，见吉凶。”把阴阳五行既变成象数占验之术的理论根据，又当成是媒介工具。看似京房把自然现象与社会现象一股脑的装进八宫卦体里，让人觉得，似乎有其合理性。有其合理性，似乎就有了有效的预测性。人们根本不解“八卦纳甲”筮术的内在道理，被这种看似有“道理”的理论所迷惑而迷信。
而事实正相反，八卦纳甲筮术既解决不了人生社会的任何问题，也说明不了客观世界里的任何现象。京房建构的八卦分宫纳甲筮术，是天人合一，天人感应巫术思维下想实现其实证结果，这只能是一种痴心妄想。
虽然京房的八卦纳甲筮术，还没来得及理论与实践上的完善，本人而被“弃市”(被杀)。而他创立的这一套八卦纳甲筮法却被后人，一代一代的传承下来，并切不断的丰富其内容，越来越变成一门神秘莫测的算卦上不成学问的学问了。
京房的八卦纳甲筮术在中国后封建时代的两千多年里成为了
准宗教信仰，无不从八卦纳甲筮术上安于命运或希寄着命运。那么，京房的八卦纳甲筮术是如何占断，即如何的解卦呢？很让人失望，京房自己及其时代里都没有留下象《左传》里的那种筮例，只有京房本传里只是反映他的占星与卦气结合的占术，并没有反映八卦纳甲筮法的例子。京房没有留下象《左传》里那样的卦例，让人一看即明，他的八宫卦术是一个怎样的断法。
“纳甲筮术”是对先秦八卦筮术的改造，已然属于巫术的分支。可又不能不认为是今本《周易》的学术发展，只不过发展的原本是寄生在《周易》身上八卦符号筮术而已。但确实是京房由此在八卦筮术上把《周易》文辞当占辞的一种方法给剥离出去。
这一点是应肯定京房的贡献，京房建构的八卦纳进地支五行，彻底改变了以往的八卦筮术与《周易》混同一起卜筮的现象。这对《周易》脱筮入“经”的认识上起到一定的积极作用。即无疑对认识《周易》一书与“八卦”筮术这两种不同内容性质的学说提供了参照。
《周易》是哲学，与八卦筮术本不是一回事，但先秦时期被史巫混淆在一起而用于卜筮，却被京房有意还无意中把两者分离开，这才是京房的功。并且对研究《周易》一书走向义理之路，无疑起到一种启迪的积极作用。才有汉以后魏时王弼的义理解释《周易》的出现，以及唐时孔颖达《周易正义》从义理上注疏的继承。虽这些注疏并不符合《周易》一书的原义，而且又添加上阴阳，爻位取象的卦学东西来释解《周易》，在释解《周易》过程中不断发展出新的思想学说。但毕竟不是把《周易》解释成筮术讲如何占筮人事吉凶的事。
总之，后来人把京房建构的八宫纳甲筮术成为人生命运的解读工具，即成为窥视天机的一种工具而运用了。不过汉时没有保留下来八卦纳甲筮例，后人认为“火珠林”是在京房的纳甲基础上完善与发展起来筮法，是唐末问世，并以钱代蓍方法。而《京氏易传》里卷下有这样的说法：“夫细不可穷，深不可极，故揲蓍布爻用之于下筮”。又说：“分四营而成易，十有八变而成卦，卦象定吉凶，明得失，降五行分四象，顺则吉，逆则凶……。”
这是受《系辞》里说法的影响。大抵京房的纳甲筮法是遵循了《系辞》里说的筮法，同春秋时期（《左传》里的起筮方法）布蓍方法，还没有以钱代蓍。
总之，京房是汉代象数占筮派上的总代表，终于完成了象数占验派上的筮法大成。京房在先秦六十四卦符号八卦取象卜筮基础上创造出“八卦纳甲“筮术，既结束了先秦八卦取象又结合卦辞和爻辞的卜筮方法，而开辟了“八卦纳甲“新筮术，成为后世至今天2千多年里唯一不变的八卦筮法基础。
无疑又充分说明了，京房所处时代里的阴阳、五行既成为帝制时期里"术数"的伪理论根据，又是帝制时期里"术数"上的媒介工具(即运用阴阳五行生克制化的学说，所认为的感通关系以洞察吉凶的卜筮之术)。而天人合一(天人感应)无疑成为帝制时期里人们迷信"术数"的动力之源。
不过我们一定要清醒地认识的是，古代占卜算卦(包括后期的八字批命，阴阳风水等)，均是前后封建时期"天学"(天命神学)下的产物，更受后封建时期里的"天人感应"影响下的巫术迷信思维里的产物，是种通神术，是古代巫术的分支。
世界本不是"五行"所构成，水也不是金生的，土也生不了金，水有时也克不了火，反而还能生火。
人类既不知道宇宙的起源，焉能知道今天是"木"日子，明天是"火”日呢？
八卦纳甲算卦，所运用的干支五行阴阳生克也做功不到人事的头上，如何能知道人事的吉凶呢？
纵览两汉"象数易学"，象数易学主流里的占筮派产生的诸学说，不外是通过六十卦符号，而产生的卦气，阴阳爻位，互卦、变卦，爻辰，纳甲干支等等，走向的是占筮。而到后汉从象数易学诸说里，却产生了以象数去解释《周易》里的卦爻辞流派。这无疑是象数易学上的两派，即今本《周易》学术上产生出的占筮派与义理派。由那套卦符号而产生象数占筮派，又从象数之说产生对今本《周易》卦爻辞进行解释派。
此两派对后世都产生了极大影响。京房集象数占筮之大成，变先秦八卦取象卜筮为八卦纳甲卜筮，而独霸卜筮(算卦)界至今夭。而以象数义理释今本《周易》卦爻辞，同样影响至今天，只不过汉后"易学"上以"象数"释《周易》是个孰轻孰重而已。
接下来我们看，到了东汉后期终于从象数筮术派中走向象数义理，即以象数去注释今本《周易》。
第一篇:两汉"易学"评论
第二节:“八卦纳甲筮术”的理论与方法
《京氏易传》下卷中说：“分天地，乾坤之象，益之以甲乙壬癸，震巽之象配庚辛，坎离之象配戊巳，艮况之象配丙丁。八卦分阴阳，六位配五行，光明四通，变易立节。”
京房将“八卦”配以十天干，因为甲为十天干之首，故称为纳甲。“六位配五行”实为六爻与十二地支相配。这样将“八卦”系统与天干地支配应起来，自此把天干地支，阴阳五行纳入“八卦”分宫卦系统中。
京房通过前人的阴阳五行及“天人合一”理论，而要追求这理论上的“实证”，即要实践那些理论学说，故才有其“八卦”分宫卦体系的建构。京房的“八卦”分宫卦术，就是“天人合一”理论（既天人感应的神秘主义思想）下的产物。京房要通过他的“八卦”纳甲筮术，追求“天人合一”理论目标的实现。所以京房把当时思想界上的理论学说一股脑的装进他的《易传》里。
八宫每宫称本宫，由本宫卦画符号，逐爻画变化变出其它卦画，也就变出六十四卦里的某一卦来，并将这一卦归到一个宫内。故八宫共得六十四卦，如《乾》宫的八个卦为“乾为天”，“天风姤”，“天山遁”，“天地否”，“风地观”，“山地剥”，“火地晋”，“火天大有”。这八个卦从此是固定不变的属《乾》宫八个卦了，形象的说是出自一个宫里，其五行皆属金，即五行为金。这“金“之属性则为算卦之用。
京房受到《系辞》里“八卦成列象在其中矣，因而重之，爻在其中矣，刚柔相推，变在其中矣”的启发，从八宫的本卦卦画逐爻变而得一个卦画符号，而得为本宫的一个卦。而每宫里最后两卦为游魂和归魂卦，也是受到《系辞》的启发：“《易》与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说，精气为物，游魂为变，其故知鬼神之情状。”
八宫系列安排好后，得每个卦里还得安排进去些实质内容，好增加对现实人事占断的运用，即解卦上所认为的正确性，故京房就把自然与社会里的现象装进“八卦纳甲体系里，在每卦里安排设计出爻象和世应来。
《乾凿度》里讲：初为元士，二为大夫，三为公，四为诸侯，五为天子，上为宗庙。《乾凿度》是纬书，为汉人伪托孔子所作，是以儒家经义附会人事吉凶，预言治乱兴废。
《京氏易传》里说到世应是与爻位连在一起说。如“上宗庙在世，六三三公为应”。“六四诸侯居世，初六元士在应”。如筮得一卦，是如何断所问之事的吉凶呢？从《京氏易传》“姤”卦中说法：“阴爻用事，金木互体”，“定吉凶，只取一爻之象”。而这一爻定吉凶，是按世卦为主，一世卦以初爻为主，五世卦就以五爻为主，本宫卦以上爻为主，游魂、归魂卦就以变化的爻为主。这为主的爻称为“世爻”。这就是后来的安“世应”之说。有了“世”爻位，就按爻位的贵贱来定。一卦六爻，初爻为元士至到上爻为宗庙的排序法，六爻越往上位越尊贵。世爻是为主之爻，用来判断问事吉凶。但是还要看卦中其它爻的相应关系，于是有了应爻。不过这都是人为的想象与规定而已，既无任何科学依据，也没有任何道理。
《易纬乾凿度》里讲：“三画成乾，六画成卦。三画以下为地，四画以上为天。易气从下生，动于地之下则应于之下。动于地之中则应于天之中。动于地之上，则应于天之上。初以四，二以五，三以上。此之为应。”
《京氏易传》“否”卦讲：“三公居世，上九宗庙为应，君子以俟时，小人为灾”。
八卦纳甲筮法里的“否”卦是属“乾”宫的三世卦，“三公居世”是因为初为元士，二爻为大夫，三爻为三公。故“三公居世”。即“否”卦里的第三爻就是世爻，应爻就是上九宗庙了。
有了八宫序列及世应，那么干支五行，也得纳入卦里。
而“八卦”里的阴阳之分大抵是按《易传·说卦》中讲的一家人，即父母和三男三女来分阴阳。自然是乾，震，坎，艮，这是父和三个儿子为阳了。坤，巽，离，兑，一母领三女为阴了。天干与八卦分阴阳后也就成了固定不变的阴阳属性。如“离”是代表着南方，又是“火”的代号，那么“火”永远被贴上阴火的性质标笺了。
《京房易传》中说：“八卦分阴阳，六位配五行”。在卦爻纳支上，也是分阴阳，阳卦各爻纳阳支，阴卦各爻纳阴支。这是卦纳天干，爻纳地支。四阳卦乾震坎艮纳属阳的六地支，即子、寅、辰、午、申、戌。四阴卦坤巽离兑，纳阴六支丑、卯、已、未、酉、亥。
京房的八宫卦纳甲图如下：
(图略。不过这种图式在百度一搜就出现。)
从上图可看到，八纯卦（经卦）每一卦都有对应的干，每一爻都有一个对应的地支。因天干十个，而“八卦”有八个，只得把多出的干，阳归乾，阴归坤。这样乾坤两卦各纳两干，这就规定，甲与壬同，乙与癸同。
八卦纳甲筮术是把五行生克纳入筮法之中，这样就大大开拓了筮术的新思路。在《说卦》里已对“八卦”取象安排进去了五色、方位、五行，但很不系统。象“乾”卦的取象：为天，为君为父，为王，为金，为大赤。而在“八卦”纳甲中“乾”的五行为“金”，但“金”的五色为白。
八宫五行所属，与早期八卦筮术里的取象相同的则是坎，离，艮，坤。五行是“金、木、水、火、土”五种属性。然而八卦要安排进五行，似有无均等之感。除原坎水，离火，艮山，坤地，是取固有之象不变。而震雷、巽风认为与木发荣有关，故震、巽两卦卦也就配“木”了。
“乾天，兑泽言何配为金。乾天刚键，兑又为正秋，秋之盛德在金。故乾、兑两卦五行属金”了。这样五行安排进了八卦中，这种配比只是一种想象，是没有什么科学根据。本身筮术整个架构都不是建立在科学的思维上，而是巫术思维的产物。
通过战国到西汉，阴阳五行学说已成为思想界主载学术的理论。而干支、方位、月令、时序、物候等学说，皆与历法农学有关。而星象，神煞皆与“天学”有关。而八卦筮术学也跟着这些学说的产生而发展，并且“八卦”筮术不断纳进新的神秘思想学说，为天人沟通的神学目的论，而建构出通神的新工具。
京房把前人从天地所直观感悟的东西，即抽象化的金、木、水、火、土("五行"学说)，安排到八卦纳甲筮术中，但认为还不足以解卦与占断人事吉凶上所谓的准确依据，就必须赋予上社会属性。故京房天才的构建出“六亲”(父母、兄弟、妻财、官鬼、子孙。)关系于八卦筮术中。不要小看这“六亲”纳入筮术中，这才是使卜筮者通过八卦纳甲里阴阳、五行、六亲生克联想比类出生活中的父母、财、官、运等等吉凶来（包括后出的“八字”批命）。实乃已然是转换了一种比类模式，与先秦“八卦”筮法用八种物象比类、联想、附会人事吉凶没有本质区别。
而先秦的八卦筮术的筮法，我们已知，是通过那八种取象，风呀，水呀，雷呀等八种自然物象与所卜事情进行的比类、联想，最后“推理”出人事吉凶上的所以然来，那叫牵强附会与胡说八道。故而随着社会的发展而逐步退出历史舞台。到汉京房建构出八卦纳甲筮法，已然是以自然之象与社会之象的想象而模拟到“八卦”纳甲筮术中，就妄想以此“类比推理”出所占卜事项的吉凶来。
我们且看京房“八卦纳甲”筮法中“六亲”取象的创立。
《易传·序卦》里说：“有天地然后有万物，有万物然后有男女”。京房把自然（天地）与社会（六亲）联系在一快，并架构到“八卦纳甲”筮术里，把父母、夫妇、兄弟、子女这种家庭人伦关系与社会上的官府的管理（称“官鬼”）关系均纳入到卦爻里，又结合等级制的社会现象模拟（纳入）到爻位里。卦爻位越往上，等级越高。
京房通过之前象数占验诸学说，并深思熟虑，把一个现实的社会结构抽象化的套进到卦爻模式里，再模拟出所问人事上的吉凶来。他想从他建构的天地人模式里，运用卦爻干支五行所代表的“六亲”关系的相生相克，妄想以此“推演”出人事吉凶的先知先觉。
京房把社会现象模拟到卦爻里，确是一大惊人的创举，是筮术上的一次“飞跃”。实乃体现的是东方人在王权专制下，寻求自我规避上的无奈之举，即聊以自慰而已。
京房在卦爻里建构的“六亲”模式是受《淮南子》一书中说法的影响，《淮南子》里已有：“水生木，木生火，火生土，土生金，金生水。子生母曰义，母生子曰保，子母相得曰专，母胜子曰制，子胜母曰困”的这种说法。
八卦纳甲术里纳入干支五行，又建立起卦爻的社会象征结构，通过五行生克就可产生出“六亲”来，也就可推断比类（或比喻，象征）问卜事情的吉凶了。
但八宫六十四卦爻不是都有“六亲”之象，“六亲”全备的不足三分之一，剩下的不是缺“一亲”，或缺“两亲”。为解决这问题，就出现“飞伏”之说。这均是解决算卦上的问题，也是算卦上的术语，如“六亲”关系也是后来人的总结之说。
《京房易传》里未有“六亲”名称，但在其《京房易传》里有“八卦鬼为系爻，财为制爻，天地为义爻，福德为宝，同气为专爻”的说法。系爻中的“鬼”，为后来八卦纳甲筮法上称的“官鬼”。鬼就是官，官者，鬼也。制爻之“财”，即为妻财；义爻之“天地”，即为父母。宝爻之“福德”，即为子孙。专爻之同气，即为兄弟。加上本位卦表示问占者自己，共六位，故称“六亲”。
“六亲”在卦爻里出现是通过纳甲五行生克而得出来。如“乾”卦“六亲”的产生。
按《京氏易传》乾卦纳甲内容图示如:
纳甲卦画地支五行六亲爻位《京氏易传》纳甲序列
——戌（土）父母（上爻）“宗庙上建戌亥”
壬——申（金）兄弟（五爻）“金入金乡木渐微”
——午（火）官鬼（四爻）“火来四上嫌相敌”
——辰（土）父母（三爻）“土临内象为父母”
甲——寅（木）妻财（二爻）“木入全乡居宝贝”
——子（水）子孙（初爻）“水配位为福德”
后世的八宫六十四卦有了固定不变的格式，如“乾宫八卦”格式：
(因无法上传图，故略。可从百度搜，就能看到固定图式，不会装爻算卦的，就看固定的图表。)
从上面图例中看到纳甲后的“64卦”里每卦五行生克出“六亲”状况。
“八卦”通过纳甲后，假若起出来的卦是“乾卦”，因“乾”卦的纳甲是固定的如上图，后人有口诀叫：“乾金甲子外壬午”。又因“乾”宫卦划定的五行属金，内卦干支从甲子排起，外卦的干支以壬午排起。起出这一卦后，就以为可以占筮人事吉凶了。
占筮得会得出“六亲”，所说的“六亲”就是通过某一卦爻里的五行与本宫卦所属五行发生生克，就产生出“六亲”关系来。
如“乾”卦，《京氏易传》里说：“水配位为福德”。这个“水”指的是初爻“子”的五行属性。子为水，“福德”就是子孙爻。现在也有口诀叫“我生者为子孙”。可能当时是叫“我生之爻为宝爻”。子孙是谁的，自然是父母，祖辈所生的。这是把五行相生拟人化。
乾卦的初爻纳甲为子（子的五行为水），这水在五行中的相生关系是“金生水”。因为“乾卦”的本宫五行为金，“乾”是乾宫卦的统领者，“乾”卦五行为“金”，“金”也就成了是乾宫的五行之属。凡占出乾宫卦来，五行皆属金，这叫八宫的本位五行。若算卦时，本位卦五行代表自己（我），来与卦里的六爻五行发生生克，就产生出“六亲”关系来。因为每卦纳甲后，卦里的六爻五行已是固定不变了。可通过生克口诀安出“六亲”来。“乾”卦本卦五行属金，“金”就与乾卦里六爻地支五行产生生克，就出现了“六亲”。
如“乾”卦初爻地支是“子”，子的五行为水。“乾”的本宫五行是“金”，金是生水的。有口诀“我生者为子孙”(《京氏易传》里说“水配位为福德”，福德就是子孙)，所以乾卦初爻的“六亲”就是“子孙”。
“乾”卦二爻纳进的地支是“寅”。“寅”的五行为木，木被金克，即五行相克是金克木。本宫五行金与寅木产生相克，口诀是“我克者为妻财”(《京氏易传》里说“木入金乡居宝贝”，宝贝就是财。妻子在古代也看做是财，因妻妾可以买卖)。纳甲后乾卦第二爻就不变的"妻财"爻，如算妻子如何？财运如何？就看这一爻的与其它生克受制诸多说法了。
“乾”卦里的第三爻纳支后是辰，辰的五行是土，土能生金。《京氏易传》里说“土临内象为父母”，即后来的口诀是“生我者为父母”。所以乾卦里的第三爻是父母爻。
“乾”卦四爻纳支是“午”，午的五行为“火”。《京氏易传》里说“火来四上嫌相敌”。“敌”就是“克”，或称“胜”(《京房易传》里此句后面有注，“壬午火，是乾之官鬼”。这是三国时陆绩所注)。四爻上的纳支五行为火，火能克金。现在算卦上的口诀是“克我者为官鬼”，“乾”卦四爻就是官鬼爻。
“乾”卦的五爻纳支是“申”，“申”的五行为金，与本宫五行金相同。《京氏易传》里说：“金见金为同气”。“同气”即为同胞兄弟姐妹。后有口诀为“同我者为兄弟”。
“乾”卦的上爻纳支为“戌”，戌的五行为“土”。土能生金，同是父母爻。
八卦纳甲后，有了本宫五行，也有了每卦爻里的地支五行，相互产生生克，“六亲”现象就出来了。八卦纳甲后，六十四卦里的六亲关系也就固定不变了，如上面的“乾宫八个卦”的纳甲六亲模式是固定不变的。
现在的算卦先生若不会纳甲与安六亲，即可列写一张固定的六十四卦纳甲卦表就可以了。若起出一卦，查看一下卦表就可以断卦了。若问卦者是求问财气如何，算卦先生就看卦里的财爻了。不过又有一套断法，要通过占卦时的日子里的五行，以及当月的五行，还要结合有变卦的要看变卦五行，还有“世应”以及后来产生的“六兽”之说等等。总之没有一定之规，都不过是想象出的东西，即认为有可类比之处的东西，都可以增添到八卦算卦术里，而大框架则是京房的八卦纳甲基础。
这里也没必要详说其“飞伏”内容，因为那都是无稽之谈的东西。
可以看出京房把干支，五行，六亲这种抽象出的自然与社会现象，再配以星宿，建侯，卦气，天学与神学，一古脑的纳入八卦纳甲筮术里，想把天道与人道钩连在一起，建立起一套宠杂的一种筮法，从其筮法里妄想推演出“天机”，即人间的福祸吉凶，也包括天地自然上运行的变化“先知“。
京房的八卦纳甲筮术，应属巫术的分支，既不能称为"预测"，与现代科学预测不可相提并论。而八卦纳甲筮术从根本上是不能预知人事上的吉凶。
那么，我们古代里就没有对未来能预测吗？是能够预测的，但不是传统上的“八卦”筮术（包括八字术）。而是遵循了事物发展规律上的预测，才能预知事物的发展趋势。我们古代里有没有这方的预测例子呢？肯定的说是有的，而且也不少，那是人们正确认知事物发展规律上科学预知。而古代最著名的预知事物发展前景的例子莫过于诸葛孔明未出茅庐而知三分天下的经典预知例子了。《三国志·诸葛亮传》记述了刘备三访诸葛亮，两人才得相见，刘备向诸葛亮问策，诸葛亮就从当时天下的形势做了一个全面的分析和预测，结果刘备后来的发展基本是按着诸葛亮在隆中的那种预见逐步得到实现。
“隆中对”是诸葛亮真对刘备提出的问题，给出的建议或叫答案。这应属于科学意义上的预测，是对当前及以后刘备发展道路的评估。这是把握了事物的发展规律，做出的科学预见。而不是像《左传》里记述的用龟占或“八卦”筮卜来预知战争发展的趋势，妄想得出神谕的吉凶结果来。这完全是两种不同的思维方法。龟占或“八卦”卜筮是靠神启的介入，是巫术的思维。并不是建立在对未知事物的信息收集，归纳，分析，判断的基础上，而输出可知预期发展结果上的一种方*论。
京房所建构的是以阴阳五行为基本间架的八宫六十四卦的筮术，是巫术思维的产物，与先秦的龟占没有两样。是从万物有灵论里异化出的万物感应论，并认为做为万物感应的中介，便是阴阳与五行。把阴阳五行当成万物之源的原动力，这万物之源动力又成为天地人之间的因果链，天怎么，地就怎么，人间也就怎么。把万物有“灵”转换一个新的说法，万物有“感”。这就是“天垂象，见吉凶。”把阴阳五行既变成象数占验之术的理论根据，又当成是媒介工具。看似京房把自然现象与社会现象一股脑的装进八宫卦体里，让人觉得，似乎有其合理性。有其合理性，似乎就有了有效的预测性。人们根本不解“八卦纳甲”筮术的内在道理，被这种看似有“道理”的理论所迷惑而迷信。
而事实正相反，八卦纳甲筮术既解决不了人生社会的任何问题，也说明不了客观世界里的任何现象。京房建构的八卦分宫纳甲筮术，是天人合一，天人感应巫术思维下想实现其实证结果，这只能是一种痴心妄想。
虽然京房的八卦纳甲筮术，还没来得及理论与实践上的完善，本人而被“弃市”(被杀)。而他创立的这一套八卦纳甲筮法却被后人，一代一代的传承下来，并切不断的丰富其内容，越来越变成一门神秘莫测的算卦上不成学问的学问了。
京房的八卦纳甲筮术在中国后封建时代的两千多年里成为了
准宗教信仰，无不从八卦纳甲筮术上安于命运或希寄着命运。那么，京房的八卦纳甲筮术是如何占断，即如何的解卦呢？很让人失望，京房自己及其时代里都没有留下象《左传》里的那种筮例，只有京房本传里只是反映他的占星与卦气结合的占术，并没有反映八卦纳甲筮法的例子。京房没有留下象《左传》里那样的卦例，让人一看即明，他的八宫卦术是一个怎样的断法。
“纳甲筮术”是对先秦八卦筮术的改造，已然属于巫术的分支。可又不能不认为是今本《周易》的学术发展，只不过发展的原本是寄生在《周易》身上八卦符号筮术而已。但确实是京房由此在八卦筮术上把《周易》文辞当占辞的一种方法给剥离出去。
这一点是应肯定京房的贡献，京房建构的八卦纳进地支五行，彻底改变了以往的八卦筮术与《周易》混同一起卜筮的现象。这对《周易》脱筮入“经”的认识上起到一定的积极作用。即无疑对认识《周易》一书与“八卦”筮术这两种不同内容性质的学说提供了参照。
《周易》是哲学，与八卦筮术本不是一回事，但先秦时期被史巫混淆在一起而用于卜筮，却被京房有意还无意中把两者分离开，这才是京房的功。并且对研究《周易》一书走向义理之路，无疑起到一种启迪的积极作用。才有汉以后魏时王弼的义理解释《周易》的出现，以及唐时孔颖达《周易正义》从义理上注疏的继承。虽这些注疏并不符合《周易》一书的原义，而且又添加上阴阳，爻位取象的卦学东西来释解《周易》，在释解《周易》过程中不断发展出新的思想学说。但毕竟不是把《周易》解释成筮术讲如何占筮人事吉凶的事。
总之，后来人把京房建构的八宫纳甲筮术成为人生命运的解读工具，即成为窥视天机的一种工具而运用了。不过汉时没有保留下来八卦纳甲筮例，后人认为“火珠林”是在京房的纳甲基础上完善与发展起来筮法，是唐末问世，并以钱代蓍方法。而《京氏易传》里卷下有这样的说法：“夫细不可穷，深不可极，故揲蓍布爻用之于下筮”。又说：“分四营而成易，十有八变而成卦，卦象定吉凶，明得失，降五行分四象，顺则吉，逆则凶……。”
这是受《系辞》里说法的影响。大抵京房的纳甲筮法是遵循了《系辞》里说的筮法，同春秋时期（《左传》里的起筮方法）布蓍方法，还没有以钱代蓍。
总之，京房是汉代象数占筮派上的总代表，终于完成了象数占验派上的筮法大成。京房在先秦六十四卦符号八卦取象卜筮基础上创造出“八卦纳甲“筮术，既结束了先秦八卦取象又结合卦辞和爻辞的卜筮方法，而开辟了“八卦纳甲“新筮术，成为后世至今天2千多年里唯一不变的八卦筮法基础。
无疑又充分说明了，京房所处时代里的阴阳、五行既成为帝制时期里"术数"的伪理论根据，又是帝制时期里"术数"上的媒介工具(即运用阴阳五行生克制化的学说，所认为的感通关系以洞察吉凶的卜筮之术)。而天人合一(天人感应)无疑成为帝制时期里人们迷信"术数"的动力之源。
不过我们一定要清醒地认识的是，古代占卜算卦(包括后期的八字批命，阴阳风水等)，均是前后封建时期"天学"(天命神学)下的产物，更受后封建时期里的"天人感应"影响下的巫术迷信思维里的产物，是种通神术，是古代巫术的分支。
世界本不是"五行"所构成，水也不是金生的，土也生不了金，水有时也克不了火，反而还能生火。
人类既不知道宇宙的起源，焉能知道今天是"木"日子，明天是"火”日呢？
八卦纳甲算卦，所运用的干支五行阴阳生克也做功不到人事的头上，如何能知道人事的吉凶呢？
纵览两汉"象数易学"，象数易学主流里的占筮派产生的诸学说，不外是通过六十卦符号，而产生的卦气，阴阳爻位，互卦、变卦，爻辰，纳甲干支等等，走向的是占筮。而到后汉从象数易学诸说里，却产生了以象数去解释《周易》里的卦爻辞流派。这无疑是象数易学上的两派，即今本《周易》学术上产生出的占筮派与义理派。由那套卦符号而产生象数占筮派，又从象数之说产生对今本《周易》卦爻辞进行解释派。
此两派对后世都产生了极大影响。京房集象数占筮之大成，变先秦八卦取象卜筮为八卦纳甲卜筮，而独霸卜筮(算卦)界至今夭。而以象数义理释今本《周易》卦爻辞，同样影响至今天，只不过汉后"易学"上以"象数"释《周易》是个孰轻孰重而已。
接下来我们看，到了东汉后期终于从象数筮术派中走向象数义理，即以象数去注释今本《周易》。
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