《“易学”评论》(四十七)
中卷:帝制时期"易学"评论
第三篇:晋代"易学"评论
干宝（约282年―351年）字令升。
干宝的易学著作今皆已散佚,其易注主要散见于唐人李鼎祚的《周易集解》和陆德明《经典释文》中。
《周易注》(包括今本《周易》与《易传》)是他的易学代表作，也是魏晋时期象数派易学的重要著作。书中解易重取象，采取孟喜、京房以来的卦气说、纳甲说、八宫说、五行生成说，排斥王弼的注《易》方法。并且注释《周易》时，又是多用殷纣、文王、武王、周公及后世史事比附卦爻辞。
干宝在《周易》研究方面，他承继了汉代以来的象数易，以象数为注《易》的基础，在此之上加入历史事件来对《易》进行解释，进一步揭示《周易》的微言大义。
干宝既重象数，又杂以历史，将二者结合起来，对《周易》加以注释，从总体上说，是对《易传》和汉象数易的阐发而已。
我们从《周易集解》里来看所收录干宝注释《周易》的内容。
如对今本《周易·乾》卦里六爻所做的解释。
“初九：潜龙勿用
干宝曰：位始，故称初。阳重，故称九。阳在初九，十一月之时，自复来也。初九，甲子天正之位，而乾元所始也。阳处三泉之下，聖德在愚俗之中，此文王在羑里之爻也。虽有聖明之德，未被时用，故曰勿用。
九二：见龙在田，利见大人。
干宝曰：阳在九二，十二月之时，自临来也。二为地上，田在地之表，而有人功者也。阳气将施，聖人将显，此文王免於羑里之日也。故曰利见大人。
九三：君子终日乾乾，夕惕，若厉，无咎。
干宝曰：爻以气表，繇以龙兴，嫌其不关人事，故著君子焉。阳在九三，正月之时，自泰来也。阳气始出地上，而接动物。人为灵，故以人事成天地之功者，在於此爻焉。故君子以之忧深思远，乾夕匪懈。仰忧嘉会之不序，俯惧义和之不逮。反复天道，谋始反终。故曰终日乾乾。此盖文王反国大理其政之日也。凡无咎者，忧中之喜，善补过者也。文恨早耀，文明之德，以蒙大难，增修柔顺，以怀多福，故曰无咎矣。
九四：或跃在渊，无咎。
干宝曰：阳在九四，二月之时，自大壮来也。四虚中也。跃者，暂起之言，既不安於地，而未能飞於天也。四，以初为应。渊，谓初九甲子，龙之所由升也。或之者，疑之也。此武王举兵孟津，观衅而退之爻也。守柔顺，则逆天人之应；通权道，则违经常之教。故聖人不得已而为之，故其辞疑矣。
九五：飞龙在天，利见大人。
干宝曰：阳在九五，三月之时，自夬来也。五在天位，故曰飞龙。此武王克纣正位之爻也。聖功既就，万物既睹，故曰利见大人矣。
上九：亢龙有悔。
干宝曰：阳在上九，四月之时也。亢，过也。乾体既备，上位既终。天之鼓物，寒暑相报；聖人治世，威德和济；武功既成，义在止戈。盈而不反，必陷於"悔"。案：以人事明之，若桀放於南巢，汤有惭德，斯类是也。”
通过以上干宝对《乾》里六个爻的注释，我们来评说其注释方法。
在对今本《周易·乾》卦里的所谓第一爻内容进行的解释来看。先从卦符号的阴阳爻位说起，并加之汉代"象数"中的卦气、月令、干支说之，而引申出所表达的历史上的圣德与圣人做爻理论来。这确实是注经上的"微言大义"，从“初九:潜龙勿用”，却阐发出儒家的大道理来。
对《乾》的第二爻解释“阳在九二，十二月之时，自临来也。二为地上，田在地之表，而有人功者也。阳气将施，聖人将显，此文王免於羑里之日也。故曰利见大人”的这说法，恐怕人们会百思而不得其解。人们会问这说法哪跟哪能和“见龙在田，利见大人”联系上呢？可干宝就是按他的解释认为给联体上了。他已然是通过汉象数说中的卦气月令来附会他的解说。
“阳在九二”说法好理解，《乾》卦第二爻同是称阳爻，阳爻用数字"九"排称。
“十二月之时，自临来也。二为地上，田在地之表”这说法，已然是从《乾》卦符号并结合汉"象数"卦气说中的十二月卦来的说法。
《临》卦名称及卦符号代表了十二月卦中的农历十二月。因十二月天气很寒冷，通过《临》卦符号下面两爻符号为阳爻，认为虽冬十二月，但在地面下，二阳初生，已经开始变得温暖，冰冻的水分解冻了，土壤变得湿润；于是，地面上，则可用坤卦来代表，而地面下，用兑卦来描述了。因《临》卦符号里上为坤(八卦里坤卦符号)，下为兑(八卦里兑卦符写)。坤卦取象为地，兑卦取家为泽。用《临》卦阴阳符号和八卦取象来附会十二月份的月令物候。
故“十二月之时，自临来也。二为地上，田在地之表”的说法都是有来历的。
通过阴阳卦气说法，最后引申到对“利见大人”解释成“阳气将施，聖人将显，此文王免於羑里之日也”。这解释，说的好听些，叫牵强附会，说的不好听叫胡说八道。
对第三爻解释所出现的“阳在九三，正月之时，自泰来也。阳气始出地上，而接动物。人为灵，故以人事成天地之功者，在於此爻焉”说法。同样是来自于汉"象数"学说里的卦气十二月卦中说法，这说法犹如诗歌起兴方式，最终引向所说的内容。通过"九三"的爻象说(犹如起兴)，转到对“君子终日乾乾，夕惕，若厉，无咎”的解释上，再引申出一番历史上文王圣德之理。
若是问如何能从"九三"爻看出"正月之时，自泰来也"呢？这是从《乾》卦符号初爻看起，初爻为阳画，而"十二月卦"排序初爻为阳画的为十一月的卦，有《复》卦代表。而初和第二爻均为阳画的，为《临》卦代表十二月份。那么看到《乾》里的排前三的爻画，均是阳画，就是十二月卦里的《泰》卦来代表正月了。这就是"阳在九三，正月之时，自泰来也"说法的来历。
对《乾》第四爻解释出现说的“阳在九四，二月之时，自大壮来也"。同样由《乾》符号初爻画以此类推出《大壮》代表二月。不过对此爻辞的解释最终引向周武王的圣德上。
总之，干宝对《乾》六爻的解释，皆通过汉卦气说中的十二月卦来解释"爻辞"，而引申到周初的历史人物与道德说法。这也是以汉象数解释《周易》义理的一种，由此而知早在晋代，已把《周易》当成筐，什么东西都往里装。
当然了干宝对其它卦爻画及卦爻辞的解释并不全是用卦气中的十二月卦来解释的。
如对今本《周易·坤》卦里的一些解释。
“()坤下坤上。坤：元亨，利牝马之贞。
干宝曰：阴气之始，妇德之常，故称元。与乾合德，故称亨。行天者莫若龙，行地者莫若马，故乾以龙繇，坤以马象也。坤，阴类，故称利牝马之贞矣。
初六：履霜，坚冰至。
干宝曰：重阴，故称六。刚柔相推，故生变。占变，故有爻。"系曰：爻者，言乎变者也"。故"易系辞"皆称九、六也。阳数奇，阴数偶，是以《乾》用一也。《坤》用二也。阴气在初，五月之时，自姤来也。阴气始动乎三泉之下，言阴气之动矣。则必至於履霜，履霜则必至於坚冰，言有渐也。藏器於身，贵其俟时，故阳有潜龙，戒以"勿用"。防祸之原。欲其先几，故阴在三泉，而显以履霜也。
六四：括囊，无咎，无誉。
干宝曰：阴气在四，八月之时，自观来也。天地将闭，贤人必隐，怀智苟容，以观时衅，此盖甯戚、籧瑗与时卷舒之爻也。不艰其身，则无咎。功业不建，故无誉也。
六五：黄裳，元吉。
干宝曰：阴气在五，九月之时，自剥来也。剥者，反常道也。黄，中之色。裳，下之饰。元，善之长也。中美能黄，上美为元，下美则裳。阴登於五，柔居尊位，若成昭之主，周霍之臣也。百官总已，专断万机，虽情体信顺，而貌近僣疑，周公其犹病诸。言必忠信，行必笃敬，然后可以取信於神明，无尤於四海也。故曰『黄裳，元吉』也
上六：龙战於野，
干宝曰：阴在上六，十月之时也。爻终於酉，而卦成於乾。乾体纯刚，不堪阴盛，故曰龙战。戌亥，乾之都也，故称龙焉。阴德过度，以逼乾战。郭外曰郊，郊外曰野。坤位未申之维，而气溢酉戌之间，故曰於野。未离阴类，故曰血。阴阳色杂，故曰玄黄。言阴阳离则异气，合则同功。君臣夫妻，其义一也。故文王之忠於殷，抑参二之强，以事独夫之纣。盖欲弥缝其阙。而匡救其恶，以祈殷命，以济生民也。纣遂长恶不悛，天命殛之。是以至於武王，遂有牧野之事，是其义也。
用六：利永贞。
干宝曰：阴体其顺，臣守其柔。所以秉义之和，履贞之干。唯有推变，终归於正。是周公始於负扆南面，以光王道，卒於复子明辟，以终臣节，故曰利永贞也。”
我们看干宝对《坤》里的所谓卦画与辞解释，首先以阴阳之说，以《坤》符号为阴而联系到"妇德之常，故称元"的说法。又以《易传·系辞》里"阴阳合德"之说，引出“与乾合德，故称亨”的说法。再通过阴阳、取象之说，对"利牝马之贞"进行一番解释。虽然看似干宝对《坤》里的卦辞"坤，元亨，利牝马之贞"，进行了一番有理有据的解释，但那句话到底是什么意思，恐怕通过其解释也不会明白。
干宝在对《坤》卦初爻及爻辞的解释，是个以简变繁的说法。本没那么繁杂的一句话，就是一句喻意，可干宝解释的如此复杂，让读者不是便于读懂，而是更加玄虚神秘了。
此解释里说的“重阴，故称六。刚柔相推，故生变。占变，故有爻。"《系》曰：爻者，言乎变者也"。故"《易系辞》"皆称九、六也。阳数奇，阴数偶，是以《乾》用一也。《坤》用二也”，是通过《坤》符号全为阴画上的说法，并引经据典(《系辞传》)来说明阴阳符号的用法来历，即"九·六"和《乾》卦用阳(一)，《坤》卦用阴(二)的说法。
而此处解释所出现的“刚柔相推，故生变。占变，故有爻”说法，无疑说明干宝是把"卦爻"当成占筮之说了，虽然干宝主要以象数去附会今本《周易》的义理，但此处说法，无疑说明干宝对今本《周易》做为占筮一项之功用的认可，也说明所继承汉象数易学者，无疑又是亦筮亦理地看待今本《周易》，并不以象数义理去释《周易》，就排除他们不把今本《周易》当卜筮之书看待了，那样认为就错了。
而对《坤》卦初爻所解释中的后段说法已然是通过"十二月卦"里的《姤》卦代表月份的说法，而对"履霜，坚冰至"这所谓爻辞的一番附会。
而干宝对《坤》卦里其它爻辞诸说，也就不必再解读与评说，由读者自已阅读欣赏了。
我们还是再看干宝对今本《周易》筮术观点认识。
看干宝对《比》卦的卦与辞的解释:“()比、原筮元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。”
“干宝曰：比者，坤之归魂也。亦世于七月，而息来在已。去阴居阳，承乾之命，义与师同也。原，卜也。《周礼》三卜，一曰原兆。坤德变化，反归其所，四方既同，万国既亲，故曰“比吉”。考之蓍龟，以谋王业，大相东土，卜惟洛食，遂乃定鼎郏鄏。卜世三十，卜年七百，德善长于兆民，戬禄永于被业，故曰“原筮元永贞”。逆取顺守。居安如危，故曰“无咎”。天下归德，不唯一方，故曰“不宁方来”。后服之夫，违夭失人，必灾其身故曰“后夫凶”也。”
这里的"比者，坤之归魂也。亦世于七月，而息来在已"之说，是用之于八卦纳甲筮术上的说法。有游魂与归魂卦之说。归魂卦为各宫之第八卦。如乾宫中之火天《大有》"，坤宫中之水地《比》。"世于七月，而息来在已"之说，同是纳甲里"世应"与"消息月令干支"之说。如此复杂实难让人知道其意，这就是古人的注经"学问"。
这里所引干宝对《比》卦辞的注释，关键是要说明干宝用筮术观点对今本《周易·比》的解释。
即对"原筮元永贞"这几个字如是说:“原，卜也。《周礼》三卜，一曰原兆。坤德变化，反归其所，四方既同，万国既亲，故曰“比吉”。考之蓍龟，以谋王业，大相东土，卜惟洛食，遂乃定鼎郏鄏。卜世三十，卜年七百，德善长于兆民，戬禄永于被业，故曰“原筮元永贞”。”
把"原"解释为占卜，并引用《周礼》里“大卜掌三兆之法，一曰玉兆，二曰瓦兆，三曰原兆”的说法，引申出《比》卦符号里的下三爻画为八卦里的《坤》卦取象，而解释出“坤德变化，反归其所，四方既同，万国既亲，故曰比吉”说法。
最后说的“考之蓍龟，以谋王业，大相东土，卜惟洛食，遂乃定鼎郏鄏。卜世三十，卜年七百，德善长于兆民，戬禄永于被业，故曰"原筮元永贞"”。是通过《西周书》里记载周公用龟占卜东部洛邑事情之说。这说明干宝以筮术观点去解释《周易》的体现，虽然以占卜观引向周初的道德观，但以占解《周易》，说明干宝对今本《周易》并不否定其卜筮性质。
由东晋干宝的《易》学观，其一说明自汉始创的"汉象数易学"，是个历久弥坚。不因王弼的"义理易学"所扫汉象数易，而会消融掉"汉象数易学"的继承现象。因王弼的"义理易学"(同样用象数)及对今本《周易》的"言、象、意"论述的理论化，不可能消除汉易学里"象数"说《周易》方法，这是王弼后以汉象数学说去注释《周易》者为证。其二说明承汉象数易学者也没有摆脱《易传·系辞》亦筮亦理对今本《周易》认识观。
第三篇:晋代"易学"评论
干宝（约282年―351年）字令升。
干宝的易学著作今皆已散佚,其易注主要散见于唐人李鼎祚的《周易集解》和陆德明《经典释文》中。
《周易注》(包括今本《周易》与《易传》)是他的易学代表作，也是魏晋时期象数派易学的重要著作。书中解易重取象，采取孟喜、京房以来的卦气说、纳甲说、八宫说、五行生成说，排斥王弼的注《易》方法。并且注释《周易》时，又是多用殷纣、文王、武王、周公及后世史事比附卦爻辞。
干宝在《周易》研究方面，他承继了汉代以来的象数易，以象数为注《易》的基础，在此之上加入历史事件来对《易》进行解释，进一步揭示《周易》的微言大义。
干宝既重象数，又杂以历史，将二者结合起来，对《周易》加以注释，从总体上说，是对《易传》和汉象数易的阐发而已。
我们从《周易集解》里来看所收录干宝注释《周易》的内容。
如对今本《周易·乾》卦里六爻所做的解释。
“初九：潜龙勿用
干宝曰：位始，故称初。阳重，故称九。阳在初九，十一月之时，自复来也。初九，甲子天正之位，而乾元所始也。阳处三泉之下，聖德在愚俗之中，此文王在羑里之爻也。虽有聖明之德，未被时用，故曰勿用。
九二：见龙在田，利见大人。
干宝曰：阳在九二，十二月之时，自临来也。二为地上，田在地之表，而有人功者也。阳气将施，聖人将显，此文王免於羑里之日也。故曰利见大人。
九三：君子终日乾乾，夕惕，若厉，无咎。
干宝曰：爻以气表，繇以龙兴，嫌其不关人事，故著君子焉。阳在九三，正月之时，自泰来也。阳气始出地上，而接动物。人为灵，故以人事成天地之功者，在於此爻焉。故君子以之忧深思远，乾夕匪懈。仰忧嘉会之不序，俯惧义和之不逮。反复天道，谋始反终。故曰终日乾乾。此盖文王反国大理其政之日也。凡无咎者，忧中之喜，善补过者也。文恨早耀，文明之德，以蒙大难，增修柔顺，以怀多福，故曰无咎矣。
九四：或跃在渊，无咎。
干宝曰：阳在九四，二月之时，自大壮来也。四虚中也。跃者，暂起之言，既不安於地，而未能飞於天也。四，以初为应。渊，谓初九甲子，龙之所由升也。或之者，疑之也。此武王举兵孟津，观衅而退之爻也。守柔顺，则逆天人之应；通权道，则违经常之教。故聖人不得已而为之，故其辞疑矣。
九五：飞龙在天，利见大人。
干宝曰：阳在九五，三月之时，自夬来也。五在天位，故曰飞龙。此武王克纣正位之爻也。聖功既就，万物既睹，故曰利见大人矣。
上九：亢龙有悔。
干宝曰：阳在上九，四月之时也。亢，过也。乾体既备，上位既终。天之鼓物，寒暑相报；聖人治世，威德和济；武功既成，义在止戈。盈而不反，必陷於"悔"。案：以人事明之，若桀放於南巢，汤有惭德，斯类是也。”
通过以上干宝对《乾》里六个爻的注释，我们来评说其注释方法。
在对今本《周易·乾》卦里的所谓第一爻内容进行的解释来看。先从卦符号的阴阳爻位说起，并加之汉代"象数"中的卦气、月令、干支说之，而引申出所表达的历史上的圣德与圣人做爻理论来。这确实是注经上的"微言大义"，从“初九:潜龙勿用”，却阐发出儒家的大道理来。
对《乾》的第二爻解释“阳在九二，十二月之时，自临来也。二为地上，田在地之表，而有人功者也。阳气将施，聖人将显，此文王免於羑里之日也。故曰利见大人”的这说法，恐怕人们会百思而不得其解。人们会问这说法哪跟哪能和“见龙在田，利见大人”联系上呢？可干宝就是按他的解释认为给联体上了。他已然是通过汉象数说中的卦气月令来附会他的解说。
“阳在九二”说法好理解，《乾》卦第二爻同是称阳爻，阳爻用数字"九"排称。
“十二月之时，自临来也。二为地上，田在地之表”这说法，已然是从《乾》卦符号并结合汉"象数"卦气说中的十二月卦来的说法。
《临》卦名称及卦符号代表了十二月卦中的农历十二月。因十二月天气很寒冷，通过《临》卦符号下面两爻符号为阳爻，认为虽冬十二月，但在地面下，二阳初生，已经开始变得温暖，冰冻的水分解冻了，土壤变得湿润；于是，地面上，则可用坤卦来代表，而地面下，用兑卦来描述了。因《临》卦符号里上为坤(八卦里坤卦符号)，下为兑(八卦里兑卦符写)。坤卦取象为地，兑卦取家为泽。用《临》卦阴阳符号和八卦取象来附会十二月份的月令物候。
故“十二月之时，自临来也。二为地上，田在地之表”的说法都是有来历的。
通过阴阳卦气说法，最后引申到对“利见大人”解释成“阳气将施，聖人将显，此文王免於羑里之日也”。这解释，说的好听些，叫牵强附会，说的不好听叫胡说八道。
对第三爻解释所出现的“阳在九三，正月之时，自泰来也。阳气始出地上，而接动物。人为灵，故以人事成天地之功者，在於此爻焉”说法。同样是来自于汉"象数"学说里的卦气十二月卦中说法，这说法犹如诗歌起兴方式，最终引向所说的内容。通过"九三"的爻象说(犹如起兴)，转到对“君子终日乾乾，夕惕，若厉，无咎”的解释上，再引申出一番历史上文王圣德之理。
若是问如何能从"九三"爻看出"正月之时，自泰来也"呢？这是从《乾》卦符号初爻看起，初爻为阳画，而"十二月卦"排序初爻为阳画的为十一月的卦，有《复》卦代表。而初和第二爻均为阳画的，为《临》卦代表十二月份。那么看到《乾》里的排前三的爻画，均是阳画，就是十二月卦里的《泰》卦来代表正月了。这就是"阳在九三，正月之时，自泰来也"说法的来历。
对《乾》第四爻解释出现说的“阳在九四，二月之时，自大壮来也"。同样由《乾》符号初爻画以此类推出《大壮》代表二月。不过对此爻辞的解释最终引向周武王的圣德上。
总之，干宝对《乾》六爻的解释，皆通过汉卦气说中的十二月卦来解释"爻辞"，而引申到周初的历史人物与道德说法。这也是以汉象数解释《周易》义理的一种，由此而知早在晋代，已把《周易》当成筐，什么东西都往里装。
当然了干宝对其它卦爻画及卦爻辞的解释并不全是用卦气中的十二月卦来解释的。
如对今本《周易·坤》卦里的一些解释。
“()坤下坤上。坤：元亨，利牝马之贞。
干宝曰：阴气之始，妇德之常，故称元。与乾合德，故称亨。行天者莫若龙，行地者莫若马，故乾以龙繇，坤以马象也。坤，阴类，故称利牝马之贞矣。
初六：履霜，坚冰至。
干宝曰：重阴，故称六。刚柔相推，故生变。占变，故有爻。"系曰：爻者，言乎变者也"。故"易系辞"皆称九、六也。阳数奇，阴数偶，是以《乾》用一也。《坤》用二也。阴气在初，五月之时，自姤来也。阴气始动乎三泉之下，言阴气之动矣。则必至於履霜，履霜则必至於坚冰，言有渐也。藏器於身，贵其俟时，故阳有潜龙，戒以"勿用"。防祸之原。欲其先几，故阴在三泉，而显以履霜也。
六四：括囊，无咎，无誉。
干宝曰：阴气在四，八月之时，自观来也。天地将闭，贤人必隐，怀智苟容，以观时衅，此盖甯戚、籧瑗与时卷舒之爻也。不艰其身，则无咎。功业不建，故无誉也。
六五：黄裳，元吉。
干宝曰：阴气在五，九月之时，自剥来也。剥者，反常道也。黄，中之色。裳，下之饰。元，善之长也。中美能黄，上美为元，下美则裳。阴登於五，柔居尊位，若成昭之主，周霍之臣也。百官总已，专断万机，虽情体信顺，而貌近僣疑，周公其犹病诸。言必忠信，行必笃敬，然后可以取信於神明，无尤於四海也。故曰『黄裳，元吉』也
上六：龙战於野，
干宝曰：阴在上六，十月之时也。爻终於酉，而卦成於乾。乾体纯刚，不堪阴盛，故曰龙战。戌亥，乾之都也，故称龙焉。阴德过度，以逼乾战。郭外曰郊，郊外曰野。坤位未申之维，而气溢酉戌之间，故曰於野。未离阴类，故曰血。阴阳色杂，故曰玄黄。言阴阳离则异气，合则同功。君臣夫妻，其义一也。故文王之忠於殷，抑参二之强，以事独夫之纣。盖欲弥缝其阙。而匡救其恶，以祈殷命，以济生民也。纣遂长恶不悛，天命殛之。是以至於武王，遂有牧野之事，是其义也。
用六：利永贞。
干宝曰：阴体其顺，臣守其柔。所以秉义之和，履贞之干。唯有推变，终归於正。是周公始於负扆南面，以光王道，卒於复子明辟，以终臣节，故曰利永贞也。”
我们看干宝对《坤》里的所谓卦画与辞解释，首先以阴阳之说，以《坤》符号为阴而联系到"妇德之常，故称元"的说法。又以《易传·系辞》里"阴阳合德"之说，引出“与乾合德，故称亨”的说法。再通过阴阳、取象之说，对"利牝马之贞"进行一番解释。虽然看似干宝对《坤》里的卦辞"坤，元亨，利牝马之贞"，进行了一番有理有据的解释，但那句话到底是什么意思，恐怕通过其解释也不会明白。
干宝在对《坤》卦初爻及爻辞的解释，是个以简变繁的说法。本没那么繁杂的一句话，就是一句喻意，可干宝解释的如此复杂，让读者不是便于读懂，而是更加玄虚神秘了。
此解释里说的“重阴，故称六。刚柔相推，故生变。占变，故有爻。"《系》曰：爻者，言乎变者也"。故"《易系辞》"皆称九、六也。阳数奇，阴数偶，是以《乾》用一也。《坤》用二也”，是通过《坤》符号全为阴画上的说法，并引经据典(《系辞传》)来说明阴阳符号的用法来历，即"九·六"和《乾》卦用阳(一)，《坤》卦用阴(二)的说法。
而此处解释所出现的“刚柔相推，故生变。占变，故有爻”说法，无疑说明干宝是把"卦爻"当成占筮之说了，虽然干宝主要以象数去附会今本《周易》的义理，但此处说法，无疑说明干宝对今本《周易》做为占筮一项之功用的认可，也说明所继承汉象数易学者，无疑又是亦筮亦理地看待今本《周易》，并不以象数义理去释《周易》，就排除他们不把今本《周易》当卜筮之书看待了，那样认为就错了。
而对《坤》卦初爻所解释中的后段说法已然是通过"十二月卦"里的《姤》卦代表月份的说法，而对"履霜，坚冰至"这所谓爻辞的一番附会。
而干宝对《坤》卦里其它爻辞诸说，也就不必再解读与评说，由读者自已阅读欣赏了。
我们还是再看干宝对今本《周易》筮术观点认识。
看干宝对《比》卦的卦与辞的解释:“()比、原筮元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。”
“干宝曰：比者，坤之归魂也。亦世于七月，而息来在已。去阴居阳，承乾之命，义与师同也。原，卜也。《周礼》三卜，一曰原兆。坤德变化，反归其所，四方既同，万国既亲，故曰“比吉”。考之蓍龟，以谋王业，大相东土，卜惟洛食，遂乃定鼎郏鄏。卜世三十，卜年七百，德善长于兆民，戬禄永于被业，故曰“原筮元永贞”。逆取顺守。居安如危，故曰“无咎”。天下归德，不唯一方，故曰“不宁方来”。后服之夫，违夭失人，必灾其身故曰“后夫凶”也。”
这里的"比者，坤之归魂也。亦世于七月，而息来在已"之说，是用之于八卦纳甲筮术上的说法。有游魂与归魂卦之说。归魂卦为各宫之第八卦。如乾宫中之火天《大有》"，坤宫中之水地《比》。"世于七月，而息来在已"之说，同是纳甲里"世应"与"消息月令干支"之说。如此复杂实难让人知道其意，这就是古人的注经"学问"。
这里所引干宝对《比》卦辞的注释，关键是要说明干宝用筮术观点对今本《周易·比》的解释。
即对"原筮元永贞"这几个字如是说:“原，卜也。《周礼》三卜，一曰原兆。坤德变化，反归其所，四方既同，万国既亲，故曰“比吉”。考之蓍龟，以谋王业，大相东土，卜惟洛食，遂乃定鼎郏鄏。卜世三十，卜年七百，德善长于兆民，戬禄永于被业，故曰“原筮元永贞”。”
把"原"解释为占卜，并引用《周礼》里“大卜掌三兆之法，一曰玉兆，二曰瓦兆，三曰原兆”的说法，引申出《比》卦符号里的下三爻画为八卦里的《坤》卦取象，而解释出“坤德变化，反归其所，四方既同，万国既亲，故曰比吉”说法。
最后说的“考之蓍龟，以谋王业，大相东土，卜惟洛食，遂乃定鼎郏鄏。卜世三十，卜年七百，德善长于兆民，戬禄永于被业，故曰"原筮元永贞"”。是通过《西周书》里记载周公用龟占卜东部洛邑事情之说。这说明干宝以筮术观点去解释《周易》的体现，虽然以占卜观引向周初的道德观，但以占解《周易》，说明干宝对今本《周易》并不否定其卜筮性质。
由东晋干宝的《易》学观，其一说明自汉始创的"汉象数易学"，是个历久弥坚。不因王弼的"义理易学"所扫汉象数易，而会消融掉"汉象数易学"的继承现象。因王弼的"义理易学"(同样用象数)及对今本《周易》的"言、象、意"论述的理论化，不可能消除汉易学里"象数"说《周易》方法，这是王弼后以汉象数学说去注释《周易》者为证。其二说明承汉象数易学者也没有摆脱《易传·系辞》亦筮亦理对今本《周易》认识观。
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