《“易学”评论》(六十三)
中卷:帝制时期"易学"评论
第五篇:宋代"易学"评论
两宋易学既是承上启下的《易经》学术，又是《易经》学术的高峰。既有义理易学者，又有亦筮亦理易学者，还产生筮术易学者;既产生了图式易学者，又产生了以图数筮术者。无疑，宋代易学是个空前绝后的时代。
宋代"易学"若以时间前后来看，最早的当属对《易经》的论述。
一、宋代对《易经》的论述
一是北宋李觏(1009——1059)著有《易论》
李觏《易论》十三篇，正是继承发扬了王弼(字辅嗣)的注释《周易》义理思想。李觏在《易论》开篇所言"圣人作易，本以教人"的思想，无疑是正确的。他所著《易论》十三篇，皆从这一原则出发。无疑是将《周易》从“卜筮之书”和“释老之学”的影响中摆脱出来，并发挥《易传》里的《小象》易学思想。成为宋代易学义理学派的先驱，又是《周易》在于务实的说法者。虽李觏一面能引用震古烁今的《周礼》里那些杀罚之语，如引用《周礼》:"《王制》曰:执左道以乱政，杀。假于鬼神、时日、卜、筮以疑众，杀。"却另一面又对《易传》里"大衍之数"筮法的解释(见《删定易图序论》)。这充分说明其矛盾的世界观，这正是帝制里社会化过程中的影响所致。
二是北宋欧阳修(1007——1072)也著有论述《易经》(《周易》与《易传》)的文章，即《易童子问》。
《易童子问》假托一易童子向欧阳修请教易学知识，全书以童子问、欧阳修答的形式成书。
欧阳修对今本《周易》所谓的卦辞进行了阐述，其认为卦义是“有君子、小人、进退、动静、刚柔之象，治乱、盛衰、得失、吉凶之理”，而爻则是占卜的，“夫六爻之文，占辞也，大衍之数，占法也，自古所用也”。自然欧阳修未涉及爻辞的解说，这无疑是他片面认识。在对《易传》里《系辞》等不合圣人之旨，非孔子所作。欧阳修开疑古风气之先。是欧阳修始质疑《易传》非圣人言，开疑古风气之先，其勇气与精神可嘉！因《易传》至汉上升为《易经》的内容，在汉至宋的上千年里，其《易传》的学说是远远高于《周易》，以经解经(以《易传》解释《周易》)奉为圭臬。
二、宋代的"图式"易学
一是北宋刘牧(1011-1064）的《易数钩隐图》，他以“河图”、“洛书”，采摭"易学"上的天地奇偶之数,自太极生两仪以下,至于复卦,共五十五位,画之成图,以图阐释《易》义,是宋儒易学讲述“象”、“数”图学较早的著作。
他认为的《易》(所谓经卦八卦和重卦)是由数生，并以图式数而代表《易》理。他的说法无疑是无稽之谈。即使对所谓六十四卦符号生成，也并不是他认为的那种数生成的，更不能把数代表《周易》之理。总之，刘牧《易数钩隐图》里的"数论"，则是他认为易卦的生成论。
《易数钩隐图》是论《易》与数之关系，意在说明数是《易》之源、之本。他说的《易》就是八卦之象数而已。
《易数钩隐图》如同王弼《周易略例》，都属论《易》之文章。《周易略例》是论属如何解释《周易》，即解释《周易》的方*论。而《易数钩隐图》是论述从《易》(实为象数易学里)里钩隐出"数"之道理，把数说成《易》之源。而"图"只是把"数"之理给以呈现出来。
二是北宋周敦颐(1017——1073)的《太极图说》与《太极图》。
周敦颐的《太极图说》里的“动极而静，静极复动。一动一静，互为其根。分阴分阳，阳变阴合”说法，无疑是原始反终的"循环论"学说。他的《太极图》也就是《太极图说》里文字变成视觉图画。
三是北宋邵雍(1011——1077)的《八卦方位图》等。
邵雍属筮术者，即巫术之列。他所编篡的算卦之书，《梅花易数》已有《八卦图》。邵雍用这《八卦图》是干啥用呢？写在他的八卦纳甲算卦书里(《梅花易数》)，自然是用于算卦了。正如在他的《梅花易数》卷二里说的"断占总诀篇之一"，并把此图方置这说法下面。无论所谓先天与后天《八卦图》，后来最大的国人用途，是运用到看阴阳风水的罗盘工具上，为其风水术曾添了无比神秘色彩。
无论邵雍传承他人"八卦图"，所谓的先天与后天"八卦图"，都是《易传·说卦》里的八卦方位说法来源，没有什么神秘可言。
而现在清华大学收藏的竹简里，命名的《筮法》内容里有一个人体和八方方位合一"八卦图"，从八卦方位来看，既不同于宋代时画的《先天八卦图》，也不同于《后天八卦图》。因先后天八卦图是根据《说卦传》里的说法画的，而清华竹简里的《筮法》时代(战国中晚期)，《易传·说卦》绝对是没有产生的，因《说卦传》是西汉武帝前期出现的。由此说明无论何种以八卦代表不同方位的《八卦图》都是无稽之谈。
而邵雍的《卦变图》就是以《周易》所用那套符号而产生出的诸种错落不同的认为排列方式的图。即从今本《周易》里六十四卦画，而绘画出诸多颠三倒四不相同的排列图式。这都认为是易图内容。
正是后封建社会里将这套六十四个不相同的“六联体”符号，越来越神秘化。这套符号不但成为算卦（算命）的工具，而且又成为“风水”迷信上的使用工具。无论用何种神秘兮兮的图式来表示，只不过是以这套六十四个不相同的“六联体”符号颠来复去的搭配组合而已，如同图块游戏而已。
三、宋代义理注释《周易》者
一是司马光(1019——1086)的《温公易说》。
司马光的这部易学著作，是对《易经》(《周易》与《易传》)学术。司马光对《周易》的注释有点"汉象数易"的说法，即偏重于象数说理。总离不开阴阳、月建，气，去说卦爻辞。但也不杂筮说，没有像孔颖达把《周易》卦爻辞解释成有占的功能。司马光虽然对《周易》注释不杂筮说，但对《易传》注释又认同《系辞》里的筮术说法。
二是北宋张载(1020——1077)著有《横渠易说》，是对《易经》(《周易》加《易传》)的注释。
从其所释《周易》卦爻内容来看，虽用阴阳、卦象(天地之交)、爻位阴阳之说，言说他认为的《周易》理，但用的不多。体现是吸取王弼的易学，又承孔颖达以经解经为宗旨。那么张载的易学是归为"义理"或是"象数"呢？很难归宗。从对《周易》简略的注释，以经释经，遵循《易传》里的《彖》与《象》解释《周易》的易学思想为宗旨。这点与王弼同，应是吸收王弼的易学思想。但对《系辞》注释，又认可《系辞》里对《周易》有占筮的功用说法，并且所著《大易篇》，同样论述《周易》有占筮一焉。若要分派，那么，张载应属亦筮亦理的易学派。
三是北宋程颐(1033——1107)著有《伊川易传》，是对《周易》与《易传》里的《彖》、《象》、《文言》、《序卦》进行了注释。
程颐对《周易》注释来看，则是重义理，而轻象数。虽以象数释《周易》的义理，但不杂筮说。无疑是继承了王弼的易学思想，在易学史上，可归为王弼义理派。程颐在对《易经》的注释上，又同王弼那样，对《周易》作了的注解，又对属《易传》里的《彖》、《象》、《文言》、《序卦》做了注释，而对有筮术说法的《系辞》、《说卦》、《杂卦》三篇《易传》文不作注释。这体现王弼义理派者不容与象数筮术派者相混同。严然是义理、象数门户不同，不容逾越。
两宋最值得一提的就是北宋程颐，被后世称为理学派易学，即以“理”解《易》，使《易》从占卜之术中解放出来。事实上，程颐也不是纯义理解《周易》者，只是很少用象数，而多是从《周易》里的文辞着手阐释其义理。但程颐的义理释《易》最终并没有使《周易》从占卜之术中解放出来。南宋的朱熹就是活生生的例子，不但不因程颐的义理释《周易》而使《周易》从占卜之术中解放出来，而且使《周易》完全变成了占筮之注释。后封建社会至今天的“易学”并没有走出象数易学，程颐也一样。
我们看程颐的《伊川易传》，注释《周易》已然不离“象数”，不外是从卦画、阴阳、爻位，刚柔，卦体等去解释《周易》里的文辞，以阐发出一番封建道德政治观来，当然也不凡从《周易》里直接借字发挥出新的说教来。
这被后世称为代表义理派最高成就的程颐，是不可能摆脱“象数”解《易》的传统，在《周易》学术注释发展史上，并没什么纯义理派的出现。只有一种“象数”解《易》之法，全因是误传下来的卦爻式《周易》文本所致。
先秦的“易学”与后来的王弼、程颐已然是象数义理释《易》者，与后汉的所谓象数派释《易》没有本质的区别。而象数义理释《周易》者，当然与象数八卦筮术说《周易》是有着本质的区别。
程颐是继王弼易学思想，以义理解释《周易》，而不杂筮说，而阐发出一番封建社会里的道德政治学说，无疑是应于肯定和赞誉的。
而对程颐更值得肯定的是，他在《易传·序》里强调的从《周易》辞语上去探求义理的方法。
“予所传者辞也，由辞以得意，则存乎人焉”。
这“由辞以得意”比“忘象得意”更能接近《周易》的本义。程颐在对《周易》一书的探求上强调“由辞以得意”无疑是非常正确的，但程颐本身并没有做到，他也无法摆脱前人的“象数”易学的影响，他的“易学”并没实现他自己说的“由辞以得意”的方法，这就不能不使人遗憾。
虽然宋时义理派注释的《周易》并不合《周易》本义，但要比筮术派去说《周易》者，体现义理释《周易》者理性与进步意义，是筮术派永远无法比拟。
四、宋代筮术释《周易》者
南宋朱熹(1130——1200)以筮术去注释《周易》，从朱熹对《周易》卦爻的解释来看，不离"占卜"说。显然朱熹把《周易》文辞当成占卜辞了，这正与他所言的"《易》本卜筮之说"互为表里。
朱熹把《周易》定性为卜筮之说，他自然从占筮上去解释《周易》文辞了。
朱熹的“易学”，是其有眼不识泰山，把《周易》看走了眼，把《周易》说成了筮卜之书，实是把史巫的八卦筮术混淆与《周易》于一起。把义理的《周易》说成是筮卜，把《易传》里的“系辞传”、“说卦传”里讲巫术理论与方法的说成是义理，这种颠到黑白的说法，而影响到今天。
朱熹所认为的孔子做《易传》才使后人但见孔子所说义理而不复推本文王、周公筮卜本义了，这说法正是腐儒朱熹的无知，自朱熹始又一次推波逐澜，使中国巫术发扬泛滥。也是朱熹再一次使《周易》蒙羞，而庶蔽了《周易》的义理之光。孔子最大的贡献是从学术理论上将《周易》与筮术分离开来；而京房的最大贡献是将史巫附在《周易》一书上的八卦筮术从《周易》中分离出来；而王弼与程颐的最大贡献是以义理而系统的对今本《周易》进行了注释，将《周易》与八卦筮卜术区别开来。而朱熹最大的坏处是将八卦筮术再次与《周易》混淆一起，运用北宋产生的“象数图式”学，充实到八卦占验筮术里去，并始以八卦象数图式筮术之说解释《周易》的先河，其目的是强调占筮的功能。中国的社会由朱熹开始走向了万劫不复之路，使中国陷入了不可逆转的神巫之国，鬼神天命思想横行在中国人的精神世界里。
宋代的"易学"，当然还有南宋杨万里继汉开辟的援史证《周易》的史事易学。
还有南宋朱震(1072-1138)继汉象数释《周易》的易学，其《汉上易传》是集象数易学之大成之作，企图恢复汉象数易学。朱震以阴阳、刚柔、卦象、爻数、爻位、月建、卦气、卦变、互体、飞伏、方位、纳甲等去解说今本《周易》。其推波助澜象数易学的后世发展,越来越偏离了《周易》之学术思想。
总之，宋代"易学"是个空前绝后时期，并且"易学"又是个迥然相异，有义理易学、象数易学、筮术易学，实属"易学"奇观。
宋代"易学"上，是李觏开言"圣人作易，本以教人"的理性之声者;宋代"易学"上的明智而勇者欧阳修，始疑《易传》非孔子所言;宋代"易学"上最高成就者唯程颐，程颐是义理释《周易》的代表;宋代"易学"上的倒退者朱震，朱震是象数释《周易》的代表;宋代最大的巫术者邵雍，邵雍是筮术(算卦)泛滥者代表。唯朱熹以筮术注释《周易》者，又是个欺师灭祖者。欺负他的师爷程颐的义理《周易》之说，忘记《易传》里的《彖》、《象》义理释《周易》的方法。把《周易》注释成占卜说，并著述教人筮术(算卦)之法，其"易学"走向反动。
可到了明初官学《五经大全》中有《周易大全》，合《程传》与《本义》，唯程颐与朱熹易学独尊。不知帝制里如何把义理《易》与筮术《易》，本是性质、门派水火不相容而容合一块，让帝制的学子们去学习，考取功名官位，岂能如何分辨事非呢？水火不容两"易学"，岂不成了既是黑，又是白;既是白，又是黑，岂不让学子们越学越糊涂呢？
第五篇:宋代"易学"评论
两宋易学既是承上启下的《易经》学术，又是《易经》学术的高峰。既有义理易学者，又有亦筮亦理易学者，还产生筮术易学者;既产生了图式易学者，又产生了以图数筮术者。无疑，宋代易学是个空前绝后的时代。
宋代"易学"若以时间前后来看，最早的当属对《易经》的论述。
一、宋代对《易经》的论述
一是北宋李觏(1009——1059)著有《易论》
李觏《易论》十三篇，正是继承发扬了王弼(字辅嗣)的注释《周易》义理思想。李觏在《易论》开篇所言"圣人作易，本以教人"的思想，无疑是正确的。他所著《易论》十三篇，皆从这一原则出发。无疑是将《周易》从“卜筮之书”和“释老之学”的影响中摆脱出来，并发挥《易传》里的《小象》易学思想。成为宋代易学义理学派的先驱，又是《周易》在于务实的说法者。虽李觏一面能引用震古烁今的《周礼》里那些杀罚之语，如引用《周礼》:"《王制》曰:执左道以乱政，杀。假于鬼神、时日、卜、筮以疑众，杀。"却另一面又对《易传》里"大衍之数"筮法的解释(见《删定易图序论》)。这充分说明其矛盾的世界观，这正是帝制里社会化过程中的影响所致。
二是北宋欧阳修(1007——1072)也著有论述《易经》(《周易》与《易传》)的文章，即《易童子问》。
《易童子问》假托一易童子向欧阳修请教易学知识，全书以童子问、欧阳修答的形式成书。
欧阳修对今本《周易》所谓的卦辞进行了阐述，其认为卦义是“有君子、小人、进退、动静、刚柔之象，治乱、盛衰、得失、吉凶之理”，而爻则是占卜的，“夫六爻之文，占辞也，大衍之数，占法也，自古所用也”。自然欧阳修未涉及爻辞的解说，这无疑是他片面认识。在对《易传》里《系辞》等不合圣人之旨，非孔子所作。欧阳修开疑古风气之先。是欧阳修始质疑《易传》非圣人言，开疑古风气之先，其勇气与精神可嘉！因《易传》至汉上升为《易经》的内容，在汉至宋的上千年里，其《易传》的学说是远远高于《周易》，以经解经(以《易传》解释《周易》)奉为圭臬。
二、宋代的"图式"易学
一是北宋刘牧(1011-1064）的《易数钩隐图》，他以“河图”、“洛书”，采摭"易学"上的天地奇偶之数,自太极生两仪以下,至于复卦,共五十五位,画之成图,以图阐释《易》义,是宋儒易学讲述“象”、“数”图学较早的著作。
他认为的《易》(所谓经卦八卦和重卦)是由数生，并以图式数而代表《易》理。他的说法无疑是无稽之谈。即使对所谓六十四卦符号生成，也并不是他认为的那种数生成的，更不能把数代表《周易》之理。总之，刘牧《易数钩隐图》里的"数论"，则是他认为易卦的生成论。
《易数钩隐图》是论《易》与数之关系，意在说明数是《易》之源、之本。他说的《易》就是八卦之象数而已。
《易数钩隐图》如同王弼《周易略例》，都属论《易》之文章。《周易略例》是论属如何解释《周易》，即解释《周易》的方*论。而《易数钩隐图》是论述从《易》(实为象数易学里)里钩隐出"数"之道理，把数说成《易》之源。而"图"只是把"数"之理给以呈现出来。
二是北宋周敦颐(1017——1073)的《太极图说》与《太极图》。
周敦颐的《太极图说》里的“动极而静，静极复动。一动一静，互为其根。分阴分阳，阳变阴合”说法，无疑是原始反终的"循环论"学说。他的《太极图》也就是《太极图说》里文字变成视觉图画。
三是北宋邵雍(1011——1077)的《八卦方位图》等。
邵雍属筮术者，即巫术之列。他所编篡的算卦之书，《梅花易数》已有《八卦图》。邵雍用这《八卦图》是干啥用呢？写在他的八卦纳甲算卦书里(《梅花易数》)，自然是用于算卦了。正如在他的《梅花易数》卷二里说的"断占总诀篇之一"，并把此图方置这说法下面。无论所谓先天与后天《八卦图》，后来最大的国人用途，是运用到看阴阳风水的罗盘工具上，为其风水术曾添了无比神秘色彩。
无论邵雍传承他人"八卦图"，所谓的先天与后天"八卦图"，都是《易传·说卦》里的八卦方位说法来源，没有什么神秘可言。
而现在清华大学收藏的竹简里，命名的《筮法》内容里有一个人体和八方方位合一"八卦图"，从八卦方位来看，既不同于宋代时画的《先天八卦图》，也不同于《后天八卦图》。因先后天八卦图是根据《说卦传》里的说法画的，而清华竹简里的《筮法》时代(战国中晚期)，《易传·说卦》绝对是没有产生的，因《说卦传》是西汉武帝前期出现的。由此说明无论何种以八卦代表不同方位的《八卦图》都是无稽之谈。
而邵雍的《卦变图》就是以《周易》所用那套符号而产生出的诸种错落不同的认为排列方式的图。即从今本《周易》里六十四卦画，而绘画出诸多颠三倒四不相同的排列图式。这都认为是易图内容。
正是后封建社会里将这套六十四个不相同的“六联体”符号，越来越神秘化。这套符号不但成为算卦（算命）的工具，而且又成为“风水”迷信上的使用工具。无论用何种神秘兮兮的图式来表示，只不过是以这套六十四个不相同的“六联体”符号颠来复去的搭配组合而已，如同图块游戏而已。
三、宋代义理注释《周易》者
一是司马光(1019——1086)的《温公易说》。
司马光的这部易学著作，是对《易经》(《周易》与《易传》)学术。司马光对《周易》的注释有点"汉象数易"的说法，即偏重于象数说理。总离不开阴阳、月建，气，去说卦爻辞。但也不杂筮说，没有像孔颖达把《周易》卦爻辞解释成有占的功能。司马光虽然对《周易》注释不杂筮说，但对《易传》注释又认同《系辞》里的筮术说法。
二是北宋张载(1020——1077)著有《横渠易说》，是对《易经》(《周易》加《易传》)的注释。
从其所释《周易》卦爻内容来看，虽用阴阳、卦象(天地之交)、爻位阴阳之说，言说他认为的《周易》理，但用的不多。体现是吸取王弼的易学，又承孔颖达以经解经为宗旨。那么张载的易学是归为"义理"或是"象数"呢？很难归宗。从对《周易》简略的注释，以经释经，遵循《易传》里的《彖》与《象》解释《周易》的易学思想为宗旨。这点与王弼同，应是吸收王弼的易学思想。但对《系辞》注释，又认可《系辞》里对《周易》有占筮的功用说法，并且所著《大易篇》，同样论述《周易》有占筮一焉。若要分派，那么，张载应属亦筮亦理的易学派。
三是北宋程颐(1033——1107)著有《伊川易传》，是对《周易》与《易传》里的《彖》、《象》、《文言》、《序卦》进行了注释。
程颐对《周易》注释来看，则是重义理，而轻象数。虽以象数释《周易》的义理，但不杂筮说。无疑是继承了王弼的易学思想，在易学史上，可归为王弼义理派。程颐在对《易经》的注释上，又同王弼那样，对《周易》作了的注解，又对属《易传》里的《彖》、《象》、《文言》、《序卦》做了注释，而对有筮术说法的《系辞》、《说卦》、《杂卦》三篇《易传》文不作注释。这体现王弼义理派者不容与象数筮术派者相混同。严然是义理、象数门户不同，不容逾越。
两宋最值得一提的就是北宋程颐，被后世称为理学派易学，即以“理”解《易》，使《易》从占卜之术中解放出来。事实上，程颐也不是纯义理解《周易》者，只是很少用象数，而多是从《周易》里的文辞着手阐释其义理。但程颐的义理释《易》最终并没有使《周易》从占卜之术中解放出来。南宋的朱熹就是活生生的例子，不但不因程颐的义理释《周易》而使《周易》从占卜之术中解放出来，而且使《周易》完全变成了占筮之注释。后封建社会至今天的“易学”并没有走出象数易学，程颐也一样。
我们看程颐的《伊川易传》，注释《周易》已然不离“象数”，不外是从卦画、阴阳、爻位，刚柔，卦体等去解释《周易》里的文辞，以阐发出一番封建道德政治观来，当然也不凡从《周易》里直接借字发挥出新的说教来。
这被后世称为代表义理派最高成就的程颐，是不可能摆脱“象数”解《易》的传统，在《周易》学术注释发展史上，并没什么纯义理派的出现。只有一种“象数”解《易》之法，全因是误传下来的卦爻式《周易》文本所致。
先秦的“易学”与后来的王弼、程颐已然是象数义理释《易》者，与后汉的所谓象数派释《易》没有本质的区别。而象数义理释《周易》者，当然与象数八卦筮术说《周易》是有着本质的区别。
程颐是继王弼易学思想，以义理解释《周易》，而不杂筮说，而阐发出一番封建社会里的道德政治学说，无疑是应于肯定和赞誉的。
而对程颐更值得肯定的是，他在《易传·序》里强调的从《周易》辞语上去探求义理的方法。
“予所传者辞也，由辞以得意，则存乎人焉”。
这“由辞以得意”比“忘象得意”更能接近《周易》的本义。程颐在对《周易》一书的探求上强调“由辞以得意”无疑是非常正确的，但程颐本身并没有做到，他也无法摆脱前人的“象数”易学的影响，他的“易学”并没实现他自己说的“由辞以得意”的方法，这就不能不使人遗憾。
虽然宋时义理派注释的《周易》并不合《周易》本义，但要比筮术派去说《周易》者，体现义理释《周易》者理性与进步意义，是筮术派永远无法比拟。
四、宋代筮术释《周易》者
南宋朱熹(1130——1200)以筮术去注释《周易》，从朱熹对《周易》卦爻的解释来看，不离"占卜"说。显然朱熹把《周易》文辞当成占卜辞了，这正与他所言的"《易》本卜筮之说"互为表里。
朱熹把《周易》定性为卜筮之说，他自然从占筮上去解释《周易》文辞了。
朱熹的“易学”，是其有眼不识泰山，把《周易》看走了眼，把《周易》说成了筮卜之书，实是把史巫的八卦筮术混淆与《周易》于一起。把义理的《周易》说成是筮卜，把《易传》里的“系辞传”、“说卦传”里讲巫术理论与方法的说成是义理，这种颠到黑白的说法，而影响到今天。
朱熹所认为的孔子做《易传》才使后人但见孔子所说义理而不复推本文王、周公筮卜本义了，这说法正是腐儒朱熹的无知，自朱熹始又一次推波逐澜，使中国巫术发扬泛滥。也是朱熹再一次使《周易》蒙羞，而庶蔽了《周易》的义理之光。孔子最大的贡献是从学术理论上将《周易》与筮术分离开来；而京房的最大贡献是将史巫附在《周易》一书上的八卦筮术从《周易》中分离出来；而王弼与程颐的最大贡献是以义理而系统的对今本《周易》进行了注释，将《周易》与八卦筮卜术区别开来。而朱熹最大的坏处是将八卦筮术再次与《周易》混淆一起，运用北宋产生的“象数图式”学，充实到八卦占验筮术里去，并始以八卦象数图式筮术之说解释《周易》的先河，其目的是强调占筮的功能。中国的社会由朱熹开始走向了万劫不复之路，使中国陷入了不可逆转的神巫之国，鬼神天命思想横行在中国人的精神世界里。
宋代的"易学"，当然还有南宋杨万里继汉开辟的援史证《周易》的史事易学。
还有南宋朱震(1072-1138)继汉象数释《周易》的易学，其《汉上易传》是集象数易学之大成之作，企图恢复汉象数易学。朱震以阴阳、刚柔、卦象、爻数、爻位、月建、卦气、卦变、互体、飞伏、方位、纳甲等去解说今本《周易》。其推波助澜象数易学的后世发展,越来越偏离了《周易》之学术思想。
总之，宋代"易学"是个空前绝后时期，并且"易学"又是个迥然相异，有义理易学、象数易学、筮术易学，实属"易学"奇观。
宋代"易学"上，是李觏开言"圣人作易，本以教人"的理性之声者;宋代"易学"上的明智而勇者欧阳修，始疑《易传》非孔子所言;宋代"易学"上最高成就者唯程颐，程颐是义理释《周易》的代表;宋代"易学"上的倒退者朱震，朱震是象数释《周易》的代表;宋代最大的巫术者邵雍，邵雍是筮术(算卦)泛滥者代表。唯朱熹以筮术注释《周易》者，又是个欺师灭祖者。欺负他的师爷程颐的义理《周易》之说，忘记《易传》里的《彖》、《象》义理释《周易》的方法。把《周易》注释成占卜说，并著述教人筮术(算卦)之法，其"易学"走向反动。
可到了明初官学《五经大全》中有《周易大全》，合《程传》与《本义》，唯程颐与朱熹易学独尊。不知帝制里如何把义理《易》与筮术《易》，本是性质、门派水火不相容而容合一块，让帝制的学子们去学习，考取功名官位，岂能如何分辨事非呢？水火不容两"易学"，岂不成了既是黑，又是白;既是白，又是黑，岂不让学子们越学越糊涂呢？
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