《“易学”评论》(六十六)
中卷:帝制时期"易学"评论
第六篇:明清"易学"评论
第一节:评清初王夫之的易学
说在清代易学前面的话
到了满人建立了满人贵族统治的大清帝国，而坐拥北京城，一样的“坐北面南”统治着华夏的大江南北，虽是照搬前朝古制，可又多了个民族不平等的帝王专制。
大清帝国终于把华夏这个古老民族，奴役的遍体鳞伤，把曾是世界上的“巨人之国”，彻底的变成了“东亚病夫”。
本来同样是接受汉文化的日本岛国，把中国后儒家朱子之学做为日本国思想界里的垄断地位。而在近代西方之学传播到日本岛上时能自觉的反思与变革，在思想哲学上出现了突破，突破了朱子之学的束缚，使日本走向近代亚洲之国的前头。若不是近代以来国际战略格局体系的建立，日本侵略中国而妄想建立它的大东亚圈，认为如同满人入关建立大清国的那样易如反掌，可以顺利的完成对中国的征服与奴役。无论蒙古民族向南的征服，或是满人向南的征服，所建立起来的王朝与日本帝国梦想征服中国大陆那样，而在日本帝国眼里一样把华夏民族看成是一个病弱不堪一击的民族。而日本妄想征服中国的思维是与蒙元，满清征服中国的梦想是处于同样的思维里。但日本统治者忘记了，时空已是星转斗移，已不同于蒙、满人在大陆上建立起来的王朝时代了。日本只盯着的是北洋政府的腐朽与无能，却看不到世界上那些比自己强大得多的资本帝国的身影。
若不是世界战争与战略格局新变化（已不同于冷兵器的蒙、满人征服大陆的时代了），那么日本征服中国就如同满清征服明朝那样，不知建立起一个什么样的帝国来。但可知的是日本帝国征服大陆后，决不会像蒙、满那样利用汉民族的传统文化去治理其帝国的统治，即决不像元蒙、清满那样能够保留其中华文化。若被征服不但亡国，而将亡掉的是民族引以自豪的文化。因为日本不像蒙元、满清那样，而是带着他的文化（文字、语言、思想理念等）而来。而那场反侵略的战争中，中国也已不是宋朝文化下的中国，也不是明朝文化下的中国。中国人民一样接受了西方文明的洗礼，一样的经过维新变法，五四运动觉醒了起来。中国人民并进行了艰苦卓越的抗战，才没有被日本征服，才避免一次可怕的将会亡掉一个古老东方民族文化的劫难出现（因历史上不是没有出现过）。这一次避免一个民族文化的灭亡，不能不承认西方英美人民建立起了世界上文明、进步的民主政治体制格式，才有效的扼制法西斯及一切反人类的暴力集团阴谋的得逞。
正是清王朝把中华民族进一步推向积弱与灾难，才招引西方列强的侵略与一度的瓜分，并招引近邻日本的觊觎，随着甲午战争的失败，进一步招引日本侵略中国的步伐。
不过要追根溯源，无论是清朝还是换成明朝、宋朝，在面对西洋文化时，一样的是清朝的那种局面，因为无论是清还是明，所遵循的文化制度是一样的？
那么，清朝的易学岂能有什么新突破？岂能有什么新高度？不但没有，而且是"易学"全面走向倒退！
我们看清初王夫之的"易学"。
被称为明末清初杰出的思想家，哲学家王夫之(1619年－1692年2)，人称船山先生，也写了传世的易学著作《周易内传》，《周易外传》，《周易内传发例》，《周易稗疏》，《周易考异》，《周易大象解》。
《周易内传》是注释《周易》与《易传》。其它易学著作是对《周易》和《易传》所做的研究。古人的“易学”著作不能与今人的注释和研究上的那种明确分类。古人所谓注释中有论述，而论述中又有注释。
王夫之的《周易内传》在注释《周易》，已然是以“象数”及占筮说释之。只是以“象数”学释解今本《周易》而阐发出一凡不伦不类的“道理”。
如对《乾》里的“初九，潜龙勿用”的解释：
“初者，筮始得之爻。‘上’，卦成而在上也。‘九’者，过揲之策三十六，以四为一则九也。于象则一，而函三奇之画。一，全具其数；三，奇而成阳；三三凡九。阴，左一，右一，中缺其一；三二而为六。阳，清虚浩大，有形无形皆彻焉，故极乎函三之全体而九。阴，聚而吝于用，则虽重浊，而中因虚以受阳之施，故象数皆有所歉而俭于六。‘初’，‘上’先言卦位，而后言象数；‘初’为位所自定，‘上’所以成卦也。‘上’，‘三’、‘四’，‘五’，先言象数，而后言位。初画已定六画之规模，听数之来增以成象也。
伏而不见之谓“潜”，“龙”阳升而出，阳降而蜇，绝地而游，乘气而变，纯阳之物也。乾，纯阳，故取象焉。六爻成而龙德始就，乃随一爻而皆言龙者，六爻相得以成象，虽在一爻，全体已具，亦可以见爻之未离乎彖也。《易》参三才而两之。初，二，地位；三，四，人位；五，上，天位；其常也。而易之为道，无有故常，不可为典要，唯乾，坤为天地之定位，故分六爻为三才。初在地之下，龙之蛰乎地中者也，故曰‘潜龙’。
‘勿’者，戒止辞。‘勿用’，为占者言也。龙这为道，潜则固不用矣，无待上也。占者因其时，循其道，当体潜为德而勿用焉……。”
这王夫之能从一个“初九”和后面的四个字“潜龙勿用”，却演义出六百多字的“解释”来。那么倒底让后人明白这几个字什么意思么？没人能说得清楚。这王夫之是在讲象数义理呢？还是在讲象数占筮呢？已难分难解了。不过的是，占筮者从中看到的是占筮;象数者从中看到的象数;义理者从中看到了义理。后封建社会里的读书做学问，做进了死胡同。
王夫之所谓注释《周易》，完全是照前人的“象数易学”而想象发挥之。重其“象数”，而轻视文辞，必然走进释《周易》的歧路上去。你看王夫之对这“初九”，本不是内容而当成重要的内容，说长道短，对现在看来很是不可思议的事情了。而对普及学问来说，大众如何能看懂这种注释呢？难怪没有人不认为《周易》之神秘与深奥。到封建帝王社会后期，对《周易》的注释越繁，让人读那些《周易》注释文章，就头痛。这是在“注释”《周易》吗？对《周易》里的每一句话，王夫之“注释”长则几百上千字，短则几十字的说法，但又能说明了什么呢？看那些说法，似云里雾里，像是“神话”，像是痴人梦语。
后封建社会里所谓的《易学》在解释《周易》上均受到《系辞》、《说卦》思想的影响，无法走出《系辞传》象数亦理亦筮理论的影响。既然认为《周易》是占辞，又何比苦苦从那些占辞里，阐发那么多的题外话呢？为何要从占辞中阐发出不伦不类的封建帝王政治之道上的道理呢？若通过这种解释想读懂《周易》，恐怕是比登天之难了。重“象数”而轻“文辞”解释《周易》的所谓“易学”书籍，不但不能帮助弄懂《周易》，反而使人误入歧途。
再如对《需》里的“需，有孚，光亨贞吉，利涉大川”的解释。这一句虽然不涉及“九·六”数，是所谓的“卦辞”，但王夫之已然从阴阳爻位来分割折解这句话，可最终实难明白他解释这句话是何意思？他要说明什么呢？
“‘需’，缓而有待也。乾之三阳欲进，而为六四之阴所阻。九五阳刚，履乎中位，而陷于二阴之中，与三阳相隔。三阳待五之引已以升，九五待三阳之类至，交相待而未前，故为健行而遇险之象，不能不所需迟，而固可以需者也。‘孚’者，同心相信之实也。阴与阳合配曰‘应’。阴阳之自类相合曰‘孚’。凡言‘孚’者放此。旧说谓‘应’为‘孚’，非是。九五与三阳是合德，虽居险中，而诚以相待，秉志光明，而情固亨通，终不失正，吉道也。此以赞九五之德。‘利涉大川’，为下三阳言也；虽为四所阻，不能不有需迟，而性本健行，不畏险而自却，且有九五以为之主，非阴所能终阻，涉焉，斯含义而利矣。”
王夫之解释那句话是通过“需”的卦学里的卦画符号（坎上乾下）及六爻爻位、阴阳来解释的，实则是把那句话分割、拆解的支离破碎。你若不懂得八卦象数学，你就不懂他的说法的那些来历。但我们已然不明白王夫之所解释的“有孚，光亨贞吉，利涉大川”这句话到底是什么意思。
总之，王夫之的《周易内传》是以象数亦理亦筮的东西，不凡从象数中阐发符合封建帝王社会里的“理”。王夫之有悲痛亡明抗清的一段爱国壮举，而不过已然是一位传统的士大夫。王夫之的思想已然有很多保守与阻碍社会进步的东西。王夫之的思想成果在于“史观哲学”，然他的“历史反思”已然是传统上的思维。王所处的时代，正是西方处于科学革命时代，世界处在文化上的重大转折期，而面对西方传教士带进的文明成果，东方的学者不屑一顾，只多看到是为技艺之术，而勿视科学技术后的思想与制度。王夫之面对西方的文明成果，已然跳不出“华夷之别，在于文野”的封建帝王传统文化藩篱，把中华民族悠久的传统文化变成了巨大的包袱，而成为阻碍学习世界上其它民族的优秀文化成果的“围城”。
王夫之的《周易内传发例》里说：“《易》之为筮而作，此不待言。王弼以后，言《易》者尽废其占，而朱子非之，允矣。”
“《易》之垂训于世万，占其一道尔，故曰：‘《易》有圣人之道四焉’……故占《易》学《易》，圣人之用《易》，二道并行，不可偏废也。故曰：‘居则观其象而玩其辞’，学也；‘动则观其变而玩其占’，筮也。”
“京房，虞翻之言《易》，言其占也。自王弼而后至于程子，言其学也。二者皆《易》之所尚，不可偏废，尤其不可偏尚也。”
“当位之吉，不当位之凶，其恒也。应之利，不应之不利，其恒也。使有恒之可执，而据之为典要。则《火珠林》一类技术之书，相生相克之成局，足以与于圣人之道义，天地之德业矣。”
“盖筮者，知天之事也；知天者，以俟命而立命也。乐天知命而不忧以俟命，安土毅仁而能爱以立命，则卦有小有大，有险有易，有顺有逆，知其吉凶而明于忧患之故……所谓‘动则玩其占’也。”
从王夫之的这些所谓的“易学”说法来看，充分说明王夫之继承的是《系辞传》和朱熹的衣钵。王夫之一样认为《周易》是为筮卜而作，并强调不可偏废“占”。封建帝国时期里的各种占验术数，被后儒者称为“技术之书”，那么支撑这些“技术之书”的正是帝国里的阴阳五行哲学理论。无论王夫之从“象数”义理上如何附会出封建帝王社会里的道德政治观，都不足以他认为《周易》是为筮卜，并不可偏废筮卜，而抵消了一切的义理之说。王夫之的“易学”况有百万言于世又有何补呢？王夫之一样是一位亦巫亦理的“象数易学”者。似乎他的“易学”诠释了王阳明的那句经典之话，“卜筮是理，理亦是卜筮”。这就是中国古代里所谓的大思想家、哲学家眼里的“卜筮”（算卦迷信）与“义理”（道德文章）观吗？
第六篇:明清"易学"评论
第一节:评清初王夫之的易学
说在清代易学前面的话
到了满人建立了满人贵族统治的大清帝国，而坐拥北京城，一样的“坐北面南”统治着华夏的大江南北，虽是照搬前朝古制，可又多了个民族不平等的帝王专制。
大清帝国终于把华夏这个古老民族，奴役的遍体鳞伤，把曾是世界上的“巨人之国”，彻底的变成了“东亚病夫”。
本来同样是接受汉文化的日本岛国，把中国后儒家朱子之学做为日本国思想界里的垄断地位。而在近代西方之学传播到日本岛上时能自觉的反思与变革，在思想哲学上出现了突破，突破了朱子之学的束缚，使日本走向近代亚洲之国的前头。若不是近代以来国际战略格局体系的建立，日本侵略中国而妄想建立它的大东亚圈，认为如同满人入关建立大清国的那样易如反掌，可以顺利的完成对中国的征服与奴役。无论蒙古民族向南的征服，或是满人向南的征服，所建立起来的王朝与日本帝国梦想征服中国大陆那样，而在日本帝国眼里一样把华夏民族看成是一个病弱不堪一击的民族。而日本妄想征服中国的思维是与蒙元，满清征服中国的梦想是处于同样的思维里。但日本统治者忘记了，时空已是星转斗移，已不同于蒙、满人在大陆上建立起来的王朝时代了。日本只盯着的是北洋政府的腐朽与无能，却看不到世界上那些比自己强大得多的资本帝国的身影。
若不是世界战争与战略格局新变化（已不同于冷兵器的蒙、满人征服大陆的时代了），那么日本征服中国就如同满清征服明朝那样，不知建立起一个什么样的帝国来。但可知的是日本帝国征服大陆后，决不会像蒙、满那样利用汉民族的传统文化去治理其帝国的统治，即决不像元蒙、清满那样能够保留其中华文化。若被征服不但亡国，而将亡掉的是民族引以自豪的文化。因为日本不像蒙元、满清那样，而是带着他的文化（文字、语言、思想理念等）而来。而那场反侵略的战争中，中国也已不是宋朝文化下的中国，也不是明朝文化下的中国。中国人民一样接受了西方文明的洗礼，一样的经过维新变法，五四运动觉醒了起来。中国人民并进行了艰苦卓越的抗战，才没有被日本征服，才避免一次可怕的将会亡掉一个古老东方民族文化的劫难出现（因历史上不是没有出现过）。这一次避免一个民族文化的灭亡，不能不承认西方英美人民建立起了世界上文明、进步的民主政治体制格式，才有效的扼制法西斯及一切反人类的暴力集团阴谋的得逞。
正是清王朝把中华民族进一步推向积弱与灾难，才招引西方列强的侵略与一度的瓜分，并招引近邻日本的觊觎，随着甲午战争的失败，进一步招引日本侵略中国的步伐。
不过要追根溯源，无论是清朝还是换成明朝、宋朝，在面对西洋文化时，一样的是清朝的那种局面，因为无论是清还是明，所遵循的文化制度是一样的？
那么，清朝的易学岂能有什么新突破？岂能有什么新高度？不但没有，而且是"易学"全面走向倒退！
我们看清初王夫之的"易学"。
被称为明末清初杰出的思想家，哲学家王夫之(1619年－1692年2)，人称船山先生，也写了传世的易学著作《周易内传》，《周易外传》，《周易内传发例》，《周易稗疏》，《周易考异》，《周易大象解》。
《周易内传》是注释《周易》与《易传》。其它易学著作是对《周易》和《易传》所做的研究。古人的“易学”著作不能与今人的注释和研究上的那种明确分类。古人所谓注释中有论述，而论述中又有注释。
王夫之的《周易内传》在注释《周易》，已然是以“象数”及占筮说释之。只是以“象数”学释解今本《周易》而阐发出一凡不伦不类的“道理”。
如对《乾》里的“初九，潜龙勿用”的解释：
“初者，筮始得之爻。‘上’，卦成而在上也。‘九’者，过揲之策三十六，以四为一则九也。于象则一，而函三奇之画。一，全具其数；三，奇而成阳；三三凡九。阴，左一，右一，中缺其一；三二而为六。阳，清虚浩大，有形无形皆彻焉，故极乎函三之全体而九。阴，聚而吝于用，则虽重浊，而中因虚以受阳之施，故象数皆有所歉而俭于六。‘初’，‘上’先言卦位，而后言象数；‘初’为位所自定，‘上’所以成卦也。‘上’，‘三’、‘四’，‘五’，先言象数，而后言位。初画已定六画之规模，听数之来增以成象也。
伏而不见之谓“潜”，“龙”阳升而出，阳降而蜇，绝地而游，乘气而变，纯阳之物也。乾，纯阳，故取象焉。六爻成而龙德始就，乃随一爻而皆言龙者，六爻相得以成象，虽在一爻，全体已具，亦可以见爻之未离乎彖也。《易》参三才而两之。初，二，地位；三，四，人位；五，上，天位；其常也。而易之为道，无有故常，不可为典要，唯乾，坤为天地之定位，故分六爻为三才。初在地之下，龙之蛰乎地中者也，故曰‘潜龙’。
‘勿’者，戒止辞。‘勿用’，为占者言也。龙这为道，潜则固不用矣，无待上也。占者因其时，循其道，当体潜为德而勿用焉……。”
这王夫之能从一个“初九”和后面的四个字“潜龙勿用”，却演义出六百多字的“解释”来。那么倒底让后人明白这几个字什么意思么？没人能说得清楚。这王夫之是在讲象数义理呢？还是在讲象数占筮呢？已难分难解了。不过的是，占筮者从中看到的是占筮;象数者从中看到的象数;义理者从中看到了义理。后封建社会里的读书做学问，做进了死胡同。
王夫之所谓注释《周易》，完全是照前人的“象数易学”而想象发挥之。重其“象数”，而轻视文辞，必然走进释《周易》的歧路上去。你看王夫之对这“初九”，本不是内容而当成重要的内容，说长道短，对现在看来很是不可思议的事情了。而对普及学问来说，大众如何能看懂这种注释呢？难怪没有人不认为《周易》之神秘与深奥。到封建帝王社会后期，对《周易》的注释越繁，让人读那些《周易》注释文章，就头痛。这是在“注释”《周易》吗？对《周易》里的每一句话，王夫之“注释”长则几百上千字，短则几十字的说法，但又能说明了什么呢？看那些说法，似云里雾里，像是“神话”，像是痴人梦语。
后封建社会里所谓的《易学》在解释《周易》上均受到《系辞》、《说卦》思想的影响，无法走出《系辞传》象数亦理亦筮理论的影响。既然认为《周易》是占辞，又何比苦苦从那些占辞里，阐发那么多的题外话呢？为何要从占辞中阐发出不伦不类的封建帝王政治之道上的道理呢？若通过这种解释想读懂《周易》，恐怕是比登天之难了。重“象数”而轻“文辞”解释《周易》的所谓“易学”书籍，不但不能帮助弄懂《周易》，反而使人误入歧途。
再如对《需》里的“需，有孚，光亨贞吉，利涉大川”的解释。这一句虽然不涉及“九·六”数，是所谓的“卦辞”，但王夫之已然从阴阳爻位来分割折解这句话，可最终实难明白他解释这句话是何意思？他要说明什么呢？
“‘需’，缓而有待也。乾之三阳欲进，而为六四之阴所阻。九五阳刚，履乎中位，而陷于二阴之中，与三阳相隔。三阳待五之引已以升，九五待三阳之类至，交相待而未前，故为健行而遇险之象，不能不所需迟，而固可以需者也。‘孚’者，同心相信之实也。阴与阳合配曰‘应’。阴阳之自类相合曰‘孚’。凡言‘孚’者放此。旧说谓‘应’为‘孚’，非是。九五与三阳是合德，虽居险中，而诚以相待，秉志光明，而情固亨通，终不失正，吉道也。此以赞九五之德。‘利涉大川’，为下三阳言也；虽为四所阻，不能不有需迟，而性本健行，不畏险而自却，且有九五以为之主，非阴所能终阻，涉焉，斯含义而利矣。”
王夫之解释那句话是通过“需”的卦学里的卦画符号（坎上乾下）及六爻爻位、阴阳来解释的，实则是把那句话分割、拆解的支离破碎。你若不懂得八卦象数学，你就不懂他的说法的那些来历。但我们已然不明白王夫之所解释的“有孚，光亨贞吉，利涉大川”这句话到底是什么意思。
总之，王夫之的《周易内传》是以象数亦理亦筮的东西，不凡从象数中阐发符合封建帝王社会里的“理”。王夫之有悲痛亡明抗清的一段爱国壮举，而不过已然是一位传统的士大夫。王夫之的思想已然有很多保守与阻碍社会进步的东西。王夫之的思想成果在于“史观哲学”，然他的“历史反思”已然是传统上的思维。王所处的时代，正是西方处于科学革命时代，世界处在文化上的重大转折期，而面对西方传教士带进的文明成果，东方的学者不屑一顾，只多看到是为技艺之术，而勿视科学技术后的思想与制度。王夫之面对西方的文明成果，已然跳不出“华夷之别，在于文野”的封建帝王传统文化藩篱，把中华民族悠久的传统文化变成了巨大的包袱，而成为阻碍学习世界上其它民族的优秀文化成果的“围城”。
王夫之的《周易内传发例》里说：“《易》之为筮而作，此不待言。王弼以后，言《易》者尽废其占，而朱子非之，允矣。”
“《易》之垂训于世万，占其一道尔，故曰：‘《易》有圣人之道四焉’……故占《易》学《易》，圣人之用《易》，二道并行，不可偏废也。故曰：‘居则观其象而玩其辞’，学也；‘动则观其变而玩其占’，筮也。”
“京房，虞翻之言《易》，言其占也。自王弼而后至于程子，言其学也。二者皆《易》之所尚，不可偏废，尤其不可偏尚也。”
“当位之吉，不当位之凶，其恒也。应之利，不应之不利，其恒也。使有恒之可执，而据之为典要。则《火珠林》一类技术之书，相生相克之成局，足以与于圣人之道义，天地之德业矣。”
“盖筮者，知天之事也；知天者，以俟命而立命也。乐天知命而不忧以俟命，安土毅仁而能爱以立命，则卦有小有大，有险有易，有顺有逆，知其吉凶而明于忧患之故……所谓‘动则玩其占’也。”
从王夫之的这些所谓的“易学”说法来看，充分说明王夫之继承的是《系辞传》和朱熹的衣钵。王夫之一样认为《周易》是为筮卜而作，并强调不可偏废“占”。封建帝国时期里的各种占验术数，被后儒者称为“技术之书”，那么支撑这些“技术之书”的正是帝国里的阴阳五行哲学理论。无论王夫之从“象数”义理上如何附会出封建帝王社会里的道德政治观，都不足以他认为《周易》是为筮卜，并不可偏废筮卜，而抵消了一切的义理之说。王夫之的“易学”况有百万言于世又有何补呢？王夫之一样是一位亦巫亦理的“象数易学”者。似乎他的“易学”诠释了王阳明的那句经典之话，“卜筮是理，理亦是卜筮”。这就是中国古代里所谓的大思想家、哲学家眼里的“卜筮”（算卦迷信）与“义理”（道德文章）观吗？
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