《天下第一哲学》(十四)
——《周易》六十四文政治哲学译解
第十四篇《周易·大有》文译解
(原文）
“大有、元亨。
无交害，匪咎，艰则无咎。大车以载，有攸往，无咎。公用亨于天子，小人弗克。匪其彭，无咎。厥孚，交如，威如，吉。自天佑之，吉，无不利。”
（译文）
十四、农业上大丰收，是大亨通的事。
争取农业的丰收，既不遭遇自然灾害，也没有人为的祸害，即使劳动艰辛，可获得农作物的收获。用大车装载着丰收的农产品，送到指定的地所，没有咎害。各地的公侯享受到天子的宴请，而创造财富的劳动者，却没有资格享用。要反对那些不正确的观念，这样才不会出现灾害。以爱之心去交往那些财富创造者，而建立起威信，才是正确的。农业生产有了风调雨顺，才能大获丰收。
(解说)
“大有”：年谷丰收为大有。“大有”是指农业上的丰收。本篇的论题是“大有，元亨”。其意是“农业上取得大丰收，是大大的好事情。”这一主题，不说是两千多年前的西周后期，就是现今的中国，农业问题，也是中国举足轻重的问题。而那个时代，自然农业是社会的命脉，所以说，只有“大有”才称得上“元亨”。本篇内容就是围绕着这一命题展开的论述。
“无交害，匪咎，艰则无咎”。
这里的“无交害”是指不遇自然灾害。“匪”：非；或行为不正。“匪咎”：指行为不正所造成的灾祸。这是指人为所造成农业上出现的灾害。
本段的意思是“农业上不出现自然灾害，也没有人为造成的灾祸。即使劳动艰辛，最后保证农业的丰收，没有问题。”
这第一自然段是围绕着命题“大有元亨”展开的论述。这里讲的道理是符合逻辑的，即符合实际的。农业上的丰收，确实不能遭遇灾害，如旱涝等自然灾害。作者认为农业丰收不但不能遭遇自然灾害，而且也要避免人为错误导致农业出现灾害。前面的篇章里已出现过作者的担忧，“月几望，君子征凶。”这就是人为造成错过抢种庄稼的时机，就会发生收成不好的年景。这里作者所担心的人为灾祸（匪咎），会给农业上造成灾难。这与自然灾害有着同等的危害性。《周易》作者所担心的人为造成的农业上的灾难，不是在二十世纪里的中国农业生产上，出现过严重的瞎指挥与“闭塞视听”的浮夸政策，造成农民没粮食吃，而被饿死的悲剧现象。而这几千年前的哲人就有过这种忧患意识，是多么的可贵。
“大车以载，有攸往，无咎”。
本段是承上段内容的进一步论述。如果，一，没有自然灾害，二，又没有人为的灾祸，那么，就是丰收的年景。农业大丰收了，“用大车载着丰收后的农产品，有目的的运往指定的地方，这是没有错的”。看来西周时期农业生产上的运输工具，还是很先进的，这“大车以载”，让人喜悦，让人羡慕。而到了三千年后的那个生产队时期，收获的农作物，在笔者的家乡，还是肩挑人背。农业生产非常辛苦，还吃不饱肚子。《大有》里所讲的，丰收后的果实是归有主人的，而不是劳动者的。这与生产队时差不多，是上交的多，留下的少。
“公用亨于天子，小人弗克。”
这是指各地公卿大人成为有功之臣，享受到天子的宴请；而劳动者却没有资格享有。这里体现了作者对劳动者的同情与重视。农业大丰收了，王公们得到奖赏，而他们是不劳而食者，反而劳动的百姓却得不到认可。这是对不平等现象的反映。
“匪其彭，无咎”。
“匪”：一是指非、不是。二是指行为不正。“彭”：旁近。这一段是作者紧跟以上的问题提出的建议。“匪其彭”：是指那些不正确的观念。既不能正视农业的不正确观念，应予纠正。哪些是不正确的观念呢？即上面提到的对农业生产上人为造成灾祸；不重视农业生产问题；也包括丰收后，对劳动者没有得到足够的重视。丰收了，功赏于公卿，而剥夺了劳动者（小人）享有的尊重。只有反对，或纠正这些不正确的观念，才不会出现过错。这是承上启下的句子。本段又指明了方向，应如何去做，作者提出“厥孚，交如，威如，吉。”这是说“以爱去交往和树立起威信，才吉祥。”这体现了作者构建的普世理念——“爱”，来作为行为准则。这里的“厥”是代词，指代丰收的地方。“交如，威如”是指上下融洽和谐之意。这里还是在讲，农业丰收后，要反对那些不正确的观念，要以爱去和创造财富的劳动者相处，构建一种和谐的社会局面，这样才是正确的（吉）。
“自天佑之，吉，无不利。”
最后句子的意思是“农业上有了风调雨顺，没有不大丰收的。”这里的“天佑”，确实是古人的认识观，也确实是靠天吃饭的真实反映。这里的“自天佑之”也体现了对自然重要性的认识。而从全篇内容来看，更体现的是人的能动性。这里的“自天佑之”是指农业上不出现自然灾害，而与那些纯粹靠天保佑的迷信是不一样的，这里希望的是风调雨顺，是天（自然）给予佑助，而没有迷信。
《大有》篇是为君子讲述的农业丰收应遵循的原则问题。在相对于非常原始的农业生产里，能得到丰收的年景，确实要“天”的“佑之”。《大有》通篇而论，并非宣扬迷信与天命，而是理性与辩证的思想。《大有》里所讲的农业丰收情景，反映了西周社会面貌，农业上的丰收果实是“大车以载，有攸往”，这反映了丰收的果实交到指定的地点。这指定的地方，是“有国”，“有家”的封建主，而小人（劳动者）是不能享有的。作者并不是站在维护“天子”或封建主（诸侯）的立场上，而同情的是劳动者。这无疑体现了作者的进步思想。
总之，《周易·大有》篇已然是为君子讲述的政治道理，即为君子讲述农业获得大丰收，不能忘掉劳动百姓(小人)的艰辛与功劳。要用爱去交往那些创造财富者，才能树立起威信。
《易传·大象》通过《大有》一文而引申出“君子以遏恶扬善，顺天休命”的道理。其意是"君子要阻止罪恶传布善美，顺应自然承受旨命"的一番政治道理。
我们看一看宋代朱熹对今本《周易·大有》的注释。
“乾下，离上。
大有：元亨。
"大有"，所有之大也。离居乾上，火在天上，无所不照。又，六五一阴居尊得中，而五阳应之，故为大有。乾健离明，居尊应天，有亨之道。占者有其德，则大善而亨也。
初九，无交害，匪咎，艰则无咎。
虽当大有之时，然以阳居下，上无系应，而在事初，未涉乎害者也，何咎之有？然亦必艰以处之，则无咎。戒占者宜如是也。
九二，大车以载，有攸往，无咎。
刚中在下，得应乎上，为大车以载之象。有所往而如是，可以无咎矣。占者必有此德，乃应其占也。
九三，公用亨于天子，小人弗克。
亨，《春秋传》作“享”，谓朝献也。古者，亨通之亨，享献之享，烹饪之烹，皆作“亨”字。九三居下之上，公侯之象。刚而得正，上有六五之君，虚中下贤，故为亨于天子之象。占者有其德，则其占如是。小人无刚正之德，则虽得此爻，不能当也。
九四，匪其彭，无咎。彭，蒲光反，音旁。“彭”字，音义未详。《程传》曰“盛貌”，理或当然。六五柔中之君，九四以刚近之，有僭逼之嫌。然以其处柔也，故有不极其盛之象，而得无咎。戒占者宜如是也。
六五，厥孚交如，威如，吉。
大有之世，柔顺而中，以处尊位。虚己以应九二之贤，而上下归之，是其孚信之交也。然君道贵刚，太柔则废，当以威济之，则吉。如其象占如此，亦戒辞也。
上九，自天佑之，吉，无不利。大有之世，以刚居上，而能下从六五，是能履信思顺而尚贤也。满而不溢，故其占如此。”
这朱熹既用"象数"去注释《周易》内容出来一番不伦不类的说法，又把《周易》注释成占卜辞，如占者如何如何。朱熹是封建帝制里腐儒的代表，又是被帝制里《易经》文化黑洞彻底摧毁了理性思维的代表。
第十四篇《周易·大有》文译解
(原文）
“大有、元亨。
无交害，匪咎，艰则无咎。大车以载，有攸往，无咎。公用亨于天子，小人弗克。匪其彭，无咎。厥孚，交如，威如，吉。自天佑之，吉，无不利。”
（译文）
十四、农业上大丰收，是大亨通的事。
争取农业的丰收，既不遭遇自然灾害，也没有人为的祸害，即使劳动艰辛，可获得农作物的收获。用大车装载着丰收的农产品，送到指定的地所，没有咎害。各地的公侯享受到天子的宴请，而创造财富的劳动者，却没有资格享用。要反对那些不正确的观念，这样才不会出现灾害。以爱之心去交往那些财富创造者，而建立起威信，才是正确的。农业生产有了风调雨顺，才能大获丰收。
(解说)
“大有”：年谷丰收为大有。“大有”是指农业上的丰收。本篇的论题是“大有，元亨”。其意是“农业上取得大丰收，是大大的好事情。”这一主题，不说是两千多年前的西周后期，就是现今的中国，农业问题，也是中国举足轻重的问题。而那个时代，自然农业是社会的命脉，所以说，只有“大有”才称得上“元亨”。本篇内容就是围绕着这一命题展开的论述。
“无交害，匪咎，艰则无咎”。
这里的“无交害”是指不遇自然灾害。“匪”：非；或行为不正。“匪咎”：指行为不正所造成的灾祸。这是指人为所造成农业上出现的灾害。
本段的意思是“农业上不出现自然灾害，也没有人为造成的灾祸。即使劳动艰辛，最后保证农业的丰收，没有问题。”
这第一自然段是围绕着命题“大有元亨”展开的论述。这里讲的道理是符合逻辑的，即符合实际的。农业上的丰收，确实不能遭遇灾害，如旱涝等自然灾害。作者认为农业丰收不但不能遭遇自然灾害，而且也要避免人为错误导致农业出现灾害。前面的篇章里已出现过作者的担忧，“月几望，君子征凶。”这就是人为造成错过抢种庄稼的时机，就会发生收成不好的年景。这里作者所担心的人为灾祸（匪咎），会给农业上造成灾难。这与自然灾害有着同等的危害性。《周易》作者所担心的人为造成的农业上的灾难，不是在二十世纪里的中国农业生产上，出现过严重的瞎指挥与“闭塞视听”的浮夸政策，造成农民没粮食吃，而被饿死的悲剧现象。而这几千年前的哲人就有过这种忧患意识，是多么的可贵。
“大车以载，有攸往，无咎”。
本段是承上段内容的进一步论述。如果，一，没有自然灾害，二，又没有人为的灾祸，那么，就是丰收的年景。农业大丰收了，“用大车载着丰收后的农产品，有目的的运往指定的地方，这是没有错的”。看来西周时期农业生产上的运输工具，还是很先进的，这“大车以载”，让人喜悦，让人羡慕。而到了三千年后的那个生产队时期，收获的农作物，在笔者的家乡，还是肩挑人背。农业生产非常辛苦，还吃不饱肚子。《大有》里所讲的，丰收后的果实是归有主人的，而不是劳动者的。这与生产队时差不多，是上交的多，留下的少。
“公用亨于天子，小人弗克。”
这是指各地公卿大人成为有功之臣，享受到天子的宴请；而劳动者却没有资格享有。这里体现了作者对劳动者的同情与重视。农业大丰收了，王公们得到奖赏，而他们是不劳而食者，反而劳动的百姓却得不到认可。这是对不平等现象的反映。
“匪其彭，无咎”。
“匪”：一是指非、不是。二是指行为不正。“彭”：旁近。这一段是作者紧跟以上的问题提出的建议。“匪其彭”：是指那些不正确的观念。既不能正视农业的不正确观念，应予纠正。哪些是不正确的观念呢？即上面提到的对农业生产上人为造成灾祸；不重视农业生产问题；也包括丰收后，对劳动者没有得到足够的重视。丰收了，功赏于公卿，而剥夺了劳动者（小人）享有的尊重。只有反对，或纠正这些不正确的观念，才不会出现过错。这是承上启下的句子。本段又指明了方向，应如何去做，作者提出“厥孚，交如，威如，吉。”这是说“以爱去交往和树立起威信，才吉祥。”这体现了作者构建的普世理念——“爱”，来作为行为准则。这里的“厥”是代词，指代丰收的地方。“交如，威如”是指上下融洽和谐之意。这里还是在讲，农业丰收后，要反对那些不正确的观念，要以爱去和创造财富的劳动者相处，构建一种和谐的社会局面，这样才是正确的（吉）。
“自天佑之，吉，无不利。”
最后句子的意思是“农业上有了风调雨顺，没有不大丰收的。”这里的“天佑”，确实是古人的认识观，也确实是靠天吃饭的真实反映。这里的“自天佑之”也体现了对自然重要性的认识。而从全篇内容来看，更体现的是人的能动性。这里的“自天佑之”是指农业上不出现自然灾害，而与那些纯粹靠天保佑的迷信是不一样的，这里希望的是风调雨顺，是天（自然）给予佑助，而没有迷信。
《大有》篇是为君子讲述的农业丰收应遵循的原则问题。在相对于非常原始的农业生产里，能得到丰收的年景，确实要“天”的“佑之”。《大有》通篇而论，并非宣扬迷信与天命，而是理性与辩证的思想。《大有》里所讲的农业丰收情景，反映了西周社会面貌，农业上的丰收果实是“大车以载，有攸往”，这反映了丰收的果实交到指定的地点。这指定的地方，是“有国”，“有家”的封建主，而小人（劳动者）是不能享有的。作者并不是站在维护“天子”或封建主（诸侯）的立场上，而同情的是劳动者。这无疑体现了作者的进步思想。
总之，《周易·大有》篇已然是为君子讲述的政治道理，即为君子讲述农业获得大丰收，不能忘掉劳动百姓(小人)的艰辛与功劳。要用爱去交往那些创造财富者，才能树立起威信。
《易传·大象》通过《大有》一文而引申出“君子以遏恶扬善，顺天休命”的道理。其意是"君子要阻止罪恶传布善美，顺应自然承受旨命"的一番政治道理。
我们看一看宋代朱熹对今本《周易·大有》的注释。
“乾下，离上。
大有：元亨。
"大有"，所有之大也。离居乾上，火在天上，无所不照。又，六五一阴居尊得中，而五阳应之，故为大有。乾健离明，居尊应天，有亨之道。占者有其德，则大善而亨也。
初九，无交害，匪咎，艰则无咎。
虽当大有之时，然以阳居下，上无系应，而在事初，未涉乎害者也，何咎之有？然亦必艰以处之，则无咎。戒占者宜如是也。
九二，大车以载，有攸往，无咎。
刚中在下，得应乎上，为大车以载之象。有所往而如是，可以无咎矣。占者必有此德，乃应其占也。
九三，公用亨于天子，小人弗克。
亨，《春秋传》作“享”，谓朝献也。古者，亨通之亨，享献之享，烹饪之烹，皆作“亨”字。九三居下之上，公侯之象。刚而得正，上有六五之君，虚中下贤，故为亨于天子之象。占者有其德，则其占如是。小人无刚正之德，则虽得此爻，不能当也。
九四，匪其彭，无咎。彭，蒲光反，音旁。“彭”字，音义未详。《程传》曰“盛貌”，理或当然。六五柔中之君，九四以刚近之，有僭逼之嫌。然以其处柔也，故有不极其盛之象，而得无咎。戒占者宜如是也。
六五，厥孚交如，威如，吉。
大有之世，柔顺而中，以处尊位。虚己以应九二之贤，而上下归之，是其孚信之交也。然君道贵刚，太柔则废，当以威济之，则吉。如其象占如此，亦戒辞也。
上九，自天佑之，吉，无不利。大有之世，以刚居上，而能下从六五，是能履信思顺而尚贤也。满而不溢，故其占如此。”
这朱熹既用"象数"去注释《周易》内容出来一番不伦不类的说法，又把《周易》注释成占卜辞，如占者如何如何。朱熹是封建帝制里腐儒的代表，又是被帝制里《易经》文化黑洞彻底摧毁了理性思维的代表。
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