《天下第一哲学》(三十八)
——《周易》六十四文政治哲学译解
第三十八篇《周易·睽》文译解
（原文）
“睽，小事吉。
悔亡，丧马勿逐，自复。见恶人，无咎。遇主于巷，无咎。见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终？？睽孤，遇元夫，交孚，厉，无咎。悔亡，厥宗噬肤，往，何咎？睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧。匪寇，婚媾。往，遇雨，则吉。”
（译文）
“三十八、背离，对日常小事来说，没有害处。
不必悔恨，丢失马匹，不必追赶，自己会返回来的。碰到不喜欢的人，也没有什么咎害。遇到主人在同一巷子里，没有什么过失。看到大车拉着东西，用牛牵引着；而赶车的人是被烙了额，且又割了鼻受过刑罚的人。没有当初的过错，何至于有现在的结果呢？背离成为孤独，相遇原来的丈夫，相互有了真诚的爱，相互勉励，没有害咎。没有了悔恨，于是，相互尊敬亲密无间，携手并进，有何害处呢？背离而成孤独，行走在路途上，见到一队奇怪打扮的迎亲车队，一头猪背上被涂饰，这车队上的人打扮成各种鬼怪的样子，先是弓箭上弦，像是要射过路的人，后来又把弓箭抽回去，这是戏弄过路的人。他们不是坏人匪寇，而是举行婚礼迎亲的车队。继续向前，遇上下雨，一路平安。”
(解说)
“睽（kué）”：指背离，违背，不和，分离等意。
本篇所立论的是“睽：小事吉”，这是说“偏离了小事情，非原则性问题，即生活中某些行为偏离了规则，常习，但只是非大的或原则性的问题，不算什么问题。”如本篇内容里所举的例子，在一条巷子里走路时，却遇到了主人，这是无法避开的事情，就不算过失。这种情况下就不能认为是不回避主人而不敬重主人的过失。这看似违背常规，但这应属于小事情，就不算什么问题。通过本篇内容来看《睽》是讲述背离问题的辩证关系。
“悔亡，丧马勿逐，自复。”
“复”:返回。“逐”:寻找，追。
本段里的“丧马勿逐，自复”是比喻，马丢失会自己回来的，因为马在养熟的地方，是能够找回来的。这是比喻背离终会归于和好的，这叫“睽违终和”的道理。
“见恶人，无咎。”
“见恶人”:是指碰到不喜欢的人。“无咎”：没有害咎。这是讲生活中无法避免的事情，即不违背原则的事情，即使发生了也不算什么大问题。即没有危害的结果。
“遇主于巷，无咎。”
本段是承上段之意的继续，如在“巷子里正巧遇到主人，没有什么过错”。在等级，礼仪严明的封建社会里，奴仆，下人是要回避主子的。但“遇主于巷”，既无法回避的事情，也就不算有过失。虽遇主于巷不合常习规矩，但因特定的情况来看，是属于免责的问题。这里是通过生活事例的举例来寓意道理。
“见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终？”
“舆”:大车。“曳”:拖拉。“掣”:牵引。“天”:古代墨刑，在额头上烙字。“劓”:割掉鼻子的刑罚。
本段则是本文的中心，即论述的目的。这还是通过生活中的举例来说明什么是背离了大的问题，即越轨了的问题。本段是承上段之意的继续，上段是举例“小事”的背离，即可“无咎”。本段则是举例背离了“大事情”，而导致受到刑罚。这是通过所见到一位赶大车的车夫，是被烙了额，且又割了鼻，所受过肉刑处罚的人。这就是背离了“大事”，才遭受到肉刑的惩罚。作者举例来教育人，若背离的事情超出限度，就不是“吉”事了，而是灾祸了。小事不和规矩，尚且无咎，若大的背离就不一样了。这被烙了额，且又割了鼻的车夫，就是做过严重不合规矩的事情，才造成如此的结果。通过此例来教育人们，别背离规矩。这里所背离的，显然是国家的法度。“无初有终”，正是车夫的当初违反法度，才落到今天所见到的烙额割鼻的后果。
“睽孤，遇元夫，交孚，厉，无咎。”
“元”:起初。“夫”:丈夫。“交孚”:相互真诚的爱。
本段还是通过生活事例来进一步阐述“背离”问题的利害关系。这里的“睽孤”，是指因背离成为孤独。因背离了某种不合世道的规矩，而成为孤独者。这里没有说明是何事所造成孤独的局面。但后来总算“又遇到起初的丈夫，相互有了真诚的爱，夫妻两人，相互勉励，没有害处”。这一段是以夫妻事例，即由“睽孤”（背离成为孤身）到“交孚”（和好如一）的过程，说明弃异求同是根本。
“悔亡，厥宗噬肤，往，何咎？
本段继续阐述不可背离，只有团结，携手并进，前往的路途上，又有何害处呢？“厥”：乃，就。“噬肤”：距离近。“往”：去，前往。“何咎”：有何害处呢？“厥宗噬肤”：指相互携手并进。本段意思是“悔恨抛弃，于是，相互尊敬亲密无间，携手并进，有何害处呢？”
“睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧。匪寇，婚媾。往，遇雨则吉。”
“豕”:猪。“涂”:涂饰。“负涂”:背上涂饰。“鬼”:打扮(成鬼怪模样)。“张”:拉开。“弧”:弓。“说”:作脱，放下。“匪寇”:不是坏人。“婚媾”:结婚。
这最后一段里的“睽孤”，是指因背离而背井离乡，造成这种局面，是有种种原因所致，自不必细说。因背离，导致孤独一人行走在路途上，所见到了一组生活画面。这路上所见到的事情，虽给路人带来惊惧，但最终明白，没有危害，前往的路上，是平安吉祥。
本篇是讲述“背离”的辩证道理。生活里若背离了小事情，没有什么过错，一旦背离超过限度，就是灾祸。“背离”的词义，是指脱离原来的，通常的，正常的，或公认的轨道，或是偏离常规，习惯等。这就不难理解本篇所论述的意义了，即依然是通过生活事例而阐述事物的辩证道理。
前面举例过佛家弟子对《周易》的注释，我们再看看清代著名道人著的《易理阐真》一书里，对今本《周易·暌》卦的注释。
“上离下兑（睽卦第三十八）
睽：小事吉。
初九：悔亡，丧马，勿逐，自复。见恶人，无咎。
六二：遇主于巷，无咎。
九三：见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终。
六四：睽孤，遇无夫，交孚，厉，无咎。
九五：悔亡，厥宗噬肤，往何咎？
上六：睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧，匪寇婚媾。往，遇雨则吉。
睽者，彼此相违之义。卦德上离明、下兑悦，悦生于内，明用于外，悦非所悦，明非所明，悦明不当，故谓睽。此阴阳相隔，和缓调理之卦，承上明夷而来。明夷者，真明有昧之义。真明有昧，假明即出，识神用事，顺其所欲，明于外而不明于内，性乱命摇，与道相隔，此睽之所由来也。然睽则睽矣。又有致合之道，特以明虽在外，若能虚其心，可以返明于内。欲虽起内，若能实其腹，可以扫欲于外。明返欲扫，神定情忘，则阴阳隔碍潜通，睽者亦可以致合，故小事吉也。小事者，阴之事。人心用事已久，道心埋没，大事已去，今欲致合，必先去人心而后生道心，道心复后，大事方吉。正在睽中，求其人心不坏，其事足矣。安敢望其大事之吉乎。试就小事吉者论之。
初九，在睽之初，道心方去，人心方来，若能刚而守正，不为人心所惑，道心自复，有悔者可以悔亡，如丧马勿逐自复也。
然必见恶人无咎者，恶人即人心，人心俱有五贼，足以败道，不见人心，不知五贼作祸，见人心而顺其所欲，渐次导引，五贼不得张狂，所以避害耳。此济睽于方睽之时也。
九二，当阴阳正睽之时，邪气盛而正气弱，道心未易相遇。然刚以柔用，从小道中进步，借人心生道心，如遇主于巷，本有咎者，即能无咎。此济睽于正盛之时也。
六三，愚而自用，顺其所欲，如舆曳而牛掣也。不悦于内而悦于外，未得于彼，早失于己，如天头而劓鼻也。如此之人，务外伤内，认假失真，到头一着，穷无所归，始悔自错，故无初有终也。但不能悔于初，而悔于终，悔之无益。此不睽而自致其睽也。
九四，阳在阴中，道心为人心所陷，人心惟危，道心惟微，孤阳无依，是睽孤也。然道心虽微，若能敏而好学，不耻下问，交孚抱道之君子，彼此资益，人心日去，道心日增，久之人心化，道心存。阴阳混合，孤者可以不孤，有咎者可以无咎。此以尊交卑，能济其睽也。
大五，柔顺虚心，居二阳之中。既明其我家纯阴，又明其他家有阳，虚人心而求道心，本有悔者，而悔可以亡矣。
夫道心者，人心之宗，厥取道心之宗，点化人心之假，如噬肤之易，以是往而行道，有何睽之咎乎？此以虚求实，能济其睽也。
上九，处睽之极，道心埋没已久，人不反顾，是睽孤也。道心埋没，人心用事，习染成性，疑虑百出，如豕負涂，载鬼一车矣。若欲复道心，须先明人心，但明之贵于见之，见豕见鬼，实见的人心为害甚大。既能见得，即能明得，先不明而用心，如先张之弧也。后能明而复道心，如后说之弧也。无人心而不见道心，无道心而难知人心，借人心复道心。
人心虽罪之魁，亦功之首，匪寇而实婚媾也。人心既见，道心即复，于是虚人心，振道心，往而济睽，则阴阳和合，如遇其雨，洗去一切旧染之污，仍是当年圆成无亏之物，其吉为何如乎。此睽终必合，乘时而济睽也。
六爻俱有睽而致合之道，仅得免其阴阳不睽，而不能阴阳有济，故彖曰：“小事吉。”然小事能吉，大事即能吉，睽终而合，阴阳相通，至此而求，大事未有不致吉者。修道者，可不先求其小事之吉乎。”
《易理阐真》，清刘一明(公元1734--1821，清代著名道士，号悟元子，别号素朴散人。在清乾隆年间，修行于栖云山。系全真道龙门派第十一代宗师，起造建筑七十余座，著书三十余部)撰。被认为是以道家之言解《易》，但不尽然，不外是从八卦取象与阴阳阐发出一番道理。《周易阐真》只释《周易》经文，而不附释《易传》里《彖》与《象》经文。这种释例不同于帝制里众家注释《易》的范式，一般都把属《易传》里的《彖》、《象》文附在今本《周易》卦爻辞后面一并再给于注释。
第三十八篇《周易·睽》文译解
（原文）
“睽，小事吉。
悔亡，丧马勿逐，自复。见恶人，无咎。遇主于巷，无咎。见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终？？睽孤，遇元夫，交孚，厉，无咎。悔亡，厥宗噬肤，往，何咎？睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧。匪寇，婚媾。往，遇雨，则吉。”
（译文）
“三十八、背离，对日常小事来说，没有害处。
不必悔恨，丢失马匹，不必追赶，自己会返回来的。碰到不喜欢的人，也没有什么咎害。遇到主人在同一巷子里，没有什么过失。看到大车拉着东西，用牛牵引着；而赶车的人是被烙了额，且又割了鼻受过刑罚的人。没有当初的过错，何至于有现在的结果呢？背离成为孤独，相遇原来的丈夫，相互有了真诚的爱，相互勉励，没有害咎。没有了悔恨，于是，相互尊敬亲密无间，携手并进，有何害处呢？背离而成孤独，行走在路途上，见到一队奇怪打扮的迎亲车队，一头猪背上被涂饰，这车队上的人打扮成各种鬼怪的样子，先是弓箭上弦，像是要射过路的人，后来又把弓箭抽回去，这是戏弄过路的人。他们不是坏人匪寇，而是举行婚礼迎亲的车队。继续向前，遇上下雨，一路平安。”
(解说)
“睽（kué）”：指背离，违背，不和，分离等意。
本篇所立论的是“睽：小事吉”，这是说“偏离了小事情，非原则性问题，即生活中某些行为偏离了规则，常习，但只是非大的或原则性的问题，不算什么问题。”如本篇内容里所举的例子，在一条巷子里走路时，却遇到了主人，这是无法避开的事情，就不算过失。这种情况下就不能认为是不回避主人而不敬重主人的过失。这看似违背常规，但这应属于小事情，就不算什么问题。通过本篇内容来看《睽》是讲述背离问题的辩证关系。
“悔亡，丧马勿逐，自复。”
“复”:返回。“逐”:寻找，追。
本段里的“丧马勿逐，自复”是比喻，马丢失会自己回来的，因为马在养熟的地方，是能够找回来的。这是比喻背离终会归于和好的，这叫“睽违终和”的道理。
“见恶人，无咎。”
“见恶人”:是指碰到不喜欢的人。“无咎”：没有害咎。这是讲生活中无法避免的事情，即不违背原则的事情，即使发生了也不算什么大问题。即没有危害的结果。
“遇主于巷，无咎。”
本段是承上段之意的继续，如在“巷子里正巧遇到主人，没有什么过错”。在等级，礼仪严明的封建社会里，奴仆，下人是要回避主子的。但“遇主于巷”，既无法回避的事情，也就不算有过失。虽遇主于巷不合常习规矩，但因特定的情况来看，是属于免责的问题。这里是通过生活事例的举例来寓意道理。
“见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终？”
“舆”:大车。“曳”:拖拉。“掣”:牵引。“天”:古代墨刑，在额头上烙字。“劓”:割掉鼻子的刑罚。
本段则是本文的中心，即论述的目的。这还是通过生活中的举例来说明什么是背离了大的问题，即越轨了的问题。本段是承上段之意的继续，上段是举例“小事”的背离，即可“无咎”。本段则是举例背离了“大事情”，而导致受到刑罚。这是通过所见到一位赶大车的车夫，是被烙了额，且又割了鼻，所受过肉刑处罚的人。这就是背离了“大事”，才遭受到肉刑的惩罚。作者举例来教育人，若背离的事情超出限度，就不是“吉”事了，而是灾祸了。小事不和规矩，尚且无咎，若大的背离就不一样了。这被烙了额，且又割了鼻的车夫，就是做过严重不合规矩的事情，才造成如此的结果。通过此例来教育人们，别背离规矩。这里所背离的，显然是国家的法度。“无初有终”，正是车夫的当初违反法度，才落到今天所见到的烙额割鼻的后果。
“睽孤，遇元夫，交孚，厉，无咎。”
“元”:起初。“夫”:丈夫。“交孚”:相互真诚的爱。
本段还是通过生活事例来进一步阐述“背离”问题的利害关系。这里的“睽孤”，是指因背离成为孤独。因背离了某种不合世道的规矩，而成为孤独者。这里没有说明是何事所造成孤独的局面。但后来总算“又遇到起初的丈夫，相互有了真诚的爱，夫妻两人，相互勉励，没有害处”。这一段是以夫妻事例，即由“睽孤”（背离成为孤身）到“交孚”（和好如一）的过程，说明弃异求同是根本。
“悔亡，厥宗噬肤，往，何咎？
本段继续阐述不可背离，只有团结，携手并进，前往的路途上，又有何害处呢？“厥”：乃，就。“噬肤”：距离近。“往”：去，前往。“何咎”：有何害处呢？“厥宗噬肤”：指相互携手并进。本段意思是“悔恨抛弃，于是，相互尊敬亲密无间，携手并进，有何害处呢？”
“睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧。匪寇，婚媾。往，遇雨则吉。”
“豕”:猪。“涂”:涂饰。“负涂”:背上涂饰。“鬼”:打扮(成鬼怪模样)。“张”:拉开。“弧”:弓。“说”:作脱，放下。“匪寇”:不是坏人。“婚媾”:结婚。
这最后一段里的“睽孤”，是指因背离而背井离乡，造成这种局面，是有种种原因所致，自不必细说。因背离，导致孤独一人行走在路途上，所见到了一组生活画面。这路上所见到的事情，虽给路人带来惊惧，但最终明白，没有危害，前往的路上，是平安吉祥。
本篇是讲述“背离”的辩证道理。生活里若背离了小事情，没有什么过错，一旦背离超过限度，就是灾祸。“背离”的词义，是指脱离原来的，通常的，正常的，或公认的轨道，或是偏离常规，习惯等。这就不难理解本篇所论述的意义了，即依然是通过生活事例而阐述事物的辩证道理。
前面举例过佛家弟子对《周易》的注释，我们再看看清代著名道人著的《易理阐真》一书里，对今本《周易·暌》卦的注释。
“上离下兑（睽卦第三十八）
睽：小事吉。
初九：悔亡，丧马，勿逐，自复。见恶人，无咎。
六二：遇主于巷，无咎。
九三：见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终。
六四：睽孤，遇无夫，交孚，厉，无咎。
九五：悔亡，厥宗噬肤，往何咎？
上六：睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧，匪寇婚媾。往，遇雨则吉。
睽者，彼此相违之义。卦德上离明、下兑悦，悦生于内，明用于外，悦非所悦，明非所明，悦明不当，故谓睽。此阴阳相隔，和缓调理之卦，承上明夷而来。明夷者，真明有昧之义。真明有昧，假明即出，识神用事，顺其所欲，明于外而不明于内，性乱命摇，与道相隔，此睽之所由来也。然睽则睽矣。又有致合之道，特以明虽在外，若能虚其心，可以返明于内。欲虽起内，若能实其腹，可以扫欲于外。明返欲扫，神定情忘，则阴阳隔碍潜通，睽者亦可以致合，故小事吉也。小事者，阴之事。人心用事已久，道心埋没，大事已去，今欲致合，必先去人心而后生道心，道心复后，大事方吉。正在睽中，求其人心不坏，其事足矣。安敢望其大事之吉乎。试就小事吉者论之。
初九，在睽之初，道心方去，人心方来，若能刚而守正，不为人心所惑，道心自复，有悔者可以悔亡，如丧马勿逐自复也。
然必见恶人无咎者，恶人即人心，人心俱有五贼，足以败道，不见人心，不知五贼作祸，见人心而顺其所欲，渐次导引，五贼不得张狂，所以避害耳。此济睽于方睽之时也。
九二，当阴阳正睽之时，邪气盛而正气弱，道心未易相遇。然刚以柔用，从小道中进步，借人心生道心，如遇主于巷，本有咎者，即能无咎。此济睽于正盛之时也。
六三，愚而自用，顺其所欲，如舆曳而牛掣也。不悦于内而悦于外，未得于彼，早失于己，如天头而劓鼻也。如此之人，务外伤内，认假失真，到头一着，穷无所归，始悔自错，故无初有终也。但不能悔于初，而悔于终，悔之无益。此不睽而自致其睽也。
九四，阳在阴中，道心为人心所陷，人心惟危，道心惟微，孤阳无依，是睽孤也。然道心虽微，若能敏而好学，不耻下问，交孚抱道之君子，彼此资益，人心日去，道心日增，久之人心化，道心存。阴阳混合，孤者可以不孤，有咎者可以无咎。此以尊交卑，能济其睽也。
大五，柔顺虚心，居二阳之中。既明其我家纯阴，又明其他家有阳，虚人心而求道心，本有悔者，而悔可以亡矣。
夫道心者，人心之宗，厥取道心之宗，点化人心之假，如噬肤之易，以是往而行道，有何睽之咎乎？此以虚求实，能济其睽也。
上九，处睽之极，道心埋没已久，人不反顾，是睽孤也。道心埋没，人心用事，习染成性，疑虑百出，如豕負涂，载鬼一车矣。若欲复道心，须先明人心，但明之贵于见之，见豕见鬼，实见的人心为害甚大。既能见得，即能明得，先不明而用心，如先张之弧也。后能明而复道心，如后说之弧也。无人心而不见道心，无道心而难知人心，借人心复道心。
人心虽罪之魁，亦功之首，匪寇而实婚媾也。人心既见，道心即复，于是虚人心，振道心，往而济睽，则阴阳和合，如遇其雨，洗去一切旧染之污，仍是当年圆成无亏之物，其吉为何如乎。此睽终必合，乘时而济睽也。
六爻俱有睽而致合之道，仅得免其阴阳不睽，而不能阴阳有济，故彖曰：“小事吉。”然小事能吉，大事即能吉，睽终而合，阴阳相通，至此而求，大事未有不致吉者。修道者，可不先求其小事之吉乎。”
《易理阐真》，清刘一明(公元1734--1821，清代著名道士，号悟元子，别号素朴散人。在清乾隆年间，修行于栖云山。系全真道龙门派第十一代宗师，起造建筑七十余座，著书三十余部)撰。被认为是以道家之言解《易》，但不尽然，不外是从八卦取象与阴阳阐发出一番道理。《周易阐真》只释《周易》经文，而不附释《易传》里《彖》与《象》经文。这种释例不同于帝制里众家注释《易》的范式，一般都把属《易传》里的《彖》、《象》文附在今本《周易》卦爻辞后面一并再给于注释。
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