《天下第一哲学》(五十五)
——《周易》六十四文政治哲学译解
第五十五篇《周易·丰》文译解
（原文）
“()丰，亨，王假之，勿忧，宜日中，遇其配主，虽旬无咎，往有尚。
丰其蔀，日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉。丰其沛，日中见沫；折其右肱，无咎。丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。来章，有庆誉，吉。丰其屋，蔀其家，窥其户，阒其无人，三年不觌，凶。”
（译文）
“五十五、盛大的局面，亨通，君王凭此，就不用担忧；好比如日中天的盛世来到，而这如日中天，应与其相匹配的君主，虽经过一个期段，也不会有害咎，继续发展下去，会取得更大的收获。
盛大的局面，却如同中午的太阳突然被黑暗遮着了，中午时出现了北斗星辰，这种情况使人疑虑和心病，若发扬爱民精神，才能吉祥。盛大丰满的局面，如日中天，可突然天地一遍黑暗却被吓得折断了右臂，这是咎由自取，无所怨咎。盛大的局面，却被黑暗遮蔽，中午时可见北斗星辰。遇到了东方国君，从黑暗中看到了光明。天空上的黑暗离去，出现了光明，庆贺赞誉，迎来了吉祥。丰大的屋宇，遮蔽了家庭，窥视那些住户，寂静无人，看来多年不见人住，这正是残暴统治所造成国家走向衰败的景象。”
(解说)
“丰，亨，王假之，勿忧，宜日中，遇其配主，虽旬无咎，往有尚。”
“丰”：丰盛。“假”：凭借，借助.“宜”：合适，适宜。“日中”：如日中天。“遇”：相遇，遇到。“配”：匹配，够得上。“主”：君，国君，主人。“旬”：十天，或十年。“尚”：超过，崇尚。
本句的意思是“盛大，亨通，君王凭此就不用担忧，好比如日中天的盛世来到；而这如日中天，应与其相匹配的君主，虽经过一个周期，也不会有害咎，继续发展下去，会取得更大的收获。”
这开篇立意的是，盛大的局面应与相匹配的君主才相适应。如何的相匹配呢？就是篇中说讲的发扬爱民精神（有孚发若）。所以，盛世与其相匹配的君主就能“虽旬无咎”。即盛世的局面就会长远的发展下去。这里的“虽旬”体现的是周期观，如“七日来复”。而《周易》作者则打破了这种循环认识论，认为昌明盛世只要与相匹配的君主，就“虽旬无咎”。君主只要英明，爱民，就不受“周期”的影响。这就打破了古人的循环认识观。古人的循环认识观特重，往往把人事纳入到自然的循环论中来认识，认为社会人生就像那月圆月缺，四季变化循环周期那般。如同后来的“太极图”那般，无论天道自然，社会人事都成了个循环不已，如环无端的现象。而本段则表明的是，盛大的社会局面与匹配的君子才能承担起来，并不受周期循环的影响。有了相匹配的明君，再盛大的社会一样向前发展，而不会出现“满盈”转“亏蚀”的那种现象。这无疑是打破自然循环律的认识观，体现人的主观能动性，只要有相匹配的君主，盛大的局面也不会衰退。这与后封建社会里的天道自然循环观念是根本不同的。
“丰其蔀，日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉。”
“蔀（bǒu）：用来遮蔽的东西。斗：北斗星。“疑疾”：疑虑，心病。“有孚”：爱民如子。“发若”：发扬这些。
本段译意“盛大的局面，突然像天上的太阳被黑暗遮蔽，而中午时出现了北斗星辰。这种情况使人疑虑和心病，应发扬爱民精神，才是吉祥。”
本段是通过天上日食现象来比喻昌明盛世转向黑暗衰败。而希望的出路在于“有孚发若吉”，即发扬爱民精神，才能转危为安。这是借自然现象比喻爱民为本的政治道理。
“丰其沛，日中见沫；折其右肱，无咎。”
“沛”：（引）广阔，大。“沫”：通昧，微暗。“肱（gońg）臂膀。
本段译意是“盛大丰满的局面，如日中天，可突然天地一片黑暗却被吓得折断了右臂，这是咎由自取，无所怨就。”本段还是通过日食现象来比喻政治上的黑暗。本来是盛世局面，可转向黑暗的社会。本段里的“折其右肱”是比喻，比喻失去重要位置上的人来辅助。
“丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。”
“夷”：华夏人对东部部族的称法。在西周时期对西面的少数民族称西戎，而东面部族称东夷。“夷主”：指东夷人的主子，这里暗含着殷商后裔。
本段的意思是“盛大的局面，却被黑暗遮蔽，中午时可见北斗星辰。遇到了东方国君，从黑暗中看到了光明。”这里表述的是什么政治意图呢？是否表现了作者对西周统治的失望，而希望东方夷主拯救这黑暗的社会。这表明了《周易》产生当在西周后期，作者也非是西周王室中人，应是诸侯国里的隐士或殷商贵族遗民。《周易》一书并没有对西周初期政治进行歌颂，不同于《诗》里的那样对西周初期王朝政治进行歌颂。《周易》是对现实政治的不满和强烈的忧患意识。
“来章，有庆誉，吉。”
“章”：成事成文曰章。“来章”：指出现了新的一面。本段译意“天空的黑暗离去，光明出现了，庆贺赞誉，后的局面来到了。”这是通过日食退去，光明重现来比喻黑暗的时代结束了，新的，光明的时代到来了。
“丰其屋，蔀其家，窥其户，阒其无人，三年不觌，凶。”
“屋”：房屋，居舍；又泛指覆盖之物。“蔀”：遮蔽。“窥”：引申窥度，探测。“阒（qù）”：寂静。“觌（dì）”：见，相见。“凶”：残暴，凶残。
本句意思是“丰大的屋宇，遮蔽了家庭，窥视那些住户，寂静无人，看来多年不见人住，这正是残暴统治所造成国家走向衰败的景象。”
从本段的描述所呈现的是一个黑暗凄凉的社会景象。这里的“丰其屋，蔀其家”，是说王室贵族官僚阶层（才拥有丰大的屋宇），遮蔽了百姓的家庭（蔀其家），即统治者的统治出现了问题。这是鲜明的对比，体现了阶级矛盾的尖锐，才造成百姓流离失所，社会败落的凄凉景象。这里是揭露黑暗政治造成社会的衰败。
本篇是通过日食现象来比喻王朝政治的黑暗，并希望光明的政治出现。而作者指明的光明道路是，昌明盛世的社会局面要“遇其配主”而“无咎”；要“有孚发若”而“吉”，这正是理性的认识，而没有神秘与迷信。
我们看一看三国时魏国王弼著的《周义注》里对《丰》的注释。
“丰：亨，王假之。勿忧，宜日中。
大而亨者，王之所至。丰之为义，阐弘微细，通夫隐滞者也，为天下之主，而令微隐者不亨，忧未已也，故至“丰亨”，乃得勿忧也。用夫丰亨不忧之德，宜处天中，以偏照者也，故曰“宜日中”也。
初九：遇其配主，虽旬无咎，往有尚。
处丰之初，其配在四，以阳适阳，以明之动，能相光大者也。旬，均也。虽均无咎，往有尚也。初、四俱阳爻，故曰“均”也。
六二：丰其蔀，日中见斗。往得疑疾，有孚发若，吉。
蔀，覆暧鄣光明之物也。处明动之时，不能自丰以光大之德，既处乎内，而又以阴居阴，所丰在蔀，幽而无睹者也，故曰“丰其蔀，日中见斗”也。日中者，明之盛也；斗见者，暗之极也。处盛明而丰其蔀，故曰“日中见斗”。不能自发，故往得疑疾。然履中当位，处暗不邪，有孚者也。若，辞也。有孚可以发其志，不困於暗，故获吉也。
九三：丰其沛，日中见沬。折其右肱，无咎。
沛，幡幔，所以御盛光也。沬，微昧之明也。应在上六，志在乎阴，虽愈乎以阴处阴，亦未足以免於暗也。所丰在沛，日中则见沬之谓也。施明，则见沬而已，施用，则折其右肱，故可以自守而已，未足用也。
九四：丰其蔀，日中见斗。遇其夷主，吉。
以阳居阴，丰其蔀也。得初以发，夷主吉也。
六五：来章，有庆誉，吉。
以阴之质，来适尊阳之位，能自光大，章显其德，获庆誉也。
上六：丰其屋，蔀其家，窥其户，阒其无人。三岁不觌，凶。
屋，藏荫之物，以阴处极而最在外，不履於位，深自幽隐，绝迹深藏者也。既丰其屋，又蔀其家，屋厚家覆，暗之甚也。虽闚其户，阒其无人，弃其所处，而自深藏也。处於明动尚大之，时而深自幽隐，以高其行；大道既济，而犹不见，隐不为贤，更为反道，凶其宜也。三年，丰道之成。治道未济，隐犹可也；既济而隐，是以治为乱者也。”
三国时期魏国王弼著的《周易注》，为历史上谓之重要的"易学"义理派代表。唐太宗命孔颖达等修《五经正义》，其中《周易》选用王弼注，认为“唯魏世王辅嗣之注，独冠古今”。从此，王弼《周易注》作为官方定本而流传于世。
我们再看朱熹著的《周易本义》一书里对《丰》卦的注释。
“离下，震上。
丰：亨，王假之，勿忧，宜日中。丰，大也。以明而动，盛大之势也，故其占有亨道焉。然王者至此，盛极当衰，则又有忧道焉。圣人以为徒忧无益，但能守常，不至于过盛则可矣，故戒以勿忧，宜日中也。
初九，遇其配主，虽旬无咎，往有尚。
配主，谓四，旬，均也，谓皆阳也。当丰之时，明动相资，故初九之遇九四，虽皆阳刚，而其占如此也。
六二，丰其蔀，日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉。
六二居丰之时，为离之主，至明者也。而上应六五之柔暗，故为丰蔀见斗之象。蔀，障蔽也。大其障蔽，故日中而昏也。往而从之，则昏暗之主，必反见疑，唯在积其诚意以感发之，则吉。戒占者宜如是也。虚中，有孚之象。
九三，丰其沛，日中见沬，折其右肱，无咎。
沬、昧同，莫佩反。折，食列反。沛，一作“旆”，谓幡幔也，其蔽甚于蔀矣。沬，小星也。三处明极，而应上六，虽不可用，而非咎也。故其象占如此。
九四，丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。
《象》与六二同。夷，等夷也，谓初九也。其占为当丰而遇暗主，下就同德则吉也。
六五，来章，有庆誉，吉。
质虽柔暗，若能来致天下之明，则有庆誉而吉矣。盖因其柔暗而设此以开之。占者能如是，则如其占矣。
上六，丰其屋，蔀其家，窥其户，阒其无人，三岁不觌，凶。
阒，苦具鸟反。以阴柔居丰极，处动终，明极而反暗者也。故为丰大其屋而反以自蔽之象。无人、不觌，亦言障蔽之深，其凶甚矣。”
看朱熹对《周易》的注释，在"易学"史上朱熹算那门子派呢？说是"义理"派吗？朱又不同于王弼，朱熹往往把《周易》文辞当占辞解释。说是"象数"派吗？虽也用阴阳爻位之说，但又不同于汉"象数"解释《周易》方法。说是占筮派吗？可加杂着"王道"的义理之说，又并不是全讲如何占筮的。总之，朱熹的"易学"是个四不象，完全遵循《易传·系辞》经文的妄说:“易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。”
第五十五篇《周易·丰》文译解
（原文）
“()丰，亨，王假之，勿忧，宜日中，遇其配主，虽旬无咎，往有尚。
丰其蔀，日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉。丰其沛，日中见沫；折其右肱，无咎。丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。来章，有庆誉，吉。丰其屋，蔀其家，窥其户，阒其无人，三年不觌，凶。”
（译文）
“五十五、盛大的局面，亨通，君王凭此，就不用担忧；好比如日中天的盛世来到，而这如日中天，应与其相匹配的君主，虽经过一个期段，也不会有害咎，继续发展下去，会取得更大的收获。
盛大的局面，却如同中午的太阳突然被黑暗遮着了，中午时出现了北斗星辰，这种情况使人疑虑和心病，若发扬爱民精神，才能吉祥。盛大丰满的局面，如日中天，可突然天地一遍黑暗却被吓得折断了右臂，这是咎由自取，无所怨咎。盛大的局面，却被黑暗遮蔽，中午时可见北斗星辰。遇到了东方国君，从黑暗中看到了光明。天空上的黑暗离去，出现了光明，庆贺赞誉，迎来了吉祥。丰大的屋宇，遮蔽了家庭，窥视那些住户，寂静无人，看来多年不见人住，这正是残暴统治所造成国家走向衰败的景象。”
(解说)
“丰，亨，王假之，勿忧，宜日中，遇其配主，虽旬无咎，往有尚。”
“丰”：丰盛。“假”：凭借，借助.“宜”：合适，适宜。“日中”：如日中天。“遇”：相遇，遇到。“配”：匹配，够得上。“主”：君，国君，主人。“旬”：十天，或十年。“尚”：超过，崇尚。
本句的意思是“盛大，亨通，君王凭此就不用担忧，好比如日中天的盛世来到；而这如日中天，应与其相匹配的君主，虽经过一个周期，也不会有害咎，继续发展下去，会取得更大的收获。”
这开篇立意的是，盛大的局面应与相匹配的君主才相适应。如何的相匹配呢？就是篇中说讲的发扬爱民精神（有孚发若）。所以，盛世与其相匹配的君主就能“虽旬无咎”。即盛世的局面就会长远的发展下去。这里的“虽旬”体现的是周期观，如“七日来复”。而《周易》作者则打破了这种循环认识论，认为昌明盛世只要与相匹配的君主，就“虽旬无咎”。君主只要英明，爱民，就不受“周期”的影响。这就打破了古人的循环认识观。古人的循环认识观特重，往往把人事纳入到自然的循环论中来认识，认为社会人生就像那月圆月缺，四季变化循环周期那般。如同后来的“太极图”那般，无论天道自然，社会人事都成了个循环不已，如环无端的现象。而本段则表明的是，盛大的社会局面与匹配的君子才能承担起来，并不受周期循环的影响。有了相匹配的明君，再盛大的社会一样向前发展，而不会出现“满盈”转“亏蚀”的那种现象。这无疑是打破自然循环律的认识观，体现人的主观能动性，只要有相匹配的君主，盛大的局面也不会衰退。这与后封建社会里的天道自然循环观念是根本不同的。
“丰其蔀，日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉。”
“蔀（bǒu）：用来遮蔽的东西。斗：北斗星。“疑疾”：疑虑，心病。“有孚”：爱民如子。“发若”：发扬这些。
本段译意“盛大的局面，突然像天上的太阳被黑暗遮蔽，而中午时出现了北斗星辰。这种情况使人疑虑和心病，应发扬爱民精神，才是吉祥。”
本段是通过天上日食现象来比喻昌明盛世转向黑暗衰败。而希望的出路在于“有孚发若吉”，即发扬爱民精神，才能转危为安。这是借自然现象比喻爱民为本的政治道理。
“丰其沛，日中见沫；折其右肱，无咎。”
“沛”：（引）广阔，大。“沫”：通昧，微暗。“肱（gońg）臂膀。
本段译意是“盛大丰满的局面，如日中天，可突然天地一片黑暗却被吓得折断了右臂，这是咎由自取，无所怨就。”本段还是通过日食现象来比喻政治上的黑暗。本来是盛世局面，可转向黑暗的社会。本段里的“折其右肱”是比喻，比喻失去重要位置上的人来辅助。
“丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。”
“夷”：华夏人对东部部族的称法。在西周时期对西面的少数民族称西戎，而东面部族称东夷。“夷主”：指东夷人的主子，这里暗含着殷商后裔。
本段的意思是“盛大的局面，却被黑暗遮蔽，中午时可见北斗星辰。遇到了东方国君，从黑暗中看到了光明。”这里表述的是什么政治意图呢？是否表现了作者对西周统治的失望，而希望东方夷主拯救这黑暗的社会。这表明了《周易》产生当在西周后期，作者也非是西周王室中人，应是诸侯国里的隐士或殷商贵族遗民。《周易》一书并没有对西周初期政治进行歌颂，不同于《诗》里的那样对西周初期王朝政治进行歌颂。《周易》是对现实政治的不满和强烈的忧患意识。
“来章，有庆誉，吉。”
“章”：成事成文曰章。“来章”：指出现了新的一面。本段译意“天空的黑暗离去，光明出现了，庆贺赞誉，后的局面来到了。”这是通过日食退去，光明重现来比喻黑暗的时代结束了，新的，光明的时代到来了。
“丰其屋，蔀其家，窥其户，阒其无人，三年不觌，凶。”
“屋”：房屋，居舍；又泛指覆盖之物。“蔀”：遮蔽。“窥”：引申窥度，探测。“阒（qù）”：寂静。“觌（dì）”：见，相见。“凶”：残暴，凶残。
本句意思是“丰大的屋宇，遮蔽了家庭，窥视那些住户，寂静无人，看来多年不见人住，这正是残暴统治所造成国家走向衰败的景象。”
从本段的描述所呈现的是一个黑暗凄凉的社会景象。这里的“丰其屋，蔀其家”，是说王室贵族官僚阶层（才拥有丰大的屋宇），遮蔽了百姓的家庭（蔀其家），即统治者的统治出现了问题。这是鲜明的对比，体现了阶级矛盾的尖锐，才造成百姓流离失所，社会败落的凄凉景象。这里是揭露黑暗政治造成社会的衰败。
本篇是通过日食现象来比喻王朝政治的黑暗，并希望光明的政治出现。而作者指明的光明道路是，昌明盛世的社会局面要“遇其配主”而“无咎”；要“有孚发若”而“吉”，这正是理性的认识，而没有神秘与迷信。
我们看一看三国时魏国王弼著的《周义注》里对《丰》的注释。
“丰：亨，王假之。勿忧，宜日中。
大而亨者，王之所至。丰之为义，阐弘微细，通夫隐滞者也，为天下之主，而令微隐者不亨，忧未已也，故至“丰亨”，乃得勿忧也。用夫丰亨不忧之德，宜处天中，以偏照者也，故曰“宜日中”也。
初九：遇其配主，虽旬无咎，往有尚。
处丰之初，其配在四，以阳适阳，以明之动，能相光大者也。旬，均也。虽均无咎，往有尚也。初、四俱阳爻，故曰“均”也。
六二：丰其蔀，日中见斗。往得疑疾，有孚发若，吉。
蔀，覆暧鄣光明之物也。处明动之时，不能自丰以光大之德，既处乎内，而又以阴居阴，所丰在蔀，幽而无睹者也，故曰“丰其蔀，日中见斗”也。日中者，明之盛也；斗见者，暗之极也。处盛明而丰其蔀，故曰“日中见斗”。不能自发，故往得疑疾。然履中当位，处暗不邪，有孚者也。若，辞也。有孚可以发其志，不困於暗，故获吉也。
九三：丰其沛，日中见沬。折其右肱，无咎。
沛，幡幔，所以御盛光也。沬，微昧之明也。应在上六，志在乎阴，虽愈乎以阴处阴，亦未足以免於暗也。所丰在沛，日中则见沬之谓也。施明，则见沬而已，施用，则折其右肱，故可以自守而已，未足用也。
九四：丰其蔀，日中见斗。遇其夷主，吉。
以阳居阴，丰其蔀也。得初以发，夷主吉也。
六五：来章，有庆誉，吉。
以阴之质，来适尊阳之位，能自光大，章显其德，获庆誉也。
上六：丰其屋，蔀其家，窥其户，阒其无人。三岁不觌，凶。
屋，藏荫之物，以阴处极而最在外，不履於位，深自幽隐，绝迹深藏者也。既丰其屋，又蔀其家，屋厚家覆，暗之甚也。虽闚其户，阒其无人，弃其所处，而自深藏也。处於明动尚大之，时而深自幽隐，以高其行；大道既济，而犹不见，隐不为贤，更为反道，凶其宜也。三年，丰道之成。治道未济，隐犹可也；既济而隐，是以治为乱者也。”
三国时期魏国王弼著的《周易注》，为历史上谓之重要的"易学"义理派代表。唐太宗命孔颖达等修《五经正义》，其中《周易》选用王弼注，认为“唯魏世王辅嗣之注，独冠古今”。从此，王弼《周易注》作为官方定本而流传于世。
我们再看朱熹著的《周易本义》一书里对《丰》卦的注释。
“离下，震上。
丰：亨，王假之，勿忧，宜日中。丰，大也。以明而动，盛大之势也，故其占有亨道焉。然王者至此，盛极当衰，则又有忧道焉。圣人以为徒忧无益，但能守常，不至于过盛则可矣，故戒以勿忧，宜日中也。
初九，遇其配主，虽旬无咎，往有尚。
配主，谓四，旬，均也，谓皆阳也。当丰之时，明动相资，故初九之遇九四，虽皆阳刚，而其占如此也。
六二，丰其蔀，日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉。
六二居丰之时，为离之主，至明者也。而上应六五之柔暗，故为丰蔀见斗之象。蔀，障蔽也。大其障蔽，故日中而昏也。往而从之，则昏暗之主，必反见疑，唯在积其诚意以感发之，则吉。戒占者宜如是也。虚中，有孚之象。
九三，丰其沛，日中见沬，折其右肱，无咎。
沬、昧同，莫佩反。折，食列反。沛，一作“旆”，谓幡幔也，其蔽甚于蔀矣。沬，小星也。三处明极，而应上六，虽不可用，而非咎也。故其象占如此。
九四，丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。
《象》与六二同。夷，等夷也，谓初九也。其占为当丰而遇暗主，下就同德则吉也。
六五，来章，有庆誉，吉。
质虽柔暗，若能来致天下之明，则有庆誉而吉矣。盖因其柔暗而设此以开之。占者能如是，则如其占矣。
上六，丰其屋，蔀其家，窥其户，阒其无人，三岁不觌，凶。
阒，苦具鸟反。以阴柔居丰极，处动终，明极而反暗者也。故为丰大其屋而反以自蔽之象。无人、不觌，亦言障蔽之深，其凶甚矣。”
看朱熹对《周易》的注释，在"易学"史上朱熹算那门子派呢？说是"义理"派吗？朱又不同于王弼，朱熹往往把《周易》文辞当占辞解释。说是"象数"派吗？虽也用阴阳爻位之说，但又不同于汉"象数"解释《周易》方法。说是占筮派吗？可加杂着"王道"的义理之说，又并不是全讲如何占筮的。总之，朱熹的"易学"是个四不象，完全遵循《易传·系辞》经文的妄说:“易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。”
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