《周易大发现》(十八)
卷二:发现了《周易》符号
卷中:发现原创《周易》一书所用历史上传承下来那套符号只是做为文章排序之目的
第二节:
我们对原创《周易》一书里一些文章内容分析，来看《周易》所用那个六联体符号与文章内容关系。
一、原创《周易》一书第一篇文章内容
(原文)
“☰☰乾，元亨利贞。
潜龙勿用。见龙在田，利见大人。君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。或跃，在渊，无咎。飞龙在天，利见大人。亢龙有悔。见群龙无首，吉。”
(注:此篇里符号是个上下排列的六联体)
（译文）
“一、（君子）应努力进取，自强不息。即开始通达，有利，前途光明。
潜伏时期的龙，还不到升腾的时机，不可随意妄动。龙崭露了头角，有利造就伟大人物。君子终日努力不懈地进取，而到晚上警惕自省，这样去做，不断地磨练自己，就没有害咎。龙能升腾起来，又能潜回渊里，没有害咎。龙升腾到天空上，有利于造就伟大的人物。龙飞升到过高之处，将有悔恨。出现了群龙，都不争当首领，才是天下太平的景象。”
(解说)
《乾》是《周易》里的第一篇文章，从内容来看，是讲述君子之道。即君子为政之道。《周易》里的君子，是指有国有家者（即西周后期的诸侯，大夫，即统治者）。西周时期的“君子”，是个身份概念，即政治概念，是不同于后封建社会里的“君子”概念。后封建时期里的“君子”，是指有道德的人，即符合封建帝王社会里道德标准的人，都可配称君子。后封建社会里的“君子”是个道德概念。
《周易》第一篇文章，原创是没有篇名，到《周易》出现后，人们才把文章里第一个字，抽出做为文章名称。考古上发现的帛书今本《周易》第一篇名为“健”，因通行本《易传》里的《大象传》也是做“健”注释的，故才有“天行健，君子以自强不息”的说法。那么，《左传》一书里引用春秋《周易》内容出现的说法是“乾”，如何解释呢？如《昭公二十九年》：“秋，龙见于绛郊。魏献子问于蔡墨……对曰：‘……龙，水物也，水官弃矣，故龙不生得。不然《周易》有之，在《乾》之“姤”曰：‘潜龙勿用’。其“同人”曰：‘见龙在田’……。”
《左传》一书虽早于帛书今本《周易》，却记载的《周易》第一为《乾》名，这是因《左传》到西汉为“经”书，在经学上是进行统一审定、校正的，传世《左传》里才有这种名称。故原创《周易》第一篇文里第一字，无论是"健"与“乾”，只是《周易》成书后，人们把文章首字或两字抽出做为篇名，《周易》一书才有了六十四名称。
我们已知六十四画符号是早于原创《周易》一书之前的商代就已出现了。六十四画符号不是《周易》一书里原创。原创《周易》时期的六十四画符号，还没有衍生出八卦卦学内容。即六十四画符号，还没有演变成蓍筮工具。原创《周易》一书所用六十四画符号，只是一种当做序数符号而已。如原创《周易》第一里的符号“”，应看做序号一，或第一而已。那么《周易》里的名称是否与《周易》一书同时产生的？一些学者认为《周易》里的名称是后人根据内容抽出来的。名称是后来加上去的，认为古人写文章一般是没有篇名的，如《论语》、《庄子》等书。笔者认为《周易》里的名称与内容是不可分割的一个整体。《周易》每篇中的“画符号”后面跟着的一个字，或两个字，就是每一篇文章的名称。后人把那第一个字（或两个字）另抽出来当篇名，也是对的。如这第一篇《乾》，就是《周易》第一篇名称。但后人称为“乾卦”，这是《周易》被巫史篡改成卦爻结构形式的缘故。现在我们应改正其称法，应称《周易》“乾篇”或“乾文”，而不能称其“卦”。称卦是巫史把《周易》改变成卦爻形式后的称法。人们习惯称《周易》内容为卦爻辞。又认为那些“卦爻辞”是通过卦象（即卦画符号取象）而填进去的爻辞。这都是“象数易学”上的说法。不过现代却有权威学者认为《周易》是胡乱堆砌的占卜辞。也因为对《周易》一书的注释，至今都没有解释出逻辑性，系统性。无论古人注释，或是今人注释《周易》，总是支离破碎的。这主要是受传统的象数卦学的影响，被引向了歧路。读不出《周易》的逻辑性，完整思想体系，就认为《周易》是堆砌的占卜辞。笔者认为《周易》每篇的内容与“画符号”没有内在的关系。《周易》每篇都有逻辑性，即都围绕着一个命题展开的论述。不是像朱伯崑主编的《易学基础教程》里的说法：“《易经》的卦爻辞主要还是筮辞的堆砌。大部分卦的各爻辞之间以及各卦之间都缺乏甚至没有逻辑的联系。之所以是这种情形，主要因为《易经》只是一部占筮用的工具书，而不是一部像《诗经》那样的文学作品，或者专门的史书，哲学著作等。”（《易学基础教程》朱伯崑主编九州出版社2002年版第六十页）
当然，凡认为《周易》是占筮的卦爻辞，那么占筮的卜辞还讲什么逻辑不逻辑呢？可《周易》本不是占卜辞，所以《周易》自然是有逻辑性的。《周易》是阐述政治道理的。就如这第一篇的内容，是论述君子之道的，既有逻辑性，又有明确的思想性。
《周易》每篇的内容是围绕着题目（即命题）展开的论述。
《周易》第一篇是为君子讲述的为政之道，即修身治国之道，不过写作的手法采取的是一种比喻象征的手法，用龙来寓意君子为政策略，使君子明白，如何做君子的道理。
《周易》是有六十四篇文章组成的哲学内容，如同“诗”的体裁与手法。《周易》一书实受诗歌的影响，如本篇同诗歌体裁没有两样：
“乾元亨利贞
潜龙勿用
见龙在田
利见大人
君子终日乾乾
夕惕若厉无咎
或跃在渊无咎
飞龙在天
利见大人
亢龙有悔。
见群龙无首吉”
《周易》每篇都围绕着一个中心，在阐述着一个政治道理。如这本文，就是围绕着君子为政而论述，不过是借龙来做比喻。《周易》一书的说理方式，多是运用比喻或经验之谈来寓意政治道理，所比喻的政治重心是君子治国安邦之道。
原创《周易》第一篇的题目内容是“乾，元亨利贞”。后分为篇名和题目内容，并构成了每篇文章的命题。“乾元亨利贞”这句话用现代的话来表述是“君子应自强不息，就通达顺利的发展下去。”《周易》第一篇首字及内容并未表述或象征为“天”，与原创《周易》一书后出的八卦取象筮法(算卦)不是一回事。从“君子终日乾乾”（帛书为“君子终日健健。”），这“乾”（或“健”）是指自强不息或努力进取之意。即君子应具备一种精神。“贞”也不能看做是贞卜，这里的“贞”与甲骨卜辞上的“贞”其意是有区别的。甲骨卜辞上的“贞”是向卜史问卜的人，即称“贞人”。“贞人”多是代王去问卜的官。“贞”的初意有着对未来事情，或未知事情的问询之意。故《周易》一书里的“贞”不是问卜的意思，而是“未来，前景”之意的所指。在西周时期，语词还不发达，字的借意是惯例。《周易》里“贞”是指对未来，前景趋势的看法。
“乾元亨利贞”，就是指“君子自强不息，就开始亨通，并有利于向前发展”。本文就是围绕着君子应如何的自强不息及进取所展开的论述。
儒学的源头在《周易》。本篇的内容，已体现了儒家圆润处世的思想，既要瞻前顾后，又别锋芒毕露。君子应效法龙之道，做事屈伸有度。即如后儒学上倡导的“中庸”思想。
本文是以龙为喻，龙是华夏民族的图腾，是人们崇拜的神物。人们又认为龙的变化多端，神通广大。这里正是以龙来做比喻，让君子学龙的那般变化本领。即能屈能伸。后来俗语里常说“能大能小一条龙，只大不小一条虫。”这不正是《乾》文里“或跃，在渊，无咎”的诠释么？
从“潜龙勿用”到“群龙无首吉”，这是本文的内容。其主要是用龙来喻事理。本篇内容若按段落来分，那么“潜龙勿用”就是本篇内容里的第一自然段。“潜龙勿用”是寓意君子在功德不到，就不要轻举妄动。这是在讲政治上的谋略，是为君子讲政治谋略。即为有国有家者讲述统治术。
本文第二自然段“见龙在田，利见大人”，这里前半段内容是比喻，而后半段内容是引申（或类同“兴”）出的道理。“龙”出现了，出现在哪里呢？“在田”，田就是田地，土地。西周时期是分封制，拿什么分封呢？是要拿地盘来封的。有国有家的诸侯，大夫是拥有封地的。这“见龙在田”是借喻，是说君子拥有了地盘，有了立足的基础。而“利见大人”是指一个“君子”的人物出现了。本段用潜伏的龙到出头的时机，比喻君子具备施展才能的条件了，所以一个“大人”也就造就出现了。
第三自然段的内容是：“君子终日乾乾，厉，咎。”这一段正是本篇的中心要点。其意是“君子终日保持自强不息的进取精神”。这是一个方面，而另一个方面“还要时刻保持警惕，反躬自省，这样做就没有害咎”。也就是说君子在政治仕途上就不会出现危险，这正是王权分封制下里的儒学思想，只努力进取是不够多，还要居安思危，因为王权者的天下，为官者是充满着危险的，后封建社会里更是如此。西周是官僚制社会走向成熟的时代，《周易》作者看到了家天下里的政治风险。《诗》里不是已有很成熟的政治经验么？被认为是西周末期产生的诗歌，即“诗序”里所认为大夫刺幽王的两首诗，有这些诗句：“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。”（《小旻》）“溥天之下，莫非王土；率师之滨，莫非王臣。”（《北山》）
《周易》一书是西周后期产生的，《周易》作者对王制天下里的政治风险是洞察的，才有首篇里就充满着政治忧患，告诫君子修身自省，才没有危害。
“或跃在渊，无咎。”本段还是比喻。若直译就是“龙飞跃起来，还是潜回渊里，没有害咎。”这寓意的道理是，君子在自己的职位上，能伸能屈，能进能退，则没有害咎。即不会出现灾祸。
“飞龙在天，利见大人。”本段内容前部是比喻，后部分是阐发出的道理。龙从渊中飞升到天空，这就寓意着事物发生了巨大的变化。寓意着君子终于达到了理想的位置。这就是大人出现了，这隐喻着新的诸侯王国出现了
“亢龙有悔”是指“龙飞升的过高，就有了悔恨。”本段还是比喻，这是寓意着“高处不胜寒”的道理。
本篇最后一段是“见群龙无首吉”，也是作者提出避免“亢龙有悔”的方法，更是作者的政治愿望。即作者提出的政治主张是“见群龙无首吉”。从“飞龙在天”到“亢龙有悔”，天上出现了群龙，若都想当领头的龙（即“亢龙”），那么，群龙之间，不就出现了恶战吗？这是有龙比喻地上的众多诸侯国君，并且寓意的道理是显而易见的。
本篇的文字并不晦涩难懂，也非深奥莫测。
《周易》是一部政治哲学，本文的内容是讲“君子”之道，即为有国有家者讲为政之道，或叫统治之道。从“潜龙勿用”到“亢龙有悔”这种发展变化过程上的比喻，其结果是“有悔”。即免于“有悔”，作者的政治向往是“见群龙无首吉”。这可从两个方面去理解；一是从个人角度理解，即在为政之道上不可妄自尊大，就避免了“亢龙有悔”。而另一方面应结合时代背景去理解，那么，就是象征国家（诸侯国）间应和平共治的道路。用“出现群龙”（隐喻众诸侯国），“而没有首领（隐喻着都不争当霸主）才吉祥太平”，来表述其政治观。
在《周易》作者的时代，是诸侯国上升独立的时期，而西周末期幽王不正是被诸侯国君联合西戎的进攻下被杀，导致西周灭亡。《周易》作者应是生活在西周后期，作者看到的是诸侯壮大，强大的诸侯并不听命于周王。众诸侯犹如“群龙”，那么，“见群龙无首吉”就体现了作者的政治向往。并不是一龙为首的天下，作者希望的是“君子”共治天下的政治。
总之，原创《周易》里的第一篇文章，所论述的也是首要的政治问题。即“天下”如何来治，有什么人来治的问题。作者站在时代的前沿把脉政治，提出的政治理念“群龙无首吉”。也隐含着反对霸权，向往的是“君子”之间和平共治，达到天下太平。然而，《周易》一书的哲学思想被后来王权专制思潮所遮蔽。因为《周易》一书里的君子共治的哲学思想与王权专制思想是项背的，所以王权专制思想把《周易》扭曲成卜筮之说，意在遮蔽其政治哲学思想。
本篇是政治文章，是围绕着“君子”如何之为，而阐述的政治道理。这种为政之道为后世儒学产生了深远的影响。孔子能“韦编三绝”，正是孔子看懂了《周易》，才会把《周易》一书行随不离，朝夕相处的去研读。因为《周易》一书的义理，彰显着人生智慧与忧患意识。当然孔子看到的是《周易》里的君子为政的道德理念，而不是什么卜筮之说。把《周易》当成卜筮书，是巫史的偷梁换柱，以及后来王权专制制度里的神秘主义者的借题邪说。
在“溥天之下莫非王土，率土之滨莫非王臣”的家天下里，以及“以德配天”的神道设教里，一部《周易》的出现，正是中国古代哲学的突破。突破了西周时期的神权思想，同时《周易》构建出了“君子”治世的政治理念。一部《周易》开启了中国哲学的大门。一部《周易》启蒙了春秋战国的百家争鸣，并成为先秦哲学的思想源泉。
故原创《周易》是部哲学，是为“君子”(周天子血统的诸侯、贵族)们讲述“修身、齐家、治国”的道理书。按现代哲学分类，应属政治哲学。《周易》文章内容，岂能看成是占卜辞呢？《周易》一书是哲学文章，自然所用那套符号还不是算卦工具，无疑是《周易》文章起个排序作用。
二、看《周易》第二十二篇文章的思想含义
(原文）
“☶☲贲，亨。小利有攸往。
贲其趾，舍车而徒。贲其须。贲如濡如。永贞吉。贲如皤如，白马翰如。匪寇，婚媾。贲于丘园，束帛戋戋。吝，终吉。白贲无咎。”
（译文）
二十二、纯洁英武的勇士，亨通，小心行事，有利于进步与向上。
勇士舍车而徒步，展现了勇士威武健壮的体魄。勇士正青春年少，风华正茂。勇士又刚柔兼备，前途美好吉祥。勇士老当益壮，乘着雪白的骏马，不是为寇，而是娶亲结婚。勇士解甲归田，回到了家园，虽得微薄的布帛，作为安家的费用有所困难。然而最值得欣慰的是勇士晚年迎来了吉祥平安。勇士纯洁一生，一尘不染，无怨无恨。”
(解说)
本篇就是一首诗，即诗体式的写作手法。
《周易》一书里有不少的篇章就是一首首优美的诗。无疑《周易》一书受到早期“诗”的影响。
“贲”：是个多音字，bēn、bì。帝制时期至今《周易》里作bì音，当“饰”讲。《辞源》里解释为“装饰”，并引述：“易·贲‘象曰：山下有火’。书，汤告‘天命弗僭，贲若草木’。注：‘贲，饰也’。”《辞源》里还说“贲”当“勇士”讲。但不是指《周易》里的“贲”，即《周易》里的“贲”当“饰”讲。笔者认为“贲”应当勇士，武士，战士讲才与本篇内容吻合，符合本义。音应读bēn。而《小象》或《彖》这些《易传》注释《周易》多有不正确。因《易传》是按八卦取象解释《周易》，而《周易》一书本不是按八卦取象写成的内容。故《易传》里的解释《周易》难免有想象与发挥的东西。自然离《周易》本义相差甚远。把“贲”当做“饰”，可以说是差之毫厘，而谬之千里。这里的“贲”其音,其意实则并不难理解。《尚书·牧誓》：“武王戎车三百辆，虎贲三百人，与受战于牧野——作《牧誓》”。《尚书·立政》篇里说：“用咸戎于王左右常伯，常任，准人，缀衣，虎贲。”这里的虎贲是指勇士，或武士。本篇里的“贲”就是指勇士。这是一篇歌颂与赞扬勇士精神的文章。
本篇题目：“贲，亨，小，利有攸往。”这里立意在于宣扬，要发扬勇士纯洁品正为国奉献的精神。篇中内容围绕着这一主题展开的描写。
“贲其趾，舍车而徒”。
开篇给人一个英武健壮与品格高尚的勇士形象。表现了勇士内在美的精神。“舍车而徒”：即有车不乘，徒步行走。
“贲其须”。
“须”：指已成年的人。这是描写勇士正风华正茂。
“贲如濡如，永贞吉。”
“濡”：柔和，柔顺。这一句内容是指勇士听从指挥，遵守命令。这表现了一个勇士忠心报国的精神境界。
“贲如皤如，白马翰如。匪寇，婚媾。”
这是一个转折的句子段落。“皤”：指须发白了，表明勇士把青春年华献给了保卫事业，到须发斑白时，才解甲归田。“白马翰如”：指骑着雪白的骏马。“匪”：不是。本段是写勇士把青春岁月奉献给自己从事的戎马事业。到了发须斑白时，才娶妻成家。这是在歌颂勇士的一种牺牲精神。这里的勇士可能是当事国家里的特殊兵种，是守卫及肩负着重任的卫士。
“贲于丘园，束帛戋戋。吝，终吉。”
“丘园”：已荒废的家园。“束帛”：几束帛。“束帛戋戋”：是指一点点布帛。作为勇士解甲归田的安置费。“吝”：吝啬。
本段讲述勇士解甲归田，回到荒废的家园，虽然得到的安家费不多，可落个晚年安详的生活。
“白贲无咎”。
“白”：纯洁，一尘不染。“无咎”：无怨无悔，甘心奉献之意。
这最后一段总结了勇士一生的品质，是值得赞美和学习的榜样。
本篇塑造了一位栩栩如生，甘愿奉献的英武勇士形象。阅读此文仿佛一位保家卫国的勇士，是那么高大，纯洁无暇的形象立在眼前。从舍车徒走，到把青春年华献给国家，又到发须斑白，才归田迎亲，虽然过着清贫的生活，可得到的是一生平安，晚年吉祥的生活。在作者的心目中，这样的勇士精神，应当歌颂与倡导。这篇文章也是我国人物白描写作上的开山之作。短短几段，如同一篇小小说，却塑造出一位栩栩如生的勇士形象。
把这优美的文章内容，说成是卜辞，真乃是天方夜谭。
《周易》不但是为君子讲述的是政治谋略道理，而且其政治哲学思想也在启迪着人的智慧。
三、我们再看《周易》第五十一篇的思想含义
（原文）
“☳☳震，亨。
震来虩虩，笑言哑哑。震惊百里，不丧匕鬯。震来虩虩，后笑言哑哑，吉。震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。震苏苏，震行，无眚。震遂泥。震往来厉，亿无丧，有事。震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻；无咎，婚媾有言。”
（译文）
“五十一、君子保持恐惧修省，亨通。
惊雷震动，使人心生恐惧，失去了言语笑声。雷声响起，震惊百里，而对保持平静心态者，却不能洒落手持勺子里的香酒。雷声震来，使人恐惧，然后哑口不语，言笑失色，谨慎才能避免伤及身体，而获吉祥。雷震一来，有了危害，会丧失很多钱财，堆积像那九重的高山；不要追逐失去的钱财，过一段时间就会得来。雷声震动会使万物复苏。雷声运动，并无灾害。雷震有时会击到泥土里。雷震来来往往，有危险，但很多的东西并没有失去，这是有了事前的防备。雷声震动使人恐惧畏缩，左右惊顾，有所妄动会有危险；雷震是震不倒惊惧谨慎之人身上，而会落到那些没有防备者的头上；没有害咎，是建立了联姻的说法。”
(解说)
本篇的论题内容是“震：亨”。“震”：本义是指雷，震动。引申为惊恐，震惊。本论题其意是“惊惧，亨通”。为何“惊惧”才“亨通”呢？这是借雷震使人恐惧的心理，寓意君子恐惧修省，君子时刻谨慎小心的去行事，自然就是亨通的结果。故本篇的“命题”，就是“君子若能恐惧修省，亨通。”
“震来虩虩，笑言哑哑。震惊百里，不丧匕鬯。”
“虩虩（xìxì)”：恐惧貌。“哑”：喑哑，口不能言。“哑哑”：形容没有了言语声。“匕”：食用具，如匙。“鬯（cháng)”：祭祀用的香酒。本句的意思是“惊雷震动，使人心生恐惧，失去了言语笑声。雷声响起，震惊百里，而对保持平静心态者，却不能洒落手持勺子里的香酒”。这是借雷震的响声使人产生恐惧之心，来比喻政治形势的威力；犹如政治风暴来临，在政治形势的高压下，有两种心态的人，一种是恐惧万分，吓得要死；一种是心态镇静。这是围绕着主题展开的论述。
“震来虩虩，后笑言哑哑，吉。”
本段的译意是“雷声震来，使人恐惧，尔后哑口不语，言笑失色，谨慎才能避免伤及身体，而获吉祥”。这里还是借雷震，寓意政治风暴如雷霆之势，若君子能恐惧修省，即使雷霆之势的政治风暴也伤及不着自己。确实在封建王权家天下里，为官者是人人惊惧，特别是莫须有的政治罪名，不知何时就降临到头上。就是二千多年后出现的那场“十年动乱”，那场政治运动，其来势如雷霆，使人惊惧与恐怖。人人只能哑口不言，言笑失色。若能思考，小心处事，政治风暴里的灾祸就落不到头上。二千多年前《周易》作者的政治经验告诉君子如何应付政治风暴。
“震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得”。
“亿”：（喻）数目很大。“贝”：钱，资财。“跻”：升，登。“九陵”：很高。“七日得”，即“七日来复”的认识观。本段通过借雷震比喻严酷的政治形势。本句按字译是“雷震来时是有危害，会丧失很多财产，如堆积像那九重的高山，不要追逐，失去的钱财，过一段时间，就会得来”。《周易》是为君子讲述的“修身，齐家，治国”的政治道理。本段也是在讲述，如何认识这种风暴来临造成财产的失去（如改朝换代，又如新主推行新政），但要认识到那只是身外之物，不可追逐。在那个时代里，有一种认识观念，即“七日来复”，认为事物是一种循环规律，这是从自然中感悟到的东西，而类比到人事上来。这里的“七日得”，是“七日来复”的观念的引用，这里是借以说明是失去的财产，以后还会得来，是通过一段时间还会取得，这里体现的是唯物辩证的关系。
“震苏苏，震行，无眚。”
“苏”：死而复生，苏醒过来。古人在每年的春天听到雷声响动，又看到大地上的万物发青，就认为雷声催醒了大地，使万物复苏。“眚”：过失，灾祸。本段的字译是“雷声震动，使万物复苏。雷声运动，并无灾害”。
本段还是借雷震的自然现象来寓意事理，只不过是以对比手法上的正面来论述事理。上面讲述雷震使人恐惧与丧失财富，而本段是讲，雷震能使万物复苏的道理。当然，这是借喻，而不是讲什么自然科学。这是借雷震现象比喻政治风暴来临也有好的一面，并不全是坏事，它能使人恐惧谨慎，修省觉悟，就不会有灾祸。
“震遂泥。”
“遂”：进。本句意思“雷震击入到泥土里”。这是一种自然现象，但本句象征什么呢？因本句没有判词，即无吉凶之后果。那么，从本句的字意来看，即寓意着是下面，又寓意着深度。可以联想到政治风暴影响的广泛性与持续性。
“震往来厉，亿无丧，有事。”
“亿无丧”：这与前面的“亿丧贝”是个相反意思。本句意思是“雷震来来往往，虽有危险，但很多的东西并没有失去，这是有了事前的防备”。这是比喻对政治形势有了心理防备。
“震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎，婚媾有言。”
“索索”：畏惧感。“矍（júe）”：左右惊顾。“躬”：身体。（引）自身。本段之意“雷声震动使人恐惧畏缩，左右惊顾，有所妄动会有危险；但雷震是震不倒惊惧谨慎之人身上，而会落到那些没有防备者的头上；没有害咎，是建立了婚姻的说法。”古代往往把"家"、"国"间缔结婚姻作为联姻政治的手段，也是规避政治风险的一种手段。
本篇是讲述雷霆之势的社会大变革，或政治风云变幻，给社会带来的震荡与不安，如何在政治风云变幻中，学会生存法则，本文就是讲述这些道理。作者通过雷震来比喻政治风云，教育君子在政治风云了要恐惧修省，还要有正确的心态与防备心理。通过雷震声响百里来比喻政治威势如同霹雳那样使人恐惧，使君子领悟到政治形势的威力，并学会在政治风云里的生存方法。既不被雷霆之势所吓倒，也不要被雷霆之势所伤害。正如，“大象”对《震》文的诠释“君子以恐惧修德”，“大象传”作者是领悟了《周易》的哲学内涵。本文通过雷震的形象比喻，使君子能够领悟到政治风暴的威力，而恐惧修省。这已然是为君子讲述的政治经验与政治谋略。《周易》是一部政治哲学，而春秋时期的史巫，却把《周易》改造成“六繇”格式（与后来的“六爻”卦式不同）用过卜筮。而且从《周易》六十四篇文章里抽出八个篇名，又从“六十四画符号”的组合过程中的三画一组的八个符号抽取出来，配上《周易》里的八个名称（即“乾，坤，震，艮，离，坎，兑，巽”），又配上八种自然物象，逐步演义出“八卦”筮术，把《周易》的每篇文章分割成“六繇”形式，再把《周易》每篇原初作为文章排序之意的“画符号”分成“八卦”名称、符号、取象，再结合“六繇”辞，用以卜筮人事吉凶了，就以为可窥视人事吉凶的天机了。在“八卦”筮术上，《震》卦是“八卦”之一，“八卦”里的“震卦”符号是“三画”组合，而《周易》里的本文里原初却有一个“画符号”，而是“六画”组合，即两者的“画符号”组合不同，其代表的意义也不同。“八卦”筮术上把《震》演变成筮术内容，到《说卦传》时已把“震卦”取象为“震为雷、为龙、为玄黄、为敷、为大涂、为长子、为决躁、为苍莨竹、为萑苇。其於马也，为善鸣、为馵足，为的颡。其於稼也，为反生。其究为健，为蕃鲜。”这么多取象目的是何？自然是为了卜筮（算卦）之用。“八卦”筮术上“震卦”既是八经卦之一，又是“六十四卦”之一，完全与《周易》里的原创文不是一回事了。
由上几篇文章来看，《周易》每篇都围绕着一个中心，在阐述着一个政治道理。正如本篇里出现十一个"震"字，为内容线条中心，在本文中所起着提纲挈领作用。原创《周易》六十四文里，每文首字或前两字，成为文章提纲挈领作用的比比皆是。如本文原初并不是六句内容，后被史巫篡改分割。本篇是以雷震现象来寓意政治道理。故《周易》哲学与“八卦”筮术是风马牛不相及，两者不可混为一谈。
把《周易》文辞看成是占筮辞、算卦辞，真乃是天大的笑话。
《周易》内容是政治哲学，是思想文章，自然不是卜辞与算卦辞，那么，原创《周易》一书所用那套符号，就是个文章排序而已。
接下来，正是卷下所讲述的内容，更进一步证明原创《周易》所用那套六十四个不相同的六联体符号，只是个文章排序之目的，还没形成卜筮工具，即还没有衍生成算卦符号工具，还不能称卦符号。
卷中:发现原创《周易》一书所用历史上传承下来那套符号只是做为文章排序之目的
第二节:
我们对原创《周易》一书里一些文章内容分析，来看《周易》所用那个六联体符号与文章内容关系。
一、原创《周易》一书第一篇文章内容
(原文)
“☰☰乾，元亨利贞。
潜龙勿用。见龙在田，利见大人。君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。或跃，在渊，无咎。飞龙在天，利见大人。亢龙有悔。见群龙无首，吉。”
(注:此篇里符号是个上下排列的六联体)
（译文）
“一、（君子）应努力进取，自强不息。即开始通达，有利，前途光明。
潜伏时期的龙，还不到升腾的时机，不可随意妄动。龙崭露了头角，有利造就伟大人物。君子终日努力不懈地进取，而到晚上警惕自省，这样去做，不断地磨练自己，就没有害咎。龙能升腾起来，又能潜回渊里，没有害咎。龙升腾到天空上，有利于造就伟大的人物。龙飞升到过高之处，将有悔恨。出现了群龙，都不争当首领，才是天下太平的景象。”
(解说)
《乾》是《周易》里的第一篇文章，从内容来看，是讲述君子之道。即君子为政之道。《周易》里的君子，是指有国有家者（即西周后期的诸侯，大夫，即统治者）。西周时期的“君子”，是个身份概念，即政治概念，是不同于后封建社会里的“君子”概念。后封建时期里的“君子”，是指有道德的人，即符合封建帝王社会里道德标准的人，都可配称君子。后封建社会里的“君子”是个道德概念。
《周易》第一篇文章，原创是没有篇名，到《周易》出现后，人们才把文章里第一个字，抽出做为文章名称。考古上发现的帛书今本《周易》第一篇名为“健”，因通行本《易传》里的《大象传》也是做“健”注释的，故才有“天行健，君子以自强不息”的说法。那么，《左传》一书里引用春秋《周易》内容出现的说法是“乾”，如何解释呢？如《昭公二十九年》：“秋，龙见于绛郊。魏献子问于蔡墨……对曰：‘……龙，水物也，水官弃矣，故龙不生得。不然《周易》有之，在《乾》之“姤”曰：‘潜龙勿用’。其“同人”曰：‘见龙在田’……。”
《左传》一书虽早于帛书今本《周易》，却记载的《周易》第一为《乾》名，这是因《左传》到西汉为“经”书，在经学上是进行统一审定、校正的，传世《左传》里才有这种名称。故原创《周易》第一篇文里第一字，无论是"健"与“乾”，只是《周易》成书后，人们把文章首字或两字抽出做为篇名，《周易》一书才有了六十四名称。
我们已知六十四画符号是早于原创《周易》一书之前的商代就已出现了。六十四画符号不是《周易》一书里原创。原创《周易》时期的六十四画符号，还没有衍生出八卦卦学内容。即六十四画符号，还没有演变成蓍筮工具。原创《周易》一书所用六十四画符号，只是一种当做序数符号而已。如原创《周易》第一里的符号“”，应看做序号一，或第一而已。那么《周易》里的名称是否与《周易》一书同时产生的？一些学者认为《周易》里的名称是后人根据内容抽出来的。名称是后来加上去的，认为古人写文章一般是没有篇名的，如《论语》、《庄子》等书。笔者认为《周易》里的名称与内容是不可分割的一个整体。《周易》每篇中的“画符号”后面跟着的一个字，或两个字，就是每一篇文章的名称。后人把那第一个字（或两个字）另抽出来当篇名，也是对的。如这第一篇《乾》，就是《周易》第一篇名称。但后人称为“乾卦”，这是《周易》被巫史篡改成卦爻结构形式的缘故。现在我们应改正其称法，应称《周易》“乾篇”或“乾文”，而不能称其“卦”。称卦是巫史把《周易》改变成卦爻形式后的称法。人们习惯称《周易》内容为卦爻辞。又认为那些“卦爻辞”是通过卦象（即卦画符号取象）而填进去的爻辞。这都是“象数易学”上的说法。不过现代却有权威学者认为《周易》是胡乱堆砌的占卜辞。也因为对《周易》一书的注释，至今都没有解释出逻辑性，系统性。无论古人注释，或是今人注释《周易》，总是支离破碎的。这主要是受传统的象数卦学的影响，被引向了歧路。读不出《周易》的逻辑性，完整思想体系，就认为《周易》是堆砌的占卜辞。笔者认为《周易》每篇的内容与“画符号”没有内在的关系。《周易》每篇都有逻辑性，即都围绕着一个命题展开的论述。不是像朱伯崑主编的《易学基础教程》里的说法：“《易经》的卦爻辞主要还是筮辞的堆砌。大部分卦的各爻辞之间以及各卦之间都缺乏甚至没有逻辑的联系。之所以是这种情形，主要因为《易经》只是一部占筮用的工具书，而不是一部像《诗经》那样的文学作品，或者专门的史书，哲学著作等。”（《易学基础教程》朱伯崑主编九州出版社2002年版第六十页）
当然，凡认为《周易》是占筮的卦爻辞，那么占筮的卜辞还讲什么逻辑不逻辑呢？可《周易》本不是占卜辞，所以《周易》自然是有逻辑性的。《周易》是阐述政治道理的。就如这第一篇的内容，是论述君子之道的，既有逻辑性，又有明确的思想性。
《周易》每篇的内容是围绕着题目（即命题）展开的论述。
《周易》第一篇是为君子讲述的为政之道，即修身治国之道，不过写作的手法采取的是一种比喻象征的手法，用龙来寓意君子为政策略，使君子明白，如何做君子的道理。
《周易》是有六十四篇文章组成的哲学内容，如同“诗”的体裁与手法。《周易》一书实受诗歌的影响，如本篇同诗歌体裁没有两样：
“乾元亨利贞
潜龙勿用
见龙在田
利见大人
君子终日乾乾
夕惕若厉无咎
或跃在渊无咎
飞龙在天
利见大人
亢龙有悔。
见群龙无首吉”
《周易》每篇都围绕着一个中心，在阐述着一个政治道理。如这本文，就是围绕着君子为政而论述，不过是借龙来做比喻。《周易》一书的说理方式，多是运用比喻或经验之谈来寓意政治道理，所比喻的政治重心是君子治国安邦之道。
原创《周易》第一篇的题目内容是“乾，元亨利贞”。后分为篇名和题目内容，并构成了每篇文章的命题。“乾元亨利贞”这句话用现代的话来表述是“君子应自强不息，就通达顺利的发展下去。”《周易》第一篇首字及内容并未表述或象征为“天”，与原创《周易》一书后出的八卦取象筮法(算卦)不是一回事。从“君子终日乾乾”（帛书为“君子终日健健。”），这“乾”（或“健”）是指自强不息或努力进取之意。即君子应具备一种精神。“贞”也不能看做是贞卜，这里的“贞”与甲骨卜辞上的“贞”其意是有区别的。甲骨卜辞上的“贞”是向卜史问卜的人，即称“贞人”。“贞人”多是代王去问卜的官。“贞”的初意有着对未来事情，或未知事情的问询之意。故《周易》一书里的“贞”不是问卜的意思，而是“未来，前景”之意的所指。在西周时期，语词还不发达，字的借意是惯例。《周易》里“贞”是指对未来，前景趋势的看法。
“乾元亨利贞”，就是指“君子自强不息，就开始亨通，并有利于向前发展”。本文就是围绕着君子应如何的自强不息及进取所展开的论述。
儒学的源头在《周易》。本篇的内容，已体现了儒家圆润处世的思想，既要瞻前顾后，又别锋芒毕露。君子应效法龙之道，做事屈伸有度。即如后儒学上倡导的“中庸”思想。
本文是以龙为喻，龙是华夏民族的图腾，是人们崇拜的神物。人们又认为龙的变化多端，神通广大。这里正是以龙来做比喻，让君子学龙的那般变化本领。即能屈能伸。后来俗语里常说“能大能小一条龙，只大不小一条虫。”这不正是《乾》文里“或跃，在渊，无咎”的诠释么？
从“潜龙勿用”到“群龙无首吉”，这是本文的内容。其主要是用龙来喻事理。本篇内容若按段落来分，那么“潜龙勿用”就是本篇内容里的第一自然段。“潜龙勿用”是寓意君子在功德不到，就不要轻举妄动。这是在讲政治上的谋略，是为君子讲政治谋略。即为有国有家者讲述统治术。
本文第二自然段“见龙在田，利见大人”，这里前半段内容是比喻，而后半段内容是引申（或类同“兴”）出的道理。“龙”出现了，出现在哪里呢？“在田”，田就是田地，土地。西周时期是分封制，拿什么分封呢？是要拿地盘来封的。有国有家的诸侯，大夫是拥有封地的。这“见龙在田”是借喻，是说君子拥有了地盘，有了立足的基础。而“利见大人”是指一个“君子”的人物出现了。本段用潜伏的龙到出头的时机，比喻君子具备施展才能的条件了，所以一个“大人”也就造就出现了。
第三自然段的内容是：“君子终日乾乾，厉，咎。”这一段正是本篇的中心要点。其意是“君子终日保持自强不息的进取精神”。这是一个方面，而另一个方面“还要时刻保持警惕，反躬自省，这样做就没有害咎”。也就是说君子在政治仕途上就不会出现危险，这正是王权分封制下里的儒学思想，只努力进取是不够多，还要居安思危，因为王权者的天下，为官者是充满着危险的，后封建社会里更是如此。西周是官僚制社会走向成熟的时代，《周易》作者看到了家天下里的政治风险。《诗》里不是已有很成熟的政治经验么？被认为是西周末期产生的诗歌，即“诗序”里所认为大夫刺幽王的两首诗，有这些诗句：“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。”（《小旻》）“溥天之下，莫非王土；率师之滨，莫非王臣。”（《北山》）
《周易》一书是西周后期产生的，《周易》作者对王制天下里的政治风险是洞察的，才有首篇里就充满着政治忧患，告诫君子修身自省，才没有危害。
“或跃在渊，无咎。”本段还是比喻。若直译就是“龙飞跃起来，还是潜回渊里，没有害咎。”这寓意的道理是，君子在自己的职位上，能伸能屈，能进能退，则没有害咎。即不会出现灾祸。
“飞龙在天，利见大人。”本段内容前部是比喻，后部分是阐发出的道理。龙从渊中飞升到天空，这就寓意着事物发生了巨大的变化。寓意着君子终于达到了理想的位置。这就是大人出现了，这隐喻着新的诸侯王国出现了
“亢龙有悔”是指“龙飞升的过高，就有了悔恨。”本段还是比喻，这是寓意着“高处不胜寒”的道理。
本篇最后一段是“见群龙无首吉”，也是作者提出避免“亢龙有悔”的方法，更是作者的政治愿望。即作者提出的政治主张是“见群龙无首吉”。从“飞龙在天”到“亢龙有悔”，天上出现了群龙，若都想当领头的龙（即“亢龙”），那么，群龙之间，不就出现了恶战吗？这是有龙比喻地上的众多诸侯国君，并且寓意的道理是显而易见的。
本篇的文字并不晦涩难懂，也非深奥莫测。
《周易》是一部政治哲学，本文的内容是讲“君子”之道，即为有国有家者讲为政之道，或叫统治之道。从“潜龙勿用”到“亢龙有悔”这种发展变化过程上的比喻，其结果是“有悔”。即免于“有悔”，作者的政治向往是“见群龙无首吉”。这可从两个方面去理解；一是从个人角度理解，即在为政之道上不可妄自尊大，就避免了“亢龙有悔”。而另一方面应结合时代背景去理解，那么，就是象征国家（诸侯国）间应和平共治的道路。用“出现群龙”（隐喻众诸侯国），“而没有首领（隐喻着都不争当霸主）才吉祥太平”，来表述其政治观。
在《周易》作者的时代，是诸侯国上升独立的时期，而西周末期幽王不正是被诸侯国君联合西戎的进攻下被杀，导致西周灭亡。《周易》作者应是生活在西周后期，作者看到的是诸侯壮大，强大的诸侯并不听命于周王。众诸侯犹如“群龙”，那么，“见群龙无首吉”就体现了作者的政治向往。并不是一龙为首的天下，作者希望的是“君子”共治天下的政治。
总之，原创《周易》里的第一篇文章，所论述的也是首要的政治问题。即“天下”如何来治，有什么人来治的问题。作者站在时代的前沿把脉政治，提出的政治理念“群龙无首吉”。也隐含着反对霸权，向往的是“君子”之间和平共治，达到天下太平。然而，《周易》一书的哲学思想被后来王权专制思潮所遮蔽。因为《周易》一书里的君子共治的哲学思想与王权专制思想是项背的，所以王权专制思想把《周易》扭曲成卜筮之说，意在遮蔽其政治哲学思想。
本篇是政治文章，是围绕着“君子”如何之为，而阐述的政治道理。这种为政之道为后世儒学产生了深远的影响。孔子能“韦编三绝”，正是孔子看懂了《周易》，才会把《周易》一书行随不离，朝夕相处的去研读。因为《周易》一书的义理，彰显着人生智慧与忧患意识。当然孔子看到的是《周易》里的君子为政的道德理念，而不是什么卜筮之说。把《周易》当成卜筮书，是巫史的偷梁换柱，以及后来王权专制制度里的神秘主义者的借题邪说。
在“溥天之下莫非王土，率土之滨莫非王臣”的家天下里，以及“以德配天”的神道设教里，一部《周易》的出现，正是中国古代哲学的突破。突破了西周时期的神权思想，同时《周易》构建出了“君子”治世的政治理念。一部《周易》开启了中国哲学的大门。一部《周易》启蒙了春秋战国的百家争鸣，并成为先秦哲学的思想源泉。
故原创《周易》是部哲学，是为“君子”(周天子血统的诸侯、贵族)们讲述“修身、齐家、治国”的道理书。按现代哲学分类，应属政治哲学。《周易》文章内容，岂能看成是占卜辞呢？《周易》一书是哲学文章，自然所用那套符号还不是算卦工具，无疑是《周易》文章起个排序作用。
二、看《周易》第二十二篇文章的思想含义
(原文）
“☶☲贲，亨。小利有攸往。
贲其趾，舍车而徒。贲其须。贲如濡如。永贞吉。贲如皤如，白马翰如。匪寇，婚媾。贲于丘园，束帛戋戋。吝，终吉。白贲无咎。”
（译文）
二十二、纯洁英武的勇士，亨通，小心行事，有利于进步与向上。
勇士舍车而徒步，展现了勇士威武健壮的体魄。勇士正青春年少，风华正茂。勇士又刚柔兼备，前途美好吉祥。勇士老当益壮，乘着雪白的骏马，不是为寇，而是娶亲结婚。勇士解甲归田，回到了家园，虽得微薄的布帛，作为安家的费用有所困难。然而最值得欣慰的是勇士晚年迎来了吉祥平安。勇士纯洁一生，一尘不染，无怨无恨。”
(解说)
本篇就是一首诗，即诗体式的写作手法。
《周易》一书里有不少的篇章就是一首首优美的诗。无疑《周易》一书受到早期“诗”的影响。
“贲”：是个多音字，bēn、bì。帝制时期至今《周易》里作bì音，当“饰”讲。《辞源》里解释为“装饰”，并引述：“易·贲‘象曰：山下有火’。书，汤告‘天命弗僭，贲若草木’。注：‘贲，饰也’。”《辞源》里还说“贲”当“勇士”讲。但不是指《周易》里的“贲”，即《周易》里的“贲”当“饰”讲。笔者认为“贲”应当勇士，武士，战士讲才与本篇内容吻合，符合本义。音应读bēn。而《小象》或《彖》这些《易传》注释《周易》多有不正确。因《易传》是按八卦取象解释《周易》，而《周易》一书本不是按八卦取象写成的内容。故《易传》里的解释《周易》难免有想象与发挥的东西。自然离《周易》本义相差甚远。把“贲”当做“饰”，可以说是差之毫厘，而谬之千里。这里的“贲”其音,其意实则并不难理解。《尚书·牧誓》：“武王戎车三百辆，虎贲三百人，与受战于牧野——作《牧誓》”。《尚书·立政》篇里说：“用咸戎于王左右常伯，常任，准人，缀衣，虎贲。”这里的虎贲是指勇士，或武士。本篇里的“贲”就是指勇士。这是一篇歌颂与赞扬勇士精神的文章。
本篇题目：“贲，亨，小，利有攸往。”这里立意在于宣扬，要发扬勇士纯洁品正为国奉献的精神。篇中内容围绕着这一主题展开的描写。
“贲其趾，舍车而徒”。
开篇给人一个英武健壮与品格高尚的勇士形象。表现了勇士内在美的精神。“舍车而徒”：即有车不乘，徒步行走。
“贲其须”。
“须”：指已成年的人。这是描写勇士正风华正茂。
“贲如濡如，永贞吉。”
“濡”：柔和，柔顺。这一句内容是指勇士听从指挥，遵守命令。这表现了一个勇士忠心报国的精神境界。
“贲如皤如，白马翰如。匪寇，婚媾。”
这是一个转折的句子段落。“皤”：指须发白了，表明勇士把青春年华献给了保卫事业，到须发斑白时，才解甲归田。“白马翰如”：指骑着雪白的骏马。“匪”：不是。本段是写勇士把青春岁月奉献给自己从事的戎马事业。到了发须斑白时，才娶妻成家。这是在歌颂勇士的一种牺牲精神。这里的勇士可能是当事国家里的特殊兵种，是守卫及肩负着重任的卫士。
“贲于丘园，束帛戋戋。吝，终吉。”
“丘园”：已荒废的家园。“束帛”：几束帛。“束帛戋戋”：是指一点点布帛。作为勇士解甲归田的安置费。“吝”：吝啬。
本段讲述勇士解甲归田，回到荒废的家园，虽然得到的安家费不多，可落个晚年安详的生活。
“白贲无咎”。
“白”：纯洁，一尘不染。“无咎”：无怨无悔，甘心奉献之意。
这最后一段总结了勇士一生的品质，是值得赞美和学习的榜样。
本篇塑造了一位栩栩如生，甘愿奉献的英武勇士形象。阅读此文仿佛一位保家卫国的勇士，是那么高大，纯洁无暇的形象立在眼前。从舍车徒走，到把青春年华献给国家，又到发须斑白，才归田迎亲，虽然过着清贫的生活，可得到的是一生平安，晚年吉祥的生活。在作者的心目中，这样的勇士精神，应当歌颂与倡导。这篇文章也是我国人物白描写作上的开山之作。短短几段，如同一篇小小说，却塑造出一位栩栩如生的勇士形象。
把这优美的文章内容，说成是卜辞，真乃是天方夜谭。
《周易》不但是为君子讲述的是政治谋略道理，而且其政治哲学思想也在启迪着人的智慧。
三、我们再看《周易》第五十一篇的思想含义
（原文）
“☳☳震，亨。
震来虩虩，笑言哑哑。震惊百里，不丧匕鬯。震来虩虩，后笑言哑哑，吉。震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。震苏苏，震行，无眚。震遂泥。震往来厉，亿无丧，有事。震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻；无咎，婚媾有言。”
（译文）
“五十一、君子保持恐惧修省，亨通。
惊雷震动，使人心生恐惧，失去了言语笑声。雷声响起，震惊百里，而对保持平静心态者，却不能洒落手持勺子里的香酒。雷声震来，使人恐惧，然后哑口不语，言笑失色，谨慎才能避免伤及身体，而获吉祥。雷震一来，有了危害，会丧失很多钱财，堆积像那九重的高山；不要追逐失去的钱财，过一段时间就会得来。雷声震动会使万物复苏。雷声运动，并无灾害。雷震有时会击到泥土里。雷震来来往往，有危险，但很多的东西并没有失去，这是有了事前的防备。雷声震动使人恐惧畏缩，左右惊顾，有所妄动会有危险；雷震是震不倒惊惧谨慎之人身上，而会落到那些没有防备者的头上；没有害咎，是建立了联姻的说法。”
(解说)
本篇的论题内容是“震：亨”。“震”：本义是指雷，震动。引申为惊恐，震惊。本论题其意是“惊惧，亨通”。为何“惊惧”才“亨通”呢？这是借雷震使人恐惧的心理，寓意君子恐惧修省，君子时刻谨慎小心的去行事，自然就是亨通的结果。故本篇的“命题”，就是“君子若能恐惧修省，亨通。”
“震来虩虩，笑言哑哑。震惊百里，不丧匕鬯。”
“虩虩（xìxì)”：恐惧貌。“哑”：喑哑，口不能言。“哑哑”：形容没有了言语声。“匕”：食用具，如匙。“鬯（cháng)”：祭祀用的香酒。本句的意思是“惊雷震动，使人心生恐惧，失去了言语笑声。雷声响起，震惊百里，而对保持平静心态者，却不能洒落手持勺子里的香酒”。这是借雷震的响声使人产生恐惧之心，来比喻政治形势的威力；犹如政治风暴来临，在政治形势的高压下，有两种心态的人，一种是恐惧万分，吓得要死；一种是心态镇静。这是围绕着主题展开的论述。
“震来虩虩，后笑言哑哑，吉。”
本段的译意是“雷声震来，使人恐惧，尔后哑口不语，言笑失色，谨慎才能避免伤及身体，而获吉祥”。这里还是借雷震，寓意政治风暴如雷霆之势，若君子能恐惧修省，即使雷霆之势的政治风暴也伤及不着自己。确实在封建王权家天下里，为官者是人人惊惧，特别是莫须有的政治罪名，不知何时就降临到头上。就是二千多年后出现的那场“十年动乱”，那场政治运动，其来势如雷霆，使人惊惧与恐怖。人人只能哑口不言，言笑失色。若能思考，小心处事，政治风暴里的灾祸就落不到头上。二千多年前《周易》作者的政治经验告诉君子如何应付政治风暴。
“震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得”。
“亿”：（喻）数目很大。“贝”：钱，资财。“跻”：升，登。“九陵”：很高。“七日得”，即“七日来复”的认识观。本段通过借雷震比喻严酷的政治形势。本句按字译是“雷震来时是有危害，会丧失很多财产，如堆积像那九重的高山，不要追逐，失去的钱财，过一段时间，就会得来”。《周易》是为君子讲述的“修身，齐家，治国”的政治道理。本段也是在讲述，如何认识这种风暴来临造成财产的失去（如改朝换代，又如新主推行新政），但要认识到那只是身外之物，不可追逐。在那个时代里，有一种认识观念，即“七日来复”，认为事物是一种循环规律，这是从自然中感悟到的东西，而类比到人事上来。这里的“七日得”，是“七日来复”的观念的引用，这里是借以说明是失去的财产，以后还会得来，是通过一段时间还会取得，这里体现的是唯物辩证的关系。
“震苏苏，震行，无眚。”
“苏”：死而复生，苏醒过来。古人在每年的春天听到雷声响动，又看到大地上的万物发青，就认为雷声催醒了大地，使万物复苏。“眚”：过失，灾祸。本段的字译是“雷声震动，使万物复苏。雷声运动，并无灾害”。
本段还是借雷震的自然现象来寓意事理，只不过是以对比手法上的正面来论述事理。上面讲述雷震使人恐惧与丧失财富，而本段是讲，雷震能使万物复苏的道理。当然，这是借喻，而不是讲什么自然科学。这是借雷震现象比喻政治风暴来临也有好的一面，并不全是坏事，它能使人恐惧谨慎，修省觉悟，就不会有灾祸。
“震遂泥。”
“遂”：进。本句意思“雷震击入到泥土里”。这是一种自然现象，但本句象征什么呢？因本句没有判词，即无吉凶之后果。那么，从本句的字意来看，即寓意着是下面，又寓意着深度。可以联想到政治风暴影响的广泛性与持续性。
“震往来厉，亿无丧，有事。”
“亿无丧”：这与前面的“亿丧贝”是个相反意思。本句意思是“雷震来来往往，虽有危险，但很多的东西并没有失去，这是有了事前的防备”。这是比喻对政治形势有了心理防备。
“震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎，婚媾有言。”
“索索”：畏惧感。“矍（júe）”：左右惊顾。“躬”：身体。（引）自身。本段之意“雷声震动使人恐惧畏缩，左右惊顾，有所妄动会有危险；但雷震是震不倒惊惧谨慎之人身上，而会落到那些没有防备者的头上；没有害咎，是建立了婚姻的说法。”古代往往把"家"、"国"间缔结婚姻作为联姻政治的手段，也是规避政治风险的一种手段。
本篇是讲述雷霆之势的社会大变革，或政治风云变幻，给社会带来的震荡与不安，如何在政治风云变幻中，学会生存法则，本文就是讲述这些道理。作者通过雷震来比喻政治风云，教育君子在政治风云了要恐惧修省，还要有正确的心态与防备心理。通过雷震声响百里来比喻政治威势如同霹雳那样使人恐惧，使君子领悟到政治形势的威力，并学会在政治风云里的生存方法。既不被雷霆之势所吓倒，也不要被雷霆之势所伤害。正如，“大象”对《震》文的诠释“君子以恐惧修德”，“大象传”作者是领悟了《周易》的哲学内涵。本文通过雷震的形象比喻，使君子能够领悟到政治风暴的威力，而恐惧修省。这已然是为君子讲述的政治经验与政治谋略。《周易》是一部政治哲学，而春秋时期的史巫，却把《周易》改造成“六繇”格式（与后来的“六爻”卦式不同）用过卜筮。而且从《周易》六十四篇文章里抽出八个篇名，又从“六十四画符号”的组合过程中的三画一组的八个符号抽取出来，配上《周易》里的八个名称（即“乾，坤，震，艮，离，坎，兑，巽”），又配上八种自然物象，逐步演义出“八卦”筮术，把《周易》的每篇文章分割成“六繇”形式，再把《周易》每篇原初作为文章排序之意的“画符号”分成“八卦”名称、符号、取象，再结合“六繇”辞，用以卜筮人事吉凶了，就以为可窥视人事吉凶的天机了。在“八卦”筮术上，《震》卦是“八卦”之一，“八卦”里的“震卦”符号是“三画”组合，而《周易》里的本文里原初却有一个“画符号”，而是“六画”组合，即两者的“画符号”组合不同，其代表的意义也不同。“八卦”筮术上把《震》演变成筮术内容，到《说卦传》时已把“震卦”取象为“震为雷、为龙、为玄黄、为敷、为大涂、为长子、为决躁、为苍莨竹、为萑苇。其於马也，为善鸣、为馵足，为的颡。其於稼也，为反生。其究为健，为蕃鲜。”这么多取象目的是何？自然是为了卜筮（算卦）之用。“八卦”筮术上“震卦”既是八经卦之一，又是“六十四卦”之一，完全与《周易》里的原创文不是一回事了。
由上几篇文章来看，《周易》每篇都围绕着一个中心，在阐述着一个政治道理。正如本篇里出现十一个"震"字，为内容线条中心，在本文中所起着提纲挈领作用。原创《周易》六十四文里，每文首字或前两字，成为文章提纲挈领作用的比比皆是。如本文原初并不是六句内容，后被史巫篡改分割。本篇是以雷震现象来寓意政治道理。故《周易》哲学与“八卦”筮术是风马牛不相及，两者不可混为一谈。
把《周易》文辞看成是占筮辞、算卦辞，真乃是天大的笑话。
《周易》内容是政治哲学，是思想文章，自然不是卜辞与算卦辞，那么，原创《周易》一书所用那套符号，就是个文章排序而已。
接下来，正是卷下所讲述的内容，更进一步证明原创《周易》所用那套六十四个不相同的六联体符号，只是个文章排序之目的，还没形成卜筮工具，即还没有衍生成算卦符号工具，还不能称卦符号。
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