《周易大发现》（六十）
卷五：发现了《周易》学术
第四节:汉象数筮术派集大成者——京房
西汉京房是象数筮术八卦学集大成者，并在天人同构（即“天人合一”）的巫术与神秘主义思潮里架构出了“八卦纳甲筮法”，奠定了后世二千多年里的八卦算命基石。
我们已知《周易》原创结构内容形式，是画符号加文章内容。而春秋史巫把《周易》改造成繇式书，把《周易》一书里的画符号及名称，改为卦画符号与卦名称，又把《周易》每篇的内容，改变成卦辞与繇辞形式结构。更主要的是把“六十四画符号”附上了“八卦”取象的内容，把《周易》文章内容改变成为“八卦”筮术里的筮辞内容。
从先秦的“八卦”筮术发展过程来看，《左传》一书反映的筮例，是史巫把《周易》改造成“八卦”筮书的最早卦学结构形式。到战国未期又出现了以“六·九”记每卦的爻辞内容的算卦结构形式。
而又可以从考古上发现的汉简上出现的进一步对“六·九”爻式结构的《周易》卦书进行的改造，而增添进去认为可适应于对人事卜筮的卜辞。这是由考古上发现的阜阳汉简改造版筮术形式《周易》所足证的。
《周易》一书从先秦时期已被史巫不断的改造，用于卜筮人事吉凶。这只能说是史巫错把《周易》当筮书而用了以后，感觉不适应于筮问人事吉凶，才进行不断的改造其结构形式，以至于对内容进行改造，而最后又不得不放弃掉使用《周易》里的文章句子当占辞的那种做法。
故到汉朝时期，由那套卦画符号而生发出的象数占验学说甚嚣尘上。而京房在前人的象数占验学说上是一位集大成者，完全抛弃掉先秦的那种八卦取象，及结合《周易》里的文章句子当卜筮的做法，而"发明"出了历久弥坚的新筮法——八卦纳甲筮法。因为卦师完全明白今本《周易》里的卦爻辞无法适用算卦，其内容并不是讲财运，寿命，祸福，儿女，出行，下雨等等。人们也能从《周易》里看出一些讲义理的东西，但又无法认识解释《周易》一书里的画符号及名称为何与“八卦”筮术上所运用的卦画符号与卦名称是一样的这一问题，也只能认识《周易》是亦理亦筮的东西了。随着“八卦”筮术的进一步发展，到西汉中期后京房在传统“八卦”取象的筮术基础上进行了改造，把天干，地支纳入那套六十四卦符号筮术工具里，用干支上的五行进行生克而产生出“六亲”的社会模式，而取代了先秦时期用《周易》一书中的文辞当占辞的筮术方法。这在“八卦”筮术的发展上具有划时代的意义，这意义就是将先秦八卦取象卜筮时结合《周易》一书的文辞当占辞的方法给取缔。即以八卦纳甲筮法取代用繇题式《周易》，及卦爻式《周易》的算卦方法。
事实上京房创八卦纳甲筮法，只是用八卦筮法上的六十四卦符号和名称这套卜筮工具，而分宫装进去干支五行内容，产生出一种新筮法而已，这是先秦八卦取象筮法上的发展，本与《周易》不相干。
因汉朝是巫术迷信上的大发展，才有此新的“八卦”筮术的诞生，这被称之谓汉象数占验易学。西汉京氏创立“八卦”纳甲筮法，对后世的算卦业产生了深远的影响，至到今天为人算卦的，就是以京房建构的“八卦纳甲”筮术的基础框架。
京房生活于西汉后期，此人《汉书》有传，并留下有《京氏易传》。并且《汉书》、《后汉书》中的《五行志》里还引用了大量的《京氏易传》的占测辞。而唐《开元占经》里也有大量引述《京氏易传》里的占辞。京房可以说是西汉筮术学上的集大成者。又是“八卦”新筮术的鼻祖。
京房有《京氏易传》传世，虽名称是《易传》，而内容并不是诠释《周易》与《十翼》这些“经”文的。《京氏易传》实属“八卦纳甲“筮术，与《周易》一书的义理没有任何关系了。从文献中所反映，京房在“易占”上是煞费苦心，创作了那么多“占术”，并以《周易》为名称，可见《周易》在汉人眼里，成为巫术之源了。所保留在《汉书·五行志》与唐《开元占经》里的那些占辞，并不是《京氏易传》三卷本里的内容。那些应是京氏“妖占”或“占事”中的占辞。京氏虽打着《易传》名称，而内容与其之前产生的《易传》不相同。京氏“易传”实属八卦新筮术，并不是解释今本《周易》一书的义理。且是在前人的八卦筮术基础上彻底改造出的八卦纳甲筮术。京房是要建立一套包罗万象的占验之学，以“八卦”分八宫卦变为根本，系以世应、飞伏、爻辰、六亲、纳入天干地支等名目，以此想决断人事吉凶，即想窥视人事上的“天机“。我们且看流传下来的《京氏易传》内容是何？
虽《京氏易传》里同样排列有六十四卦符号和六十四卦名称，但内容并不是对今本《周易》进行的注释，而是构建他的八卦纳甲筮法之说。
如《京氏易传》的《乾》:
“乾
纯阳用事。象配天，属金。与坤为飞伏，居世。
《易》云：“用九，见群龙无首，吉”
九三三公为应。肖乾乾夕惕之忧，甲壬配外内二象。
积算起己巳火至戊辰土，周而复始。
五星从位起镇星，
参宿从位起壬戌。
建子起潜龙，
建巳至极主亢位。
配于人事为首。
为君父。
于类为马，为龙。
降五行，颁六位。
居西北之分野，阴阳相战之地。《易》云‘战于乾’。
天六位，地六气，六象六包，四象分万物，阴阳无差，升降有等。
人事吉凶见乎其象，造化分乎有无，
六位纯阳，阴象在中，
阳为君，阴为臣；阳为民，阴为事。阳实阴虚，明暗之象，阴阳可知。
水配位为福德，
木入金乡居宝贝，
土临内象为父母，
火来四上嫌相敌，
金入金乡木渐微，
宗庙上建戌亥，乾本位，
阳极阴生，
八卦例诸。”
这就是《京氏易传》里《乾》卦的内容了。除了卦画符号与卦名称和一句引辞“用九，见群龙无首，吉”与今本《周易》里的《乾》卦里的内容相同外，其它内容均是京氏装进《乾》里的新东西。
我们看这《京氏易传》里《乾》的内容说的是什么呢？恐怕无论过去还是今天的非专业卦师，也不一定能弄明白讲的是什么。但有一点是很明白的，即京房虽也用《乾》这个名称和符号，可装进去的内容与春秋《周易》和今本《周易》里的《乾》内容完全不同。京房是在前人八卦筮卜术的诸种方法上创立出一套新筮术，即八卦(八宫)纳甲筮法。这种古人创立的“数术”东西，实乃是巫术的东西。
总之，《京氏易传》与《周易》没有任何关联，虽是称“易传”但不同于传世《易传》，《京氏易传》并不是解释《周易》的。
今本《周易》一书，我们可知是从《乾》第一，坤第二，到六十四《既济》的这种排法。严格的讲《周易》一书无论如何排列，但六十四篇内容是相对的完整与独立。而《京氏易传》确把六十四卦符号与名称，按“八卦”名称分八宫，以卦画符号变化结构排列的。是从“卦”角度与“筮”内容排列的。《京氏易传》是从八卦筮术上按排六十四卦画与卦名称，并以“八卦”（即八经卦）为提纲挈领，按排进六十四卦。以“八经卦”为卦首，统领七卦，称为“八宫”。现列“八宫”卦全卦表如下：
八宫八经卦
一世二世三世四世五世游魂归魂卦
乾宫乾姤遁否观剥晋大有
震宫震豫解恒升井大过随
坎宫坎节屯既济革丰明夷师
艮宫艮贲大畜损睽履中孚渐
坤宫坤复临泰大壮夬需比
巽宫巽小畜家人益无妄噬嗑颐蛊
离宫离旅鼎未济蒙涣讼同人
兑宫兑困萃咸蹇谦小过归妹
这个“八宫”卦结构，是按后称的“八经卦”卦画变化而排进去其它卦。成为后世不变的“八卦”纳甲算命工具，至到今天，街头算卦上都用这个结构模式。无论打着《周易》预测，或《易经》八卦用三枚铜钱为人起卦均是离不开京房的这个框架，即纳甲筮法算卦。
京房创纳甲断卦法，也就是在汉时的八卦六爻卜筮法基础上建立的。其要点是将六十四卦符号及名称，按照“八宫”的排列，再将八宫卦每个爻都配上天干地支，纳入阴阳五行来进行断卦。现在每卦里配天干地支，阴阳五行，六亲世应来算卦，岂不是上面举例京房的《京氏易传》中《乾》里的说法么？京房已把八卦纳甲术的理论框架建好了，后人在此基础上只是不断完善运用而已。
京房通过“八卦”分八宫，而分配进去六十四卦，如何分配呢？京房按“八经卦”的名称，却又按六十四卦里的与“八经卦”相同名称的卦画符号的逐画变化而按排进其它七卦。本来“八经卦”（或叫八纯卦，与六十四别卦不同的内涵，这本后出术语）的卦画符号是“三画道”结构，而六十四别卦的卦画符号是“六画道”（即“六联体”）结构。如“八卦”（或叫八经卦）里的“乾”卦画是“三”，而六十四卦里的“乾”卦画是“”六画。京房按“别卦”中的与“八卦”相同的八个名称的卦画领挈八宫。由此画符号的变化，即从初爻画变起而变出一新的卦画，此卦就成为本宫里的一世卦，以此而推变到第五爻所得到卦为五世外，如《乾》宫五世卦为《剥》卦，若再变《剥》卦画第六爻画时，就变成《坤》卦画了。因为《坤》本是“八卦”（即八经卦）里的本卦，是要统领一宫的，是不能成为《乾》宫里的卦。为解决免得“八纯卦”不被变成它宫里的卦，以此只变到第五爻画而止，不再变第六爻画，而返变五世卦的第四爻画，所变出的卦画及卦名为游魂卦，再继续变游魂卦的内三爻画，变出的卦为归魂卦。这种八宫里七卦的称法，都是在算卦上，即断人事吉凶时有说法，也不过是人为的想象而已。
而京房的“八卦”分宫组合法，只是一种组合而已，可这种组合却成为千古不变的算卦的神秘工具。用这种“八宫”卦术当成万古不变的可窥视人生命运吉凶“天机“的不二法宝。京房成了救世主，“八卦纳甲筮法”成了东方人预知祸福的“天书”，打卦算命成了东方人的信仰与活世的支柱。
再如对《周易》一书里的最后一篇文章是《未济》，而《京氏易传》里的《未济》卦是安排在“巽”宫卦里的第四卦。我们且看《京氏易传》里的《未济》说了些什么？现抄录如下：
“未济
阴阳二位，各复本体，六爻交互，异于正象，故取‘末济’名之。世应得位，阴阳殊途，性命不交，吉凶列矣。
与坎为飞伏。
六三三公为世，应宗庙。
建始辛亥至丙辰。
积算起丙辰至乙卯。水土二象入离坎。
五星从位起太白，
娄宿从位降戊午火。
分气候二十八。
水火二象，坎离相纳，受性本异，立位见隔，睽于上下，吉凶生也。
受刑见害，气不合也，阴阳升降，入于外卦，适离为艮，上著于象。
天地盈虚，与时消息，其大也。次降入山水蒙卦。”
这《京氏易传》里的“未济”卦说的东西，完全与《周易》里的《未济》不是一回事。《周易·未济》篇讲述的哲学道理，而京房《未济》里却装进去的是“八卦”新筮术。严格的说，《京氏易传》只是借用今本《周易》一书里的一套卦符号和名称，而创出八卦纳甲新筮法。
从《京氏易传》里的内容看，无非讲“八卦”一种新筮法，京房是想把一切思想界上，筮术界上产生的新学说，装进他的“八卦”新筮法的架构中。从阴阳，爻式，飞伏，世应，星象，五行，纳干支，物候，卦体，升降，六亲等名目，不是在《京氏易传》“末济”卦说中看的一清二楚吗？京房目的是要建构出一套包罗万象的“八卦”占验之学，从新知识，新理论中创构出一套“八卦”新筮法，其目的想以此术，通过实占(占筮实验)而洞查天地人道中的吉凶祸福。
京房的初衷也许并不是一般占卜人事吉凶的筮法，而是要建构出一种新的天地人感通模式，以此匡正人伦社会。即把人类社会现象纳入他的八宫卦体模式里，反观而指导其运行。这样看待京房，可是一个超哲学思维了，但京房之学的结果，不能不免流于筮术的模式，巫术的东西。因为他始终没有超出巫术的思维，京房学最终不能不流于“八卦”占筮上的筮术而已，他的大宇宙模式只是一种海市蜃楼。就连他的“八宫纳甲”筮法也不能不是一种海市蜃楼。
从《京氏易传》里那些内容来看，看似神秘兮兮，实乃没有任何价值意义，但古人把那当成学问，当成一门深奥莫测的天机学问，而浩首穷经的去研究与学习。事实上不过是一个“八卦”新筮术，以阴阳五行生克而联想比类人事，而附会出个吉凶上的所以然来。
京房创建“八宫卦体系统”是受“天人合一”思想的影响，更是深受《易传系辞》里的“八卦”象数理论的影响。京房受其这些影响而陷入了生克比类的思维模式里去了。而想象着宇宙，即天地人受阴阳五行的力量所支配，把阴阳五行模拟到一套“八卦”筮术里，妄想通过这种模拟的筮术模式推测出天、地、人变化（即先知其吉凶）。他“追求着一个无法达到的目标”，因为他建构的是一个新的“八卦”象数上的模拟理论，与真实世界里的人事吉凶是两回事。因为宇宙本不是东方人创立的阴阳五行学说所支配的。那些“八宫卦”上的阴阳五行不过是抽象的理论模拟，与现实世界中的万事万物，既产生不了“力”，也做不上“功”。即现实世界里的人与事物现象并不受一套理论上的“八宫卦”系统里的阴阳五行生克所支配。而现实世界里的人与事物只受现实中的自然与社会所支配。若想研究真实的世界里的人与事物，就应面对真实的世界，即真实的自然与社会作为研究对象，才能追求而达到其真实的目标。
八卦纳甲里装进干支五行，通过生克产生出“六亲”摸式，京房把前人从天地所直观感悟的东西，即抽象化的金、木、水、火、土("五行"学说)，安排到八卦纳甲筮术中，但认为还不足以解卦与占断人事吉凶上所谓的准确依据，就必须赋予上社会属性。故京房天才的构建出“六亲”(父母、兄弟、妻财、官鬼、子孙。)关系于八卦筮术中。不要小看这“六亲”纳入筮术中，这才是使卜筮者通过八卦纳甲里阴阳、五行、六亲生克联想比类出生活中的父母、财、官、运等等吉凶来（包括后出的“八字”批命）。实乃已然是转换了一种比类模式，与先秦“八卦”筮法用八种物象比类、联想、附会人事吉凶没有本质区别。
用六亲摸式去摸拟人事吉凶，只能是一个虚拟的东西，永远“追求着一个无法达到的目标”。所以京房建构出的“八卦分宫纳甲筮术”同样是虚妄的东西，是永远无法达到预知人事吉凶的目的。
西汉京房在天人同构（即“天人合一”）的巫术与神秘主义思潮里架构出了“纳甲筮法”，但纳甲筮法犹如八卦筮术上的一场“革命”，奠定了后世二千多年里的八卦算命基石。并且由此在算卦上也不再像春秋那样八卦取象又结和《周易》里的文辞当占辞的卜筮方法了。自此八卦筮法把结合《周易》文辞当占辞而分离出去，自此经是经（今本《周易》）筮是筮（八卦纳甲筮法），今本《周易》与八卦纳甲算命各走各的路，这不能不说是京房的功。
确实自京房构建的“八卦纳甲筮术”成为卜筮主流后，八卦卜筮(俗称算卦)从此不在结合《周易》里文辞当占辞的一种卜筮用法了。从另一个角度上来说，这是京房的真正功绩。无论京房有意，还是无意，今本《周易》一书内容，不再被卜筮者当占辞用于“八卦”中推断人事吉凶了，而是做为经书而研习。无疑对认识《周易》与“八卦”筮术两者不同性质的区别做出了划时代的贡献。
但京房毕竟发展了“八卦”筮术。筮术是“巫”的分支，即中国巫术上的一种特殊形式。八卦纳甲筮法既不合乎理性的思维，更不可能进行有效的所谓预测。而现在一些人把中国古代的筮术说成预测，是偷换概念。现代预测学是一门科学，而中国传统上的“八卦”筮术是不能与预测学相提并论的，八卦纳甲筮法已然是巫术思维的结果。
现代预测：“是根据事物以往的历史资料，通过一定的科学方法和逻辑推理，对事物未来的发展趋势作出预计和推测，定性或定量地估计事物发展的规律，并对这种估计加以评价。以指导和调节人们的行动。”（《实用管理系统工程》刘余善等著，浙江人民出版社，1983年版）
现代预测学就是输入信息，通过信息处理，再输出信息的过程。从实质上讲，预测活动就是对输入的信息进行处理和加工，从过程来讲，信息输入是基础和前提，信息处理是核心和关键。现代预测学认为，预测工作要解决四个基本问题，一是寻找因果关系，二是研究信源的可信程度，三是寻找定量关系，四是完善逻辑判断方法。
现代预测学是西方从上一世纪30年代到70年代逐步形成并发展起来的一门科学，并广泛运用于科学领域，为各领域进行科学预测做着重要的决策。
而中国先秦的龟占与“八卦”筮卜，或是帝制时代及今天的“八卦纳甲”筮术与现代预测学，根本不能同日而语。而传统上的筮术，与龟占没有本质区别，即巫术也。
中国的“八卦”(无论先秦时代里“八卦”术，或是帝制时代至今的“八卦纳甲”术)筮术不能称为预测及预测学，是带有神谕性质的巫术中变异出的一种世界无二的占卜术。
总之，京房的《京氏易传》是要构建八卦纳甲筮法而产生的一套筮法体系。京房是汉代象数占筮派上的总代表，终于完成了象数占验派上的筮法大成。京房在先秦八卦符号八卦取象卜筮基础上创造出“八卦纳甲“筮术，既结束了先秦八卦取象又结合卦辞和爻辞的卜筮方法，而开辟了“八卦纳甲“新筮术，成为后世至今天2千多年里唯一不变的八卦筮法基础。
无疑又充分说明了，京房所处时代里的阴阳、五行既成为帝制时期里"术数"的伪理论根据，又是帝制时期里"术数"上的媒介工具(即运用阴阳五行生克制化的学说，所认为的感通关系以洞察吉凶的卜筮之术)。而天人合一(天人感应)无疑成为帝制时期里人们迷信"术数"的动力之源。
不过我们一定要清醒地认识的是，古代占卜算卦(包括后期的八字批命，阴阳风水等)，均是前后封建时期"天学"(天命神学)下的产物，更受后封建时期里的"天人感应"影响下的巫术迷信思维里的产物，是种通神术，是古代巫术的分支。
世界本不是"五行"所构成，水也不是金生的，土也生不了金，水有时也克不了火，反而还能生火。
人类既不知道宇宙的起源，焉能知道今天是"木"日子，明天是"火”日呢？
八卦纳甲算卦，所运用的干支五行阴阳生克也做功不到人事的头上，如何能知道人事的吉凶呢？
纵览两汉"象数易学"，象数易学主流里的占筮派产生的诸学说，不外是通过六十卦符号，而产生的卦气，阴阳爻位，互卦、变卦，爻辰，纳甲干支等等，走向的是占筮。而到后汉从象数易学诸说里，却产生了以象数去解释《周易》里的卦爻辞流派。这无疑是象数易学上的两派，即今本《周易》学术上产生出的占筮派与义理派。由那套卦符号而产生象数占筮派，又从象数之说产生对今本《周易》卦爻辞进行解释派。
此两派对后世都产生了极大影响。京房集象数占筮之大成，变先秦八卦取象卜筮为八卦纳甲卜筮，而独霸卜筮(算卦)界至今夭。而以象数义理释今本《周易》卦爻辞，同样影响至今天，只不过汉后"易学"上以"象数"释《周易》是个孰轻孰重而已。
接下来我们看，到了东汉后期终于从象数筮术派中走向象数义理，却开始以“象数”去注释今本《周易》。
第四节:汉象数筮术派集大成者——京房
西汉京房是象数筮术八卦学集大成者，并在天人同构（即“天人合一”）的巫术与神秘主义思潮里架构出了“八卦纳甲筮法”，奠定了后世二千多年里的八卦算命基石。
我们已知《周易》原创结构内容形式，是画符号加文章内容。而春秋史巫把《周易》改造成繇式书，把《周易》一书里的画符号及名称，改为卦画符号与卦名称，又把《周易》每篇的内容，改变成卦辞与繇辞形式结构。更主要的是把“六十四画符号”附上了“八卦”取象的内容，把《周易》文章内容改变成为“八卦”筮术里的筮辞内容。
从先秦的“八卦”筮术发展过程来看，《左传》一书反映的筮例，是史巫把《周易》改造成“八卦”筮书的最早卦学结构形式。到战国未期又出现了以“六·九”记每卦的爻辞内容的算卦结构形式。
而又可以从考古上发现的汉简上出现的进一步对“六·九”爻式结构的《周易》卦书进行的改造，而增添进去认为可适应于对人事卜筮的卜辞。这是由考古上发现的阜阳汉简改造版筮术形式《周易》所足证的。
《周易》一书从先秦时期已被史巫不断的改造，用于卜筮人事吉凶。这只能说是史巫错把《周易》当筮书而用了以后，感觉不适应于筮问人事吉凶，才进行不断的改造其结构形式，以至于对内容进行改造，而最后又不得不放弃掉使用《周易》里的文章句子当占辞的那种做法。
故到汉朝时期，由那套卦画符号而生发出的象数占验学说甚嚣尘上。而京房在前人的象数占验学说上是一位集大成者，完全抛弃掉先秦的那种八卦取象，及结合《周易》里的文章句子当卜筮的做法，而"发明"出了历久弥坚的新筮法——八卦纳甲筮法。因为卦师完全明白今本《周易》里的卦爻辞无法适用算卦，其内容并不是讲财运，寿命，祸福，儿女，出行，下雨等等。人们也能从《周易》里看出一些讲义理的东西，但又无法认识解释《周易》一书里的画符号及名称为何与“八卦”筮术上所运用的卦画符号与卦名称是一样的这一问题，也只能认识《周易》是亦理亦筮的东西了。随着“八卦”筮术的进一步发展，到西汉中期后京房在传统“八卦”取象的筮术基础上进行了改造，把天干，地支纳入那套六十四卦符号筮术工具里，用干支上的五行进行生克而产生出“六亲”的社会模式，而取代了先秦时期用《周易》一书中的文辞当占辞的筮术方法。这在“八卦”筮术的发展上具有划时代的意义，这意义就是将先秦八卦取象卜筮时结合《周易》一书的文辞当占辞的方法给取缔。即以八卦纳甲筮法取代用繇题式《周易》，及卦爻式《周易》的算卦方法。
事实上京房创八卦纳甲筮法，只是用八卦筮法上的六十四卦符号和名称这套卜筮工具，而分宫装进去干支五行内容，产生出一种新筮法而已，这是先秦八卦取象筮法上的发展，本与《周易》不相干。
因汉朝是巫术迷信上的大发展，才有此新的“八卦”筮术的诞生，这被称之谓汉象数占验易学。西汉京氏创立“八卦”纳甲筮法，对后世的算卦业产生了深远的影响，至到今天为人算卦的，就是以京房建构的“八卦纳甲”筮术的基础框架。
京房生活于西汉后期，此人《汉书》有传，并留下有《京氏易传》。并且《汉书》、《后汉书》中的《五行志》里还引用了大量的《京氏易传》的占测辞。而唐《开元占经》里也有大量引述《京氏易传》里的占辞。京房可以说是西汉筮术学上的集大成者。又是“八卦”新筮术的鼻祖。
京房有《京氏易传》传世，虽名称是《易传》，而内容并不是诠释《周易》与《十翼》这些“经”文的。《京氏易传》实属“八卦纳甲“筮术，与《周易》一书的义理没有任何关系了。从文献中所反映，京房在“易占”上是煞费苦心，创作了那么多“占术”，并以《周易》为名称，可见《周易》在汉人眼里，成为巫术之源了。所保留在《汉书·五行志》与唐《开元占经》里的那些占辞，并不是《京氏易传》三卷本里的内容。那些应是京氏“妖占”或“占事”中的占辞。京氏虽打着《易传》名称，而内容与其之前产生的《易传》不相同。京氏“易传”实属八卦新筮术，并不是解释今本《周易》一书的义理。且是在前人的八卦筮术基础上彻底改造出的八卦纳甲筮术。京房是要建立一套包罗万象的占验之学，以“八卦”分八宫卦变为根本，系以世应、飞伏、爻辰、六亲、纳入天干地支等名目，以此想决断人事吉凶，即想窥视人事上的“天机“。我们且看流传下来的《京氏易传》内容是何？
虽《京氏易传》里同样排列有六十四卦符号和六十四卦名称，但内容并不是对今本《周易》进行的注释，而是构建他的八卦纳甲筮法之说。
如《京氏易传》的《乾》:
“乾
纯阳用事。象配天，属金。与坤为飞伏，居世。
《易》云：“用九，见群龙无首，吉”
九三三公为应。肖乾乾夕惕之忧，甲壬配外内二象。
积算起己巳火至戊辰土，周而复始。
五星从位起镇星，
参宿从位起壬戌。
建子起潜龙，
建巳至极主亢位。
配于人事为首。
为君父。
于类为马，为龙。
降五行，颁六位。
居西北之分野，阴阳相战之地。《易》云‘战于乾’。
天六位，地六气，六象六包，四象分万物，阴阳无差，升降有等。
人事吉凶见乎其象，造化分乎有无，
六位纯阳，阴象在中，
阳为君，阴为臣；阳为民，阴为事。阳实阴虚，明暗之象，阴阳可知。
水配位为福德，
木入金乡居宝贝，
土临内象为父母，
火来四上嫌相敌，
金入金乡木渐微，
宗庙上建戌亥，乾本位，
阳极阴生，
八卦例诸。”
这就是《京氏易传》里《乾》卦的内容了。除了卦画符号与卦名称和一句引辞“用九，见群龙无首，吉”与今本《周易》里的《乾》卦里的内容相同外，其它内容均是京氏装进《乾》里的新东西。
我们看这《京氏易传》里《乾》的内容说的是什么呢？恐怕无论过去还是今天的非专业卦师，也不一定能弄明白讲的是什么。但有一点是很明白的，即京房虽也用《乾》这个名称和符号，可装进去的内容与春秋《周易》和今本《周易》里的《乾》内容完全不同。京房是在前人八卦筮卜术的诸种方法上创立出一套新筮术，即八卦(八宫)纳甲筮法。这种古人创立的“数术”东西，实乃是巫术的东西。
总之，《京氏易传》与《周易》没有任何关联，虽是称“易传”但不同于传世《易传》，《京氏易传》并不是解释《周易》的。
今本《周易》一书，我们可知是从《乾》第一，坤第二，到六十四《既济》的这种排法。严格的讲《周易》一书无论如何排列，但六十四篇内容是相对的完整与独立。而《京氏易传》确把六十四卦符号与名称，按“八卦”名称分八宫，以卦画符号变化结构排列的。是从“卦”角度与“筮”内容排列的。《京氏易传》是从八卦筮术上按排六十四卦画与卦名称，并以“八卦”（即八经卦）为提纲挈领，按排进六十四卦。以“八经卦”为卦首，统领七卦，称为“八宫”。现列“八宫”卦全卦表如下：
八宫八经卦
一世二世三世四世五世游魂归魂卦
乾宫乾姤遁否观剥晋大有
震宫震豫解恒升井大过随
坎宫坎节屯既济革丰明夷师
艮宫艮贲大畜损睽履中孚渐
坤宫坤复临泰大壮夬需比
巽宫巽小畜家人益无妄噬嗑颐蛊
离宫离旅鼎未济蒙涣讼同人
兑宫兑困萃咸蹇谦小过归妹
这个“八宫”卦结构，是按后称的“八经卦”卦画变化而排进去其它卦。成为后世不变的“八卦”纳甲算命工具，至到今天，街头算卦上都用这个结构模式。无论打着《周易》预测，或《易经》八卦用三枚铜钱为人起卦均是离不开京房的这个框架，即纳甲筮法算卦。
京房创纳甲断卦法，也就是在汉时的八卦六爻卜筮法基础上建立的。其要点是将六十四卦符号及名称，按照“八宫”的排列，再将八宫卦每个爻都配上天干地支，纳入阴阳五行来进行断卦。现在每卦里配天干地支，阴阳五行，六亲世应来算卦，岂不是上面举例京房的《京氏易传》中《乾》里的说法么？京房已把八卦纳甲术的理论框架建好了，后人在此基础上只是不断完善运用而已。
京房通过“八卦”分八宫，而分配进去六十四卦，如何分配呢？京房按“八经卦”的名称，却又按六十四卦里的与“八经卦”相同名称的卦画符号的逐画变化而按排进其它七卦。本来“八经卦”（或叫八纯卦，与六十四别卦不同的内涵，这本后出术语）的卦画符号是“三画道”结构，而六十四别卦的卦画符号是“六画道”（即“六联体”）结构。如“八卦”（或叫八经卦）里的“乾”卦画是“三”，而六十四卦里的“乾”卦画是“”六画。京房按“别卦”中的与“八卦”相同的八个名称的卦画领挈八宫。由此画符号的变化，即从初爻画变起而变出一新的卦画，此卦就成为本宫里的一世卦，以此而推变到第五爻所得到卦为五世外，如《乾》宫五世卦为《剥》卦，若再变《剥》卦画第六爻画时，就变成《坤》卦画了。因为《坤》本是“八卦”（即八经卦）里的本卦，是要统领一宫的，是不能成为《乾》宫里的卦。为解决免得“八纯卦”不被变成它宫里的卦，以此只变到第五爻画而止，不再变第六爻画，而返变五世卦的第四爻画，所变出的卦画及卦名为游魂卦，再继续变游魂卦的内三爻画，变出的卦为归魂卦。这种八宫里七卦的称法，都是在算卦上，即断人事吉凶时有说法，也不过是人为的想象而已。
而京房的“八卦”分宫组合法，只是一种组合而已，可这种组合却成为千古不变的算卦的神秘工具。用这种“八宫”卦术当成万古不变的可窥视人生命运吉凶“天机“的不二法宝。京房成了救世主，“八卦纳甲筮法”成了东方人预知祸福的“天书”，打卦算命成了东方人的信仰与活世的支柱。
再如对《周易》一书里的最后一篇文章是《未济》，而《京氏易传》里的《未济》卦是安排在“巽”宫卦里的第四卦。我们且看《京氏易传》里的《未济》说了些什么？现抄录如下：
“未济
阴阳二位，各复本体，六爻交互，异于正象，故取‘末济’名之。世应得位，阴阳殊途，性命不交，吉凶列矣。
与坎为飞伏。
六三三公为世，应宗庙。
建始辛亥至丙辰。
积算起丙辰至乙卯。水土二象入离坎。
五星从位起太白，
娄宿从位降戊午火。
分气候二十八。
水火二象，坎离相纳，受性本异，立位见隔，睽于上下，吉凶生也。
受刑见害，气不合也，阴阳升降，入于外卦，适离为艮，上著于象。
天地盈虚，与时消息，其大也。次降入山水蒙卦。”
这《京氏易传》里的“未济”卦说的东西，完全与《周易》里的《未济》不是一回事。《周易·未济》篇讲述的哲学道理，而京房《未济》里却装进去的是“八卦”新筮术。严格的说，《京氏易传》只是借用今本《周易》一书里的一套卦符号和名称，而创出八卦纳甲新筮法。
从《京氏易传》里的内容看，无非讲“八卦”一种新筮法，京房是想把一切思想界上，筮术界上产生的新学说，装进他的“八卦”新筮法的架构中。从阴阳，爻式，飞伏，世应，星象，五行，纳干支，物候，卦体，升降，六亲等名目，不是在《京氏易传》“末济”卦说中看的一清二楚吗？京房目的是要建构出一套包罗万象的“八卦”占验之学，从新知识，新理论中创构出一套“八卦”新筮法，其目的想以此术，通过实占(占筮实验)而洞查天地人道中的吉凶祸福。
京房的初衷也许并不是一般占卜人事吉凶的筮法，而是要建构出一种新的天地人感通模式，以此匡正人伦社会。即把人类社会现象纳入他的八宫卦体模式里，反观而指导其运行。这样看待京房，可是一个超哲学思维了，但京房之学的结果，不能不免流于筮术的模式，巫术的东西。因为他始终没有超出巫术的思维，京房学最终不能不流于“八卦”占筮上的筮术而已，他的大宇宙模式只是一种海市蜃楼。就连他的“八宫纳甲”筮法也不能不是一种海市蜃楼。
从《京氏易传》里那些内容来看，看似神秘兮兮，实乃没有任何价值意义，但古人把那当成学问，当成一门深奥莫测的天机学问，而浩首穷经的去研究与学习。事实上不过是一个“八卦”新筮术，以阴阳五行生克而联想比类人事，而附会出个吉凶上的所以然来。
京房创建“八宫卦体系统”是受“天人合一”思想的影响，更是深受《易传系辞》里的“八卦”象数理论的影响。京房受其这些影响而陷入了生克比类的思维模式里去了。而想象着宇宙，即天地人受阴阳五行的力量所支配，把阴阳五行模拟到一套“八卦”筮术里，妄想通过这种模拟的筮术模式推测出天、地、人变化（即先知其吉凶）。他“追求着一个无法达到的目标”，因为他建构的是一个新的“八卦”象数上的模拟理论，与真实世界里的人事吉凶是两回事。因为宇宙本不是东方人创立的阴阳五行学说所支配的。那些“八宫卦”上的阴阳五行不过是抽象的理论模拟，与现实世界中的万事万物，既产生不了“力”，也做不上“功”。即现实世界里的人与事物现象并不受一套理论上的“八宫卦”系统里的阴阳五行生克所支配。而现实世界里的人与事物只受现实中的自然与社会所支配。若想研究真实的世界里的人与事物，就应面对真实的世界，即真实的自然与社会作为研究对象，才能追求而达到其真实的目标。
八卦纳甲里装进干支五行，通过生克产生出“六亲”摸式，京房把前人从天地所直观感悟的东西，即抽象化的金、木、水、火、土("五行"学说)，安排到八卦纳甲筮术中，但认为还不足以解卦与占断人事吉凶上所谓的准确依据，就必须赋予上社会属性。故京房天才的构建出“六亲”(父母、兄弟、妻财、官鬼、子孙。)关系于八卦筮术中。不要小看这“六亲”纳入筮术中，这才是使卜筮者通过八卦纳甲里阴阳、五行、六亲生克联想比类出生活中的父母、财、官、运等等吉凶来（包括后出的“八字”批命）。实乃已然是转换了一种比类模式，与先秦“八卦”筮法用八种物象比类、联想、附会人事吉凶没有本质区别。
用六亲摸式去摸拟人事吉凶，只能是一个虚拟的东西，永远“追求着一个无法达到的目标”。所以京房建构出的“八卦分宫纳甲筮术”同样是虚妄的东西，是永远无法达到预知人事吉凶的目的。
西汉京房在天人同构（即“天人合一”）的巫术与神秘主义思潮里架构出了“纳甲筮法”，但纳甲筮法犹如八卦筮术上的一场“革命”，奠定了后世二千多年里的八卦算命基石。并且由此在算卦上也不再像春秋那样八卦取象又结和《周易》里的文辞当占辞的卜筮方法了。自此八卦筮法把结合《周易》文辞当占辞而分离出去，自此经是经（今本《周易》）筮是筮（八卦纳甲筮法），今本《周易》与八卦纳甲算命各走各的路，这不能不说是京房的功。
确实自京房构建的“八卦纳甲筮术”成为卜筮主流后，八卦卜筮(俗称算卦)从此不在结合《周易》里文辞当占辞的一种卜筮用法了。从另一个角度上来说，这是京房的真正功绩。无论京房有意，还是无意，今本《周易》一书内容，不再被卜筮者当占辞用于“八卦”中推断人事吉凶了，而是做为经书而研习。无疑对认识《周易》与“八卦”筮术两者不同性质的区别做出了划时代的贡献。
但京房毕竟发展了“八卦”筮术。筮术是“巫”的分支，即中国巫术上的一种特殊形式。八卦纳甲筮法既不合乎理性的思维，更不可能进行有效的所谓预测。而现在一些人把中国古代的筮术说成预测，是偷换概念。现代预测学是一门科学，而中国传统上的“八卦”筮术是不能与预测学相提并论的，八卦纳甲筮法已然是巫术思维的结果。
现代预测：“是根据事物以往的历史资料，通过一定的科学方法和逻辑推理，对事物未来的发展趋势作出预计和推测，定性或定量地估计事物发展的规律，并对这种估计加以评价。以指导和调节人们的行动。”（《实用管理系统工程》刘余善等著，浙江人民出版社，1983年版）
现代预测学就是输入信息，通过信息处理，再输出信息的过程。从实质上讲，预测活动就是对输入的信息进行处理和加工，从过程来讲，信息输入是基础和前提，信息处理是核心和关键。现代预测学认为，预测工作要解决四个基本问题，一是寻找因果关系，二是研究信源的可信程度，三是寻找定量关系，四是完善逻辑判断方法。
现代预测学是西方从上一世纪30年代到70年代逐步形成并发展起来的一门科学，并广泛运用于科学领域，为各领域进行科学预测做着重要的决策。
而中国先秦的龟占与“八卦”筮卜，或是帝制时代及今天的“八卦纳甲”筮术与现代预测学，根本不能同日而语。而传统上的筮术，与龟占没有本质区别，即巫术也。
中国的“八卦”(无论先秦时代里“八卦”术，或是帝制时代至今的“八卦纳甲”术)筮术不能称为预测及预测学，是带有神谕性质的巫术中变异出的一种世界无二的占卜术。
总之，京房的《京氏易传》是要构建八卦纳甲筮法而产生的一套筮法体系。京房是汉代象数占筮派上的总代表，终于完成了象数占验派上的筮法大成。京房在先秦八卦符号八卦取象卜筮基础上创造出“八卦纳甲“筮术，既结束了先秦八卦取象又结合卦辞和爻辞的卜筮方法，而开辟了“八卦纳甲“新筮术，成为后世至今天2千多年里唯一不变的八卦筮法基础。
无疑又充分说明了，京房所处时代里的阴阳、五行既成为帝制时期里"术数"的伪理论根据，又是帝制时期里"术数"上的媒介工具(即运用阴阳五行生克制化的学说，所认为的感通关系以洞察吉凶的卜筮之术)。而天人合一(天人感应)无疑成为帝制时期里人们迷信"术数"的动力之源。
不过我们一定要清醒地认识的是，古代占卜算卦(包括后期的八字批命，阴阳风水等)，均是前后封建时期"天学"(天命神学)下的产物，更受后封建时期里的"天人感应"影响下的巫术迷信思维里的产物，是种通神术，是古代巫术的分支。
世界本不是"五行"所构成，水也不是金生的，土也生不了金，水有时也克不了火，反而还能生火。
人类既不知道宇宙的起源，焉能知道今天是"木"日子，明天是"火”日呢？
八卦纳甲算卦，所运用的干支五行阴阳生克也做功不到人事的头上，如何能知道人事的吉凶呢？
纵览两汉"象数易学"，象数易学主流里的占筮派产生的诸学说，不外是通过六十卦符号，而产生的卦气，阴阳爻位，互卦、变卦，爻辰，纳甲干支等等，走向的是占筮。而到后汉从象数易学诸说里，却产生了以象数去解释《周易》里的卦爻辞流派。这无疑是象数易学上的两派，即今本《周易》学术上产生出的占筮派与义理派。由那套卦符号而产生象数占筮派，又从象数之说产生对今本《周易》卦爻辞进行解释派。
此两派对后世都产生了极大影响。京房集象数占筮之大成，变先秦八卦取象卜筮为八卦纳甲卜筮，而独霸卜筮(算卦)界至今夭。而以象数义理释今本《周易》卦爻辞，同样影响至今天，只不过汉后"易学"上以"象数"释《周易》是个孰轻孰重而已。
接下来我们看，到了东汉后期终于从象数筮术派中走向象数义理，却开始以“象数”去注释今本《周易》。
转码声明：以上内容基于搜索引擎转码技术对网站内容进行转码阅读，自身不保存任何数据，请您支持正版