《周易集解》易说批判（十）
八、《周易集解》对今本《周易·比》卦内容的诸家易说
1、诸家易说
（坤下坎上)比：吉。
虞翻曰：师二上之五，得位，众阴顺从，比而辅之，故“吉”。与大有旁通。
《子夏传》曰：地得水而柔，水得土而流，比之象也。夫凶者生乎乖争，今既亲比，故云“比吉”也。
干宝曰：比者，坤之归魂也。亦世于七月，而息来在已。去阴居阳，承乾之命，义与师同也。原，卜也。《周礼》三卜，一曰原兆。坤德变化，反归其所，四方既同，万国既亲，故曰“比吉”。考之蓍龟，以谋王业，大相东土，卜惟洛食，遂乃定鼎郏鄏。卜世三十，卜年七百，德善长于兆民，戩禄永于被业，故曰“原筮元永贞”。逆取顺守。居安如危，故曰“无咎”。天下归德，不唯一方，故曰“不宁方来”。后服之夫，违夭失人，必灾其身故曰“后夫凶”也。
初六：有孚比之，无咎。
虞翻曰：孚谓五。初失位，变来得正，故“无咎”也。
荀爽曰：初在应外，以喻殊俗，圣王之信，光被四表。绝域殊俗，皆来亲比，故“无咎”也。
“有孚盈缶，终来有它，吉。”
虞翻曰：坤器为缶。坎水流坤。初动成屯。屯者，盈也，故“盈缶”。终变得正，故“终来有它吉”。在内称来也。
六二：比之自内，贞吉。
干宝曰：二在坤中。坤，国之象也。得位应五，而体宽大，君乐民人自得之象也，故曰“比之自内，贞吉”矣。
六三：比之匪人。
虞翻曰：匪，非也，失位无应，三又多凶，体剥伤象，弑父弑君，故曰“匪人”。
六四：外比之，贞吉。
虞翻曰：在外体，故称外。得位比贤，故贞吉也。
九五：显比。
虞翻曰：五贵多功，得位正中，初三以变体重明，故“显比”。谓显诸仁也。
“王用三驱，失前禽，”
虞翻曰：坎五称王。三驱，谓驱下三阴，不及于初，故“失前禽”。谓初已变成震，震为鹿，为惊走，鹿之斯奔，则“失前禽”也。
“邑人不戒，吉。”
虞翻曰：坤为邑师，震为人师。时坤虚无君，使师二上居五中，故不诫吉也。
上六：比之无首，凶。
荀爽曰：阳欲无首，阴以大终。阴而无首，不以大终。故“凶”也。
虞翻曰：首，始也。*道无成，而代有终，“无首，凶”。
2、易说批判
《周易集解》对今本《周易·比》卦爻辞所编汇的汉唐易说者共四家，其中虞翻最多，对所谓《比》卦爻辞基本贯穿了虞翻的注释。
我们来看对所谓《比》卦辞“比吉”两字的三家注释。
虞翻的注释是：“师二上之五，得位，众阴顺从，比而辅之，故“吉”。与大有旁通。”
虞翻说的这番话的前半句，就是通过所谓《师》卦符号里的阴阳爻画得出的。因其卦符号第二画为所谓的阳爻画，而三至六爻画均是所谓的阴爻画，虞翻才穿凿附会出“得位，众阴顺从，比而辅之，故"吉"”的说法。虞翻注释《比》卦辞时为何扯到《师》卦符号呢？因在“汉象数”说里，《比》卦符号若颠倒过来看，就是《师》卦符号了（称“综卦”），就这样被拉扯到一块了。
而下半句“与大有旁通”的这说法，是通过“汉象数”说里的“错
卦”（也叫旁通卦），即把本卦（《比》卦符号）诸爻画上的阴阳转换就是六十四卦符号里的另一卦符号了，也就是《大有》卦符号了。
这种把一套卦符号，犹如组合游戏的颠三倒四，也成了“学问”，并且又成为注释《周易》的“象数”学。本身《周易》作者写书时，所用历史上传承下的那套记事符号，只是用于六十四篇文章的排序而已。《周易》一书所用那套排序符号之后，再之后才衍生成卜筮卦符号工具，才演变出八卦取象筮法，故用《周易》后出的东西，再去解释《周易》岂不是个风马牛不相及吗！
在对这二字的解释，《子夏传》的说法是：“地得水而柔，水得土而流，比之象也。夫凶者生乎乖争，今既亲比，故云"比吉"也。”
《子夏传》在注释今本《周易》一书是遵循《易传》的注释方法，因所处时期还没有发展出“汉象数”的那种繁杂东西。如此处对“比吉”的注释时，只是用《比》卦符号里的八卦取象来穿凿附会“比吉”而字。这里说的“地”、“水”、“土”，正是《比》卦符号里两个八卦符号，即下卦为《坤》卦，取象地、土；上卦为《坎》卦，取象为水。也正如《子夏传》说的“比之象也”。
而干宝则是对所谓这一卦的整个卦辞（比，吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶）所做的注释：“比者，坤之归魂也。亦世于七月，而息来在已。去阴居阳，承乾之命，义与师同也。原，卜也。《周礼》三卜，一曰原兆。砷德变化，反归其所，四方既同，万国既亲，故曰“比吉”。考之蓍龟，以谋王业，大相东土，卜惟洛食，遂乃定鼎郏鄏。卜世三十，卜年七百，德善长于兆民，戩禄永于被业，故曰“原筮元永贞”。逆取顺守。居安如危，故曰“无咎”。天下归德，不唯一方，故曰“不宁方来”。后服之夫，违夭失人，必灾其身故曰“后夫凶”也。”
干宝的这段话内容含量太多了，其中从“汉象数”说里的纳甲卜筮法里的《坤》宫的归魂卦，到纳甲算卦上“世应”及阴阳消息卦之说；还有互卦、错卦等引来的说法；还有引经据典里的说法；还有历史书上（周书）周公卜洛的说法；最后引申出一番封建道德之说。若细细讲来，得半天功夫。但最终对所谓的这卦辞明白是什么意思吗？真是好经被糊涂念了。
我们再看对所谓《比》卦中最后一爻辞（即：比之无首，凶）的注释。
荀爽的注释是：“阳欲无首，阴以大终。阴而无首，不以大终。故"凶"也”。
看这说法像是绕口令，俗语为“转轴子”（即来回说）话。
而虞翻注释的是：“首，始也。*道无成，而代有终，"无首，凶"”。虽和荀爽说的一样绕口，但内容说法是有区别的。荀爽说的是“阴而无首”，而虞翻说的是“阴而无成”，并且虞翻把“首”，注释为“始也”，也是错误的。这里的“首”，当盟主、头领讲，而不是当开始的意思。即使帝制时期里所谓义理注释，也是把《周易》注释的支离玻碎。
3、附录：
（1）附录《周易·比》历史上的三种不同文本
①《周易·比》原创文本格式
比，吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。
有孚比之，无咎。有孚，盈缶，终来有它，吉。比之自内，贞吉。比之匪人。外比之，贞吉。显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。比之无首，凶。
②《周易·比》春秋文本格式
比：吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。
屯：有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有它，吉。
坎：比之自内，贞吉。
蹇：比之匪人。
萃：外比之，贞吉。
坤：显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。
观：比之无首，凶。
③今本《周易·比》内容格式
比：吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。
初六：有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有它，吉。
六二：比之自内，贞吉。
六三：比之匪人。
六四：外比之，贞吉。
九五：显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。
上六：比之无首，凶。
（2）附录《周易·比》原创文章译解
(原文）
“比，吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。
有孚比之，无咎。有孚，盈缶，终来有它，吉。比之自内，贞吉。比之匪人。外比之，贞吉。显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。比之无首，凶。”
（译文）
“八、邦国之间进行结盟，正确。是追根求源的根本原则，以及关乎长久的正确道路，没有害咎。而那些迟迟不来结盟者，是没有好处的。
有了真诚的爱，结盟到一起，没有害处。真诚的爱像缶里充满的美酒那样飘香四溢，最终会使不结盟的邦国前来亲附，这是非常好的举措。联盟之间和睦团结，发展的道路就美好吉祥。即使那些有过错的邦国，也应团结结盟。与外邦也应结盟，是正确的发展之路。彰显团结联盟之策，如同君王狩猎，还留下一面让猎物跑掉，这是网开一面，宽厚仁爱，就会使邦国间的百姓没有戒心，这是正确的路线与方针。结盟之间，若没有推选盟主，就会出现战争的危险。”
(解说)
“比”之意是指“结盟”，即诸侯国之间，建立一个避免发生相互战争的结盟体。而本篇就是围绕着“结盟”这一命题所展开的论述。
“原筮，元永贞，无咎”。
这里的“原筮”，是借筮术语来比喻事理，而不是讲占筮卜问的。借“原筮”来比喻“追根求源”之意。而如今不少译本，把“原筮”译成“再次卜筮占问”，或译成“同时再卜筮”等等。这种译法是错误的，若把《周易》里的文章内容当成卜辞用于算卦上去附会人事吉凶，无疑是笑话百出。
“不宁方来，后夫凶。”
“不宁”：不仅。“方”：方国。“后夫”：最后来结盟者。
可以说本篇的命题就是“比，吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶”。
其意是“结盟很有好处，追根求源结盟是长久发展的正道，不仅方国也来结盟，而那些迟迟不来结盟者，是没有好处的。”
这反映了一个什么样的历史背景呢？这是否是站在周王的立场上来谈结盟的呢？不像。作者是站在众诸侯纷争的历史背景下来谈结盟的。是讲给诸侯国君们听的。是让诸侯国之间走结盟的道路。谁不结盟，就有被瓜分的可能，这就是“后夫凶”的结果。西周后期已是一个诸侯纷争的时代，《周易》作者是站在历史的高度看问题。作者并不是维护周王朝的利益，而是站在众国纷争的历史背景下谈结盟的道路。作者是站在时代的前沿，洞察社会，面对纷乱的世界，作者在思考着社会的重大问题，如何建立一种新秩序。作者提出的新秩序就是走结盟的道路。
本篇的中心是讲结盟，是讲邦国之间的结盟，走和平共处道路，这与后来的王权主义是不相同的。战国时期，无论，儒，道，法皆是王权思想的奠基者，是维护王权专制思想的学说者。而《周易》哲学里没有王权专制思想，在面对周王室的衰落，而众多的诸侯国林立的时代，《周易》作者提出的政治主张是国家（诸侯国）间的友好结盟，如同现在国家间的友好邦交，这样才能避免国家间的冲突与战争的发生。这是作者进步的思想观。而本篇内容里，作者已然强调“有孚”这一价值观，如第一与第二自然段里的“有孚比之无咎”，“有孚盈缶，终来有它，吉”。“有孚”的含义前面已讲过，是《周易》里构建的一个政治理念，即“爱”的理念。因“孚”的本意是大人抚爱孩子。《说文》里说的像鸟孵卵，鸟孵卵是育子过程有着天性般的精心呵护。父母抚爱孩子也是天性般的一种母爱。《周易》作者把“孚”作为一种政治理念，无疑是让统治者对待下民要给于真心的爱护。“爱”，确实能成为人世间遵循的普世价值观。让人间充满爱，这个世界不就充满了阳光。上下有了爱，人与人有了爱，国与国之间有了爱，这个世界就变成美好的世界了吗？这就是“有孚”理念的含义。所以本篇开篇就是“有孚比之，无咎”。这是说“结盟之间建立起真诚的爱，没有害处。”跟着再次强调“有孚”，并且又用了“盈缶”来比喻。“盈”：充满。“缶”：装酒的器具。“有孚盈缶”，这是用装满美酒的缶来比喻充满着爱，结盟之间建立在爱的基础上，就会使不来结盟的邦国改变初衷，会来结盟的，这就是“终来有它，吉”的含义。跟着作者又论述“比之自内，贞吉”。这是指内部也要结盟。即有关联的诸侯国之间要进行结盟。“外比之，贞吉”。这里的“外”，是指外邦，应是指四夷之邦，非中原的诸侯国。这里的“贞吉”，意指正确又吉祥。这是指对外邦也走结盟的道理。
“显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。”
“显比”：指彰显结盟这一正确的措施。如何彰显呢？作者用了一个比喻来说明。即“王用三驱，失前禽”。这是用打猎时，还要留下一条道，让猎物跑掉，这叫网开一面。以此来比喻结盟上要行宽厚仁爱之心。这样就会使老百姓没有了戒心，才是吉祥的好结果。“显比”就在于，内外无战争，百姓安宁，天下太平。
本文最后的内容是“比之无首，凶”，其意是“结盟，要推选出盟主，否则后果就有凶险。”这里的“凶”，是指国家间出现战争。《乾》篇最后出现的是“群龙无首吉”，而此文最后却是“比之无首凶”。一个是“无首”称好，而一个是“无首”称凶。是否《周易》里前后的思想矛盾呢？实则不然。作者的用意是很明确的，其“吉凶”用法是恰到好处。此两处“无首”之意都是与其内容相关联。本篇作者提出的“比之无首凶”，是围绕着“结盟”这一问题而论，在众多诸侯国与方国之间进行结盟，靠什么机制与原则实现呢？光靠“爱”这种理念还是不够的，得有一种机制。作者想到的是在结盟之间有一个“首”，即有“首”来协调，或主持结盟之间的事情。这要的是一个“首”，而不是“王”。这“比”之篇里的“比”之意，说明作者所处的时代已是诸侯纷争的时代了。《周易》作者也不是站在周天子的立场上来写《周易》。即不像《诗》，《书》里那样歌颂西周开国时的文武之王，《周易》里并没有这方面的内容。虽涉及文王及商朝的一些历史事件，那只是一种引典而已。
这里的“比之无首凶”，是希望有一个推选的盟主主持，来管理这邦国结盟之事。确实到了春秋战国时期出现了诸侯霸主，即有了诸侯大国会盟情况。不过那与《周易》提出的“比之无首凶”的理念是本质的不同。春秋战国时期出现的霸主，是靠武力取得的霸主地位。而《周易》里强调的是“爱”在天下，以“爱”去结盟，即和平共处。不是靠武力去争个霸主“首”的地位。《周易》里提出的“首”，是结盟之国推选的“首”。若没有万国结盟之“首”，那么，结果就会出现“凶”。这“凶”寓意着诸侯国之间，永无休止的会发生战争。就会出现以强欺弱，大国侵略小国。这就是作者提出“比之无首凶”的道理。而“乾”篇所讲的“群龙无首吉”与此并不矛盾。这里是讲结盟之国的事情。而“乾”是讲“君子”为政成了气候时，都应平等相处。“群龙”象征众诸侯，各国不分大小，都应是平等的，这才是“群龙无首吉”的含义。
本篇是承接上一篇里的“开国承家”，即那些众多“国”与“家”者，如何和平发展的问题。作者在此篇提出了“结盟”这一政治主张。《周易》的上下篇文章也是有逻辑关联的。本篇也体现了作者忧国忧民的思想，这符合西周后期转型时期的时代背景。本篇围绕着“比”（结盟）来做文章，是中心明确，思想突出，说理透彻。《周易》一书真乃篇篇都是好文章。
可再看《周易集解》里诸家注释的是什么呢？
1、诸家易说
（坤下坎上)比：吉。
虞翻曰：师二上之五，得位，众阴顺从，比而辅之，故“吉”。与大有旁通。
《子夏传》曰：地得水而柔，水得土而流，比之象也。夫凶者生乎乖争，今既亲比，故云“比吉”也。
干宝曰：比者，坤之归魂也。亦世于七月，而息来在已。去阴居阳，承乾之命，义与师同也。原，卜也。《周礼》三卜，一曰原兆。坤德变化，反归其所，四方既同，万国既亲，故曰“比吉”。考之蓍龟，以谋王业，大相东土，卜惟洛食，遂乃定鼎郏鄏。卜世三十，卜年七百，德善长于兆民，戩禄永于被业，故曰“原筮元永贞”。逆取顺守。居安如危，故曰“无咎”。天下归德，不唯一方，故曰“不宁方来”。后服之夫，违夭失人，必灾其身故曰“后夫凶”也。
初六：有孚比之，无咎。
虞翻曰：孚谓五。初失位，变来得正，故“无咎”也。
荀爽曰：初在应外，以喻殊俗，圣王之信，光被四表。绝域殊俗，皆来亲比，故“无咎”也。
“有孚盈缶，终来有它，吉。”
虞翻曰：坤器为缶。坎水流坤。初动成屯。屯者，盈也，故“盈缶”。终变得正，故“终来有它吉”。在内称来也。
六二：比之自内，贞吉。
干宝曰：二在坤中。坤，国之象也。得位应五，而体宽大，君乐民人自得之象也，故曰“比之自内，贞吉”矣。
六三：比之匪人。
虞翻曰：匪，非也，失位无应，三又多凶，体剥伤象，弑父弑君，故曰“匪人”。
六四：外比之，贞吉。
虞翻曰：在外体，故称外。得位比贤，故贞吉也。
九五：显比。
虞翻曰：五贵多功，得位正中，初三以变体重明，故“显比”。谓显诸仁也。
“王用三驱，失前禽，”
虞翻曰：坎五称王。三驱，谓驱下三阴，不及于初，故“失前禽”。谓初已变成震，震为鹿，为惊走，鹿之斯奔，则“失前禽”也。
“邑人不戒，吉。”
虞翻曰：坤为邑师，震为人师。时坤虚无君，使师二上居五中，故不诫吉也。
上六：比之无首，凶。
荀爽曰：阳欲无首，阴以大终。阴而无首，不以大终。故“凶”也。
虞翻曰：首，始也。*道无成，而代有终，“无首，凶”。
2、易说批判
《周易集解》对今本《周易·比》卦爻辞所编汇的汉唐易说者共四家，其中虞翻最多，对所谓《比》卦爻辞基本贯穿了虞翻的注释。
我们来看对所谓《比》卦辞“比吉”两字的三家注释。
虞翻的注释是：“师二上之五，得位，众阴顺从，比而辅之，故“吉”。与大有旁通。”
虞翻说的这番话的前半句，就是通过所谓《师》卦符号里的阴阳爻画得出的。因其卦符号第二画为所谓的阳爻画，而三至六爻画均是所谓的阴爻画，虞翻才穿凿附会出“得位，众阴顺从，比而辅之，故"吉"”的说法。虞翻注释《比》卦辞时为何扯到《师》卦符号呢？因在“汉象数”说里，《比》卦符号若颠倒过来看，就是《师》卦符号了（称“综卦”），就这样被拉扯到一块了。
而下半句“与大有旁通”的这说法，是通过“汉象数”说里的“错
卦”（也叫旁通卦），即把本卦（《比》卦符号）诸爻画上的阴阳转换就是六十四卦符号里的另一卦符号了，也就是《大有》卦符号了。
这种把一套卦符号，犹如组合游戏的颠三倒四，也成了“学问”，并且又成为注释《周易》的“象数”学。本身《周易》作者写书时，所用历史上传承下的那套记事符号，只是用于六十四篇文章的排序而已。《周易》一书所用那套排序符号之后，再之后才衍生成卜筮卦符号工具，才演变出八卦取象筮法，故用《周易》后出的东西，再去解释《周易》岂不是个风马牛不相及吗！
在对这二字的解释，《子夏传》的说法是：“地得水而柔，水得土而流，比之象也。夫凶者生乎乖争，今既亲比，故云"比吉"也。”
《子夏传》在注释今本《周易》一书是遵循《易传》的注释方法，因所处时期还没有发展出“汉象数”的那种繁杂东西。如此处对“比吉”的注释时，只是用《比》卦符号里的八卦取象来穿凿附会“比吉”而字。这里说的“地”、“水”、“土”，正是《比》卦符号里两个八卦符号，即下卦为《坤》卦，取象地、土；上卦为《坎》卦，取象为水。也正如《子夏传》说的“比之象也”。
而干宝则是对所谓这一卦的整个卦辞（比，吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶）所做的注释：“比者，坤之归魂也。亦世于七月，而息来在已。去阴居阳，承乾之命，义与师同也。原，卜也。《周礼》三卜，一曰原兆。砷德变化，反归其所，四方既同，万国既亲，故曰“比吉”。考之蓍龟，以谋王业，大相东土，卜惟洛食，遂乃定鼎郏鄏。卜世三十，卜年七百，德善长于兆民，戩禄永于被业，故曰“原筮元永贞”。逆取顺守。居安如危，故曰“无咎”。天下归德，不唯一方，故曰“不宁方来”。后服之夫，违夭失人，必灾其身故曰“后夫凶”也。”
干宝的这段话内容含量太多了，其中从“汉象数”说里的纳甲卜筮法里的《坤》宫的归魂卦，到纳甲算卦上“世应”及阴阳消息卦之说；还有互卦、错卦等引来的说法；还有引经据典里的说法；还有历史书上（周书）周公卜洛的说法；最后引申出一番封建道德之说。若细细讲来，得半天功夫。但最终对所谓的这卦辞明白是什么意思吗？真是好经被糊涂念了。
我们再看对所谓《比》卦中最后一爻辞（即：比之无首，凶）的注释。
荀爽的注释是：“阳欲无首，阴以大终。阴而无首，不以大终。故"凶"也”。
看这说法像是绕口令，俗语为“转轴子”（即来回说）话。
而虞翻注释的是：“首，始也。*道无成，而代有终，"无首，凶"”。虽和荀爽说的一样绕口，但内容说法是有区别的。荀爽说的是“阴而无首”，而虞翻说的是“阴而无成”，并且虞翻把“首”，注释为“始也”，也是错误的。这里的“首”，当盟主、头领讲，而不是当开始的意思。即使帝制时期里所谓义理注释，也是把《周易》注释的支离玻碎。
3、附录：
（1）附录《周易·比》历史上的三种不同文本
①《周易·比》原创文本格式
比，吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。
有孚比之，无咎。有孚，盈缶，终来有它，吉。比之自内，贞吉。比之匪人。外比之，贞吉。显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。比之无首，凶。
②《周易·比》春秋文本格式
比：吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。
屯：有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有它，吉。
坎：比之自内，贞吉。
蹇：比之匪人。
萃：外比之，贞吉。
坤：显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。
观：比之无首，凶。
③今本《周易·比》内容格式
比：吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。
初六：有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有它，吉。
六二：比之自内，贞吉。
六三：比之匪人。
六四：外比之，贞吉。
九五：显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。
上六：比之无首，凶。
（2）附录《周易·比》原创文章译解
(原文）
“比，吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。
有孚比之，无咎。有孚，盈缶，终来有它，吉。比之自内，贞吉。比之匪人。外比之，贞吉。显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。比之无首，凶。”
（译文）
“八、邦国之间进行结盟，正确。是追根求源的根本原则，以及关乎长久的正确道路，没有害咎。而那些迟迟不来结盟者，是没有好处的。
有了真诚的爱，结盟到一起，没有害处。真诚的爱像缶里充满的美酒那样飘香四溢，最终会使不结盟的邦国前来亲附，这是非常好的举措。联盟之间和睦团结，发展的道路就美好吉祥。即使那些有过错的邦国，也应团结结盟。与外邦也应结盟，是正确的发展之路。彰显团结联盟之策，如同君王狩猎，还留下一面让猎物跑掉，这是网开一面，宽厚仁爱，就会使邦国间的百姓没有戒心，这是正确的路线与方针。结盟之间，若没有推选盟主，就会出现战争的危险。”
(解说)
“比”之意是指“结盟”，即诸侯国之间，建立一个避免发生相互战争的结盟体。而本篇就是围绕着“结盟”这一命题所展开的论述。
“原筮，元永贞，无咎”。
这里的“原筮”，是借筮术语来比喻事理，而不是讲占筮卜问的。借“原筮”来比喻“追根求源”之意。而如今不少译本，把“原筮”译成“再次卜筮占问”，或译成“同时再卜筮”等等。这种译法是错误的，若把《周易》里的文章内容当成卜辞用于算卦上去附会人事吉凶，无疑是笑话百出。
“不宁方来，后夫凶。”
“不宁”：不仅。“方”：方国。“后夫”：最后来结盟者。
可以说本篇的命题就是“比，吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶”。
其意是“结盟很有好处，追根求源结盟是长久发展的正道，不仅方国也来结盟，而那些迟迟不来结盟者，是没有好处的。”
这反映了一个什么样的历史背景呢？这是否是站在周王的立场上来谈结盟的呢？不像。作者是站在众诸侯纷争的历史背景下来谈结盟的。是讲给诸侯国君们听的。是让诸侯国之间走结盟的道路。谁不结盟，就有被瓜分的可能，这就是“后夫凶”的结果。西周后期已是一个诸侯纷争的时代，《周易》作者是站在历史的高度看问题。作者并不是维护周王朝的利益，而是站在众国纷争的历史背景下谈结盟的道路。作者是站在时代的前沿，洞察社会，面对纷乱的世界，作者在思考着社会的重大问题，如何建立一种新秩序。作者提出的新秩序就是走结盟的道路。
本篇的中心是讲结盟，是讲邦国之间的结盟，走和平共处道路，这与后来的王权主义是不相同的。战国时期，无论，儒，道，法皆是王权思想的奠基者，是维护王权专制思想的学说者。而《周易》哲学里没有王权专制思想，在面对周王室的衰落，而众多的诸侯国林立的时代，《周易》作者提出的政治主张是国家（诸侯国）间的友好结盟，如同现在国家间的友好邦交，这样才能避免国家间的冲突与战争的发生。这是作者进步的思想观。而本篇内容里，作者已然强调“有孚”这一价值观，如第一与第二自然段里的“有孚比之无咎”，“有孚盈缶，终来有它，吉”。“有孚”的含义前面已讲过，是《周易》里构建的一个政治理念，即“爱”的理念。因“孚”的本意是大人抚爱孩子。《说文》里说的像鸟孵卵，鸟孵卵是育子过程有着天性般的精心呵护。父母抚爱孩子也是天性般的一种母爱。《周易》作者把“孚”作为一种政治理念，无疑是让统治者对待下民要给于真心的爱护。“爱”，确实能成为人世间遵循的普世价值观。让人间充满爱，这个世界不就充满了阳光。上下有了爱，人与人有了爱，国与国之间有了爱，这个世界就变成美好的世界了吗？这就是“有孚”理念的含义。所以本篇开篇就是“有孚比之，无咎”。这是说“结盟之间建立起真诚的爱，没有害处。”跟着再次强调“有孚”，并且又用了“盈缶”来比喻。“盈”：充满。“缶”：装酒的器具。“有孚盈缶”，这是用装满美酒的缶来比喻充满着爱，结盟之间建立在爱的基础上，就会使不来结盟的邦国改变初衷，会来结盟的，这就是“终来有它，吉”的含义。跟着作者又论述“比之自内，贞吉”。这是指内部也要结盟。即有关联的诸侯国之间要进行结盟。“外比之，贞吉”。这里的“外”，是指外邦，应是指四夷之邦，非中原的诸侯国。这里的“贞吉”，意指正确又吉祥。这是指对外邦也走结盟的道理。
“显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。”
“显比”：指彰显结盟这一正确的措施。如何彰显呢？作者用了一个比喻来说明。即“王用三驱，失前禽”。这是用打猎时，还要留下一条道，让猎物跑掉，这叫网开一面。以此来比喻结盟上要行宽厚仁爱之心。这样就会使老百姓没有了戒心，才是吉祥的好结果。“显比”就在于，内外无战争，百姓安宁，天下太平。
本文最后的内容是“比之无首，凶”，其意是“结盟，要推选出盟主，否则后果就有凶险。”这里的“凶”，是指国家间出现战争。《乾》篇最后出现的是“群龙无首吉”，而此文最后却是“比之无首凶”。一个是“无首”称好，而一个是“无首”称凶。是否《周易》里前后的思想矛盾呢？实则不然。作者的用意是很明确的，其“吉凶”用法是恰到好处。此两处“无首”之意都是与其内容相关联。本篇作者提出的“比之无首凶”，是围绕着“结盟”这一问题而论，在众多诸侯国与方国之间进行结盟，靠什么机制与原则实现呢？光靠“爱”这种理念还是不够的，得有一种机制。作者想到的是在结盟之间有一个“首”，即有“首”来协调，或主持结盟之间的事情。这要的是一个“首”，而不是“王”。这“比”之篇里的“比”之意，说明作者所处的时代已是诸侯纷争的时代了。《周易》作者也不是站在周天子的立场上来写《周易》。即不像《诗》，《书》里那样歌颂西周开国时的文武之王，《周易》里并没有这方面的内容。虽涉及文王及商朝的一些历史事件，那只是一种引典而已。
这里的“比之无首凶”，是希望有一个推选的盟主主持，来管理这邦国结盟之事。确实到了春秋战国时期出现了诸侯霸主，即有了诸侯大国会盟情况。不过那与《周易》提出的“比之无首凶”的理念是本质的不同。春秋战国时期出现的霸主，是靠武力取得的霸主地位。而《周易》里强调的是“爱”在天下，以“爱”去结盟，即和平共处。不是靠武力去争个霸主“首”的地位。《周易》里提出的“首”，是结盟之国推选的“首”。若没有万国结盟之“首”，那么，结果就会出现“凶”。这“凶”寓意着诸侯国之间，永无休止的会发生战争。就会出现以强欺弱，大国侵略小国。这就是作者提出“比之无首凶”的道理。而“乾”篇所讲的“群龙无首吉”与此并不矛盾。这里是讲结盟之国的事情。而“乾”是讲“君子”为政成了气候时，都应平等相处。“群龙”象征众诸侯，各国不分大小，都应是平等的，这才是“群龙无首吉”的含义。
本篇是承接上一篇里的“开国承家”，即那些众多“国”与“家”者，如何和平发展的问题。作者在此篇提出了“结盟”这一政治主张。《周易》的上下篇文章也是有逻辑关联的。本篇也体现了作者忧国忧民的思想，这符合西周后期转型时期的时代背景。本篇围绕着“比”（结盟）来做文章，是中心明确，思想突出，说理透彻。《周易》一书真乃篇篇都是好文章。
可再看《周易集解》里诸家注释的是什么呢？
转码声明：以上内容基于搜索引擎转码技术对网站内容进行转码阅读，自身不保存任何数据，请您支持正版