《“易学”评论》(五十四)
中卷:帝制时期"易学"评论
第五篇:宋代"易学"评论
程颐(1033至1103)北宋理学的奠基人。字正叔，号伊川，河南洛阳人。
中华典藏里介绍说:程颐注释《周易》并阐发理学思想的著作。又称《周易程氏传》、《程氏易传》。宋程颐撰。程颐称伊川先生,故以之名书。《宋史·艺文志》作九卷,《二程全书》作四卷,1981年中华书局《二程集》亦作四卷。杨时《跋语》说:“伊川先生著《易传》,未及成书,将启手足,以其书授门人张绛。未几绛卒,故其书散佚,学者所传无善本。”宋儒论《易》,各明一义,邵雍以数言《易》,程颐以理言《易》,皆“异乎先儒之本旨矣”。成书于宋元符二年(1099年)。《伊川易传》仿王弼《周易注》体例,只注《易经》和《彖》、《象》、《文言》三传,其余各传都未作注。对《传》文的注解也与王弼一样,把它们分别列入各卦各爻之下来解说。程颐推崇王弼、胡瑷、王安石三家注《易》著作,继承了他们的解《易》风格,在易学观上重义理轻象数。
我们且看程颐对今本《周易》某些卦的解释。
如《乾》:
“()乾，元，亨，利，贞。
（上古圣人始画八卦，三才之道备矣。因而重之，以尽天下之变，故六画而成卦。重乾为《乾》。乾，天也。天者天之形体，乾者天之性情。乾，健也，健而无息之谓乾。夫天，专言之则道也，天且弗违是也；分而言之，则以形体谓之天，以主宰谓之帝，以功用谓之鬼神，以妙用谓之神，以性情谓之乾。乾者万物之始，故为天，为阳，为父，为君。元亨利贞谓之四德。元者万物之始，亨者万物之长，利者万物之遂，贞者万物之成。惟《乾》、《坤》有此四德，在他卦则随事而变焉。故元专为善大，利主于正固，亨贞之体，各称其事。四德之义，广矣大矣。）
初九，潜龙勿用。
（下爻为初。九，阳数之盛，故以名阳爻。理无形也，故假象以显义。乾以龙为象。龙之为物，灵变不测，故以象乾道变化，阳气消息，圣人进退。初九在一卦之下，为始物之端，阳气方萌。圣人侧微，若龙之潜隐，未可自用，当晦养以俟时。）
九二，见龙在田，利见大人。
（田，地上也。出见于地上，其德已着。以圣人言之，舜之田渔时也。利见大德之君，以行其道。君亦利见大德之臣，以共成其功。天下利见大德之人，以被其泽。大德之君，九五也。乾坤纯体，不分刚柔，而以同德相应。）
九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。
（三虽人位，已在下体之上，未离于下而尊显者也。舜之玄德升闻时也。日夕不懈而兢惕，则虽处危地而无咎。在下之人而君德已着，天下将归之，其危惧可知。虽言圣人事，苟不设戒，则何以为教？作《易》之义也。）
九四，或跃在渊，无咎。
（渊，龙之所安也。或，疑辞，谓非必也。跃不跃，惟及时以就安耳。圣人之动，无不时也。舜之历试，时也。）
九五，飞龙在天，利见大人。
（进位乎天位也。圣人既得天位，则利见在下大德之人，与共成天下之事。天下固利见夫大德之君也。）
上九，亢龙，有悔。
（九五者，位之极中正者。得时之极，过此则亢矣。上九至于亢极，故有悔也。有过则有悔。唯圣人知进退存亡而无过，则不至于悔也。）
用九，见群龙无首，吉。
（用九者，处乾刚之道，以阳居乾体，纯乎刚者也。刚柔相济为中，而乃以纯刚，是过乎刚也。见群龙，谓观诸阳之义，无为首则吉也。以刚为天下先，凶之道也。）”
上面凡括号里的文字是程颐对《乾》卦爻进行的注释，以下对程颐的卦爻解释，我们也依次简评如下:
①由上所看到程颐在对《乾》卦卦画与卦辞注释，首先对《乾》卦符号进行解释，认为是上古圣人画的八卦，这是从汉代里的说法。并认为乾卦画是乾的经卦画相重而得乾，即所谓的由八卦经卦画组成的六十卦别卦画，他这种解释自然具错误的，并且人云亦云的把《周易》所用那套符号排序也当成学问柔进《周易》，成为以取象阴阳解释《周易》的义理学问。其次是对卦名与卦释的解释。无论把程颐说成是义理派代表，但已然是通过八卦取象说《乾》卦卦画。至于对卦名与卦辞上的义理解释，无论是"天健"与“四德”上之说，但已然加杂着八卦取象上的说法，如“乾者万物之始，故为天，为阳，为父，为君”。
②在对初爻的解释，对此爻程颐这种解释虽于前人基本是差不多，也用象数阴阳去解释一番，但却与孔颖达解释有所不同，孔把卦爻解释成圣人占筮用的，而程虽对卦爻符号以阴阳也进行了一番解释，但并没说是占筮用的，这就可归为义理(或称象数义理)释《周易》派。
③对第二爻，程颐把大人从道德解释君、臣、人三者，并从象数里的爻位说理。
④对第三爻，程颐既从爻位说事，又引上古传说中的人物说君德之理。虽给解释一番，但最终并不能明白那句爻辞的含义是什么。若看帝制里对《周易》的这种注释法，看来做这易学学问并不难。这注释法虽说不是千篇一律，可说法也差不多。
⑤对第四爻，程颐这是按王弼卦爻时来说理，与所谓对爻辞的注释是个风马牛不相及。
⑥对第五爻，程颐对此爻及爻辞解释是讲爻位，把五爻说成是最尊贵的位。后称九五之尊。
⑦对第六文，程颐已然以王弼"夫卦者，时也；爻者，适时之变者也"的卦时说之。
⑧对上九爻及爻辞的解释，能明白这里的以阳与刚去对爻辞所说的内容么？那些说法与"出现的群龙无首吉祥"又有何关联呢？
总之，程颐对《乾》卦爻及卦爻辞的注释来看，已然不离象数说之，但比汉象易学，则是重义理，而轻象数。也是继承王弼的解《易》思想，从对《乾》卦爻辞的注释来看，是以象数释《周易》的义理，而不杂筮说。
我们再来看对今本《周易》另一卦爻和属《易传》里的《彖》、《象》文的注释。
如对《遁》卦及对属《易传》文里的《彖》、《象》解释的解释。
“□艮下乾上《遁》
《序卦》：“恒者久也，物不可以久居其所，故受之以遁，遁者退也。”
(程颐注)夫久则有去，相须之理也，遁所以继恒也。遁，退也，避也，去之之谓也。为卦，天下有山。天，在上之物，阳性上进。山，高起之物，形虽高起，体乃止。物有上陵之象而止不进，天乃上进而去之，下陵而上去，是相违遁，故为遁去之义。二阴生于下，阴长将盛，阳消而退，小人渐盛，君子退而避之，故为遁也。
(说明，以上括号内容是笔者注，以下同。以下对程颐的注释做简评，这里的“艮下乾上”说法，《周易》里本无此内容，是汉代编排进的卦画里的八卦取象说法，宋代承之。这里出现的《序卦》及引用《序卦》的说法，是程颐注释《易经》体例上与他者的不同，他把《序卦》内容除《乾》卦外，都按排在每卦前头，引用既认为是言乎每卦的义思，又对其进行解释。这里是先对引《序卦》文的解释，即"夫久则有去，相须之理也，遁所以继恒也。遁，退也，避也，去之之谓也"说法。接着是对“艮上乾下”的解释，即"为卦，天下有山。天，在上之物，阳性上进"。其下说法，则是进一步对《遁》名及卦符号上的阴阳之理诸说。)
(《遁》卦辞)遁，亨，小利贞。
（程颐注)遁者，阴长阳消，君子遁藏之时也。君子退藏以伸其道，道不屈则为亨，故遁所以有亨也。在事，亦有由遁避而亨者。虽小人道长之时，君子知几退避，固善也。然事有不齐，与时消息，无必同也。阴柔方长，而未至于甚盛，君子尚有迟迟致力之道，不可大贞，而尚利小贞也。
(简评:程颐对所谓的《遁》卦辞，通过汉象数里的阴阳消息去解释这一卦辞的义理，即引申出的君子之理。)
(《易传》文)《彖》曰：遁亨，遁而亨也。
（程颐注)小人道长之时，君子遁退，乃其道之亨也。君子遁藏，所以伸道也。此言处遁之道，自“刚当位而应”以下，则论时与卦才，尚有可为之理也。
(简评:程颐通过王弼的卦时去解释《易传·彖》文。即对解释的解释。)
(《易传·彖》文)刚当位而应，与时行也。
（程颐注)虽遁之时，君子处之，未有必遁之义。五以刚阳之德，处中正之位，又下与六二以中正相应，虽阴长之时，如卦之才，尚当随时消息，苟可以致其力，无不至诚自尽以扶持其道，未必于遁藏而不为，故曰与时行也。
(简评:程颐以阴阳、爻位、中正之说《彖》文，引出一番道理。)
(《易传·彖》文)小利贞，浸而长也。遁之时义大矣哉！
（程颐注)当阴长之时，不可大贞，而尚小利贞者，盖阴长必以浸渐，未能遽盛，君子尚可小贞其道，所谓小利贞，扶持使未遂亡也。遁者阴之始长，君子知微，故当深戒，而圣人之意未便遽已也，故有“与时行，小利贞”之教。圣贤之于天下，虽知道之将废，岂肯坐视其乱而不救？必区区致力于未极之间，强此之衰，艰彼之进，图其暂安，苟得为之，孔、孟之所屑为也，王允、谢安之于汉、晋是也。若有可变之道，可亨之理，更不假言也，此处遁时之道也。故圣人赞其时义大矣哉！或久或速，其义皆大也。
(简评:如此长篇大论，是对本来解释《遁》文的《易传·彖》文又进行的解释，通过卦画符号的阴阳消涨引向儒家之理。这些说法，总感觉是不论不类。)
(《易传》文)《象》曰：天下有山，遁，君子以远小人，不恶而严。
（程颐注)天下有山，山下起而乃止，天上进而相违，是遁避之象也。君子观其象，以避远乎小人，远小人之道，若以恶声厉色，适足以致其怨忿，唯在乎矜庄威严，使知敬畏，则自然远矣。
(这上面是程颐对《象》曰的解释，这里的天与山，是《遁》卦符号取象说法。)
(《遁》卦爻辞)初六，遁尾，厉，勿用有攸往。
（程颐注)它卦以下为初。遁者往遁也，在前者先进，故初乃为尾。尾，在后之物也，遁而在后不及者也，是以危也。初以柔处微，既已后矣，不可往也，往则危矣。微者易于晦藏，往既有危，不若不往之无灾也。）
(简评:这是程颐对《遁》卦第一爻辞的注释内容，则义理之说，不杂象数说之，更不杂筮术说之。古代人作解释不同现在直译，看程颐说那么多的话，但对"遁尾，厉，勿用有攸往"这句话意思认识上，又有多大帮助呢？而他说的“尾，在后面的东西，而遁在后就会来不及，这是因为危险的。首次以柔处微，已经过了，不可去的，去就危险了。微的改变在晦暗隐藏，过去已经有危险，不如不去的没有灾祸啊！”
他的"以柔处微"，这说法只是引申与发挥。)
(《易传》文)《象》曰：遁尾之厉，不往何灾也？
（程颐注)见几先遁，固为善也；遁而为尾，危之道也。往既有危，不若不往而晦藏，可免于灾，处微故也。古人处微下，隐乱世，而不去者多矣。
(简评:程颐对《象》曰的解释，这解释是以经义释经。“从事物细微的变化中预见其先兆，而先隐遁起来，本来是好的；若隐遁晚了，就危险的呀。前往既然有危险，不如不去而晦暗隐藏，可以免于灾祸，是置身于隐匿的缘故。古人置身于隐匿下，隐遁于乱世，而不前往的人多了。”这解释的道理，也不无道德。)
(爻辞)六二，执之用黄牛之革，莫之胜说。
（程颐注)二与五为正应，虽在相违遁之时，二以中正顺应于五，五以中正亲合于二，其交自固。黄，中色，牛，顺物，革，坚固之物。二五以中正顺道相与，其固如执系之以牛革也。莫之胜说，谓其交之固，不可胜言也。在遁之时，故极言之。
(简评:程颐先用爻位与中正说"六二"，其次对爻辞的解释。对爻辞解释既用文位，又从字义。)
(《易传》)《象》曰：执用黄牛，固志也。
（程颐注)上下以中顺之道相固结，其心志甚坚，如执之以牛革也。
(以经解经)
(爻辞)九三，系遁，有疾厉，畜臣妾吉。
（程颐注)阳志说阴，三与二切比，系乎二者也。遁贵速而远，有所系累，则安能速且远也？害于遁矣，故为有疾也。遁而不速，是以危也。臣妾，小人女子，怀恩而不知义，亲爱之则忠其上。系恋之私恩，怀小人女子之道也，故以畜养臣妾，则得其心为吉也。然君子之待小人，亦不如是也。三与二非正应，以昵比相亲，非待君子之道。若以正，则虽系，不得为有疾，蜀先主之不忍弃士民是也。虽危，为无咎矣。
(简评:程颐对“九三，系遁，有疾厉，畜臣妾吉”的解释，首先是解释爻位，其次对爻辞解释。对爻辞解释表明程颐固化的是三纲五常封建礼教的思想。即对"畜臣妾吉"，阐述他的封建礼教思想。“臣妾，小人女子，怀恩而不知义”，妇女的地位在帝制时期就处卑下地位，况且若为人妾更加卑微了。程颐如此说法，既不知爻辞那句话是比喻说理，又表明他对妇女的歧视。)
(《易传》文)《象》曰：系遁之厉，有疾惫也；畜臣妾吉，不可大事也。中国古籍全录
（程颐注)遁而有系累，必以困惫致危；其有疾，乃惫也，盖力亦不足矣。以此昵爱之心畜养臣妾则吉，岂可以当大事乎？）
(以经释经)
(爻辞)九四，好遁，君子吉，小人否。
（程颐注)四与初为正应，是所好爱者也。君子虽有所好爱，义苟当遁，则去而不疑，所谓克己复礼，以道制欲，是以吉也。小人则不能以义处，昵于所好，牵于所私，至于陷辱其身而不能已，故在小人则否也。否，不善也。四，乾体能刚断者。圣人以其处阴而有系，故设小人之戒，恐其失于正也。
(简评:这解释是既用爻位，又从封建道理观去说君子与小人，岂知《周易》里的君子与小人并不是道德概念，而是身份等级概念。)
(《易传》文)《象》曰：君子好遁，小人否也。
（程颐注)君子虽有好而能遁，不失于义；小人则不能胜其私意，而至于不善也。
(简评:程颐对《象》曰的解释，已然是从后封建里道德概念上去解释"君子好遁，小人否也"。而“《象》曰:君子好遁，小人否也”这句话且符合《遁》里的“好遁，君子吉，小人否”这句话含义，即没对这对身份概念的解释上跑题，而程颐的解释无疑是跑了题义。)
(爻辞)九五，嘉遁，贞吉。
（程颐注)九五中正，遁之嘉美者也。处得中正之道，时止时行，乃所谓嘉美也，故为贞正而吉。九五非无系应，然与二皆以中正自处，是其心志及乎动止，莫非中正，而无私系之失，所以为嘉也。在《彖》则概言遁时，故云“与时行，小利贞”，尚有济遁之意；于爻至五，遁将极矣，故唯以中正处遁言之。遁非人君之事，故不主君位言，然人君之所避远乃遁也，亦在中正而已。
(简评:这里已然用爻位中正说法，凡用爻位去解释爻辞义，等于胡说八道。
(《易传》文)《象》曰：嘉遁贞吉，以正志也。
（程颐注)志正则动必由正，所以为遁之嘉也。居中得正，而应中正，是其志正也，所以为吉。人之遁也，止也，唯在正其志而已矣。
(简评:此遵循以经解经宗旨。)
上九，肥遁，无不利。
（程颐注)肥者，充大宽裕之意。遁者，唯飘然远逝，无所系滞之为善。上九乾体刚断，在卦之外矣，又下无所系，是遁之远而无累，可谓宽绰有余裕也。遁者穷困之时也，善处则为肥矣。其遁如此，何所不利？
(简评:这里程颐已然是以爻位说爻辞义，并没弄明白此文辞的含义。)
(《易传》)《象》曰：肥遁无不利，无所疑也。
（程颐注)其遁之远，无所疑滞也。盖在外则已远，无应则无累，故为刚决无疑也。
(简评:程颐对《象》曰的注释同样是个发挥。《象》曰其意是“肥遁无不利，毫无疑问的”，此解释是遵循了原意思，并没跑解释的文字义。而程颐的解释则跑了文辞的意思。)
由程颐对《周易》注释来看，无疑是继承了王弼的易学思想，在易学史上，可归为王弼义理派。程颐在对《易经》的注释上，又同王弼那样，对《周易》作了的注解，又对属《易传》里的《彖》、《象》、《文言》、《说卦》做了注释，而对有筮术说法的《系辞》、《说卦》、《杂卦》三篇《易传》文不作注释。这体现王弼义理派者不容与象数筮术派者相混同。严然是义理、象数是门户不同，不容逾越。
虽然义理派注释的《周易》并不合《周易》本义，但要比象数筮术派去说《周易》者，义理释《周易》者其理性与进步意义，是象数筮术派永远无法比拟。因凡用今本《周易》里的卦画爻位，即象数去解释《周易》义理，无论重与轻，都无疑把《周易》解释的是支离破碎。当然啦，他们不知道所传承的卦爻式《周易》是个被篡改过的文本。
不妨把《周易·遁》文辞原文用今天的话译过来看一看是讲述了什么。
（原文）
“遁，亨，小利贞。
遁尾，厉，勿用攸往。执之用黄牛之革，莫之胜说。系遁，有疾，厉；畜臣妾，吉。好遁，君子吉，小人否。嘉遁，贞吉。肥遁，无不利。”
（译文）
“三十三、隐退下来，亨通，也是有利无害的前景。
隐退在后面，有危险，不可再继续下去，是没有好处的。待到拘捕时，用黄牛之皮做成的绳索捆绑，就难以解脱了。隐退在口头上，是有毛病的，招致危险。但要礼贤下士，可谓吉祥。喜好隐退，对君子是好事，而对劳动者就没必有。美好的隐退，前景吉祥。功成名退，没有不吉利的。”
《周易·遁》之道，是为君子讲述规避政治风险的谋略之术，让君子及早从位上隐退下来，免得政治风险临头，就为时晚了。正如篇中所讲的“待到拘捕时，用黄牛之皮做成的绳索捆绑，就难以解脱了”。《遁》文是有主旨，有中心的论说文章，为君子讲述的政治谋略。隐退自然是“君子吉，小人否”的事情了。也体现了解决官员终身制的问题。本篇所讲的隐退，归隐，是为了躲避政治风险的方法。本篇文章也为后世“道学”起了重要的影响。“遁世”思想也成为了中国历史三千年专制下文人的精神向往，“遁世”思想在中国帝制社会里起过重要的调节作用。
我们通过对《遁》篇的译文，明白所讲的是什么了。而能否从程颐所对其注释看明白《遁》文的含义吗？显然从解释内容上看，是个支离破碎。
第五篇:宋代"易学"评论
程颐(1033至1103)北宋理学的奠基人。字正叔，号伊川，河南洛阳人。
中华典藏里介绍说:程颐注释《周易》并阐发理学思想的著作。又称《周易程氏传》、《程氏易传》。宋程颐撰。程颐称伊川先生,故以之名书。《宋史·艺文志》作九卷,《二程全书》作四卷,1981年中华书局《二程集》亦作四卷。杨时《跋语》说:“伊川先生著《易传》,未及成书,将启手足,以其书授门人张绛。未几绛卒,故其书散佚,学者所传无善本。”宋儒论《易》,各明一义,邵雍以数言《易》,程颐以理言《易》,皆“异乎先儒之本旨矣”。成书于宋元符二年(1099年)。《伊川易传》仿王弼《周易注》体例,只注《易经》和《彖》、《象》、《文言》三传,其余各传都未作注。对《传》文的注解也与王弼一样,把它们分别列入各卦各爻之下来解说。程颐推崇王弼、胡瑷、王安石三家注《易》著作,继承了他们的解《易》风格,在易学观上重义理轻象数。
我们且看程颐对今本《周易》某些卦的解释。
如《乾》:
“()乾，元，亨，利，贞。
（上古圣人始画八卦，三才之道备矣。因而重之，以尽天下之变，故六画而成卦。重乾为《乾》。乾，天也。天者天之形体，乾者天之性情。乾，健也，健而无息之谓乾。夫天，专言之则道也，天且弗违是也；分而言之，则以形体谓之天，以主宰谓之帝，以功用谓之鬼神，以妙用谓之神，以性情谓之乾。乾者万物之始，故为天，为阳，为父，为君。元亨利贞谓之四德。元者万物之始，亨者万物之长，利者万物之遂，贞者万物之成。惟《乾》、《坤》有此四德，在他卦则随事而变焉。故元专为善大，利主于正固，亨贞之体，各称其事。四德之义，广矣大矣。）
初九，潜龙勿用。
（下爻为初。九，阳数之盛，故以名阳爻。理无形也，故假象以显义。乾以龙为象。龙之为物，灵变不测，故以象乾道变化，阳气消息，圣人进退。初九在一卦之下，为始物之端，阳气方萌。圣人侧微，若龙之潜隐，未可自用，当晦养以俟时。）
九二，见龙在田，利见大人。
（田，地上也。出见于地上，其德已着。以圣人言之，舜之田渔时也。利见大德之君，以行其道。君亦利见大德之臣，以共成其功。天下利见大德之人，以被其泽。大德之君，九五也。乾坤纯体，不分刚柔，而以同德相应。）
九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。
（三虽人位，已在下体之上，未离于下而尊显者也。舜之玄德升闻时也。日夕不懈而兢惕，则虽处危地而无咎。在下之人而君德已着，天下将归之，其危惧可知。虽言圣人事，苟不设戒，则何以为教？作《易》之义也。）
九四，或跃在渊，无咎。
（渊，龙之所安也。或，疑辞，谓非必也。跃不跃，惟及时以就安耳。圣人之动，无不时也。舜之历试，时也。）
九五，飞龙在天，利见大人。
（进位乎天位也。圣人既得天位，则利见在下大德之人，与共成天下之事。天下固利见夫大德之君也。）
上九，亢龙，有悔。
（九五者，位之极中正者。得时之极，过此则亢矣。上九至于亢极，故有悔也。有过则有悔。唯圣人知进退存亡而无过，则不至于悔也。）
用九，见群龙无首，吉。
（用九者，处乾刚之道，以阳居乾体，纯乎刚者也。刚柔相济为中，而乃以纯刚，是过乎刚也。见群龙，谓观诸阳之义，无为首则吉也。以刚为天下先，凶之道也。）”
上面凡括号里的文字是程颐对《乾》卦爻进行的注释，以下对程颐的卦爻解释，我们也依次简评如下:
①由上所看到程颐在对《乾》卦卦画与卦辞注释，首先对《乾》卦符号进行解释，认为是上古圣人画的八卦，这是从汉代里的说法。并认为乾卦画是乾的经卦画相重而得乾，即所谓的由八卦经卦画组成的六十卦别卦画，他这种解释自然具错误的，并且人云亦云的把《周易》所用那套符号排序也当成学问柔进《周易》，成为以取象阴阳解释《周易》的义理学问。其次是对卦名与卦释的解释。无论把程颐说成是义理派代表，但已然是通过八卦取象说《乾》卦卦画。至于对卦名与卦辞上的义理解释，无论是"天健"与“四德”上之说，但已然加杂着八卦取象上的说法，如“乾者万物之始，故为天，为阳，为父，为君”。
②在对初爻的解释，对此爻程颐这种解释虽于前人基本是差不多，也用象数阴阳去解释一番，但却与孔颖达解释有所不同，孔把卦爻解释成圣人占筮用的，而程虽对卦爻符号以阴阳也进行了一番解释，但并没说是占筮用的，这就可归为义理(或称象数义理)释《周易》派。
③对第二爻，程颐把大人从道德解释君、臣、人三者，并从象数里的爻位说理。
④对第三爻，程颐既从爻位说事，又引上古传说中的人物说君德之理。虽给解释一番，但最终并不能明白那句爻辞的含义是什么。若看帝制里对《周易》的这种注释法，看来做这易学学问并不难。这注释法虽说不是千篇一律，可说法也差不多。
⑤对第四爻，程颐这是按王弼卦爻时来说理，与所谓对爻辞的注释是个风马牛不相及。
⑥对第五爻，程颐对此爻及爻辞解释是讲爻位，把五爻说成是最尊贵的位。后称九五之尊。
⑦对第六文，程颐已然以王弼"夫卦者，时也；爻者，适时之变者也"的卦时说之。
⑧对上九爻及爻辞的解释，能明白这里的以阳与刚去对爻辞所说的内容么？那些说法与"出现的群龙无首吉祥"又有何关联呢？
总之，程颐对《乾》卦爻及卦爻辞的注释来看，已然不离象数说之，但比汉象易学，则是重义理，而轻象数。也是继承王弼的解《易》思想，从对《乾》卦爻辞的注释来看，是以象数释《周易》的义理，而不杂筮说。
我们再来看对今本《周易》另一卦爻和属《易传》里的《彖》、《象》文的注释。
如对《遁》卦及对属《易传》文里的《彖》、《象》解释的解释。
“□艮下乾上《遁》
《序卦》：“恒者久也，物不可以久居其所，故受之以遁，遁者退也。”
(程颐注)夫久则有去，相须之理也，遁所以继恒也。遁，退也，避也，去之之谓也。为卦，天下有山。天，在上之物，阳性上进。山，高起之物，形虽高起，体乃止。物有上陵之象而止不进，天乃上进而去之，下陵而上去，是相违遁，故为遁去之义。二阴生于下，阴长将盛，阳消而退，小人渐盛，君子退而避之，故为遁也。
(说明，以上括号内容是笔者注，以下同。以下对程颐的注释做简评，这里的“艮下乾上”说法，《周易》里本无此内容，是汉代编排进的卦画里的八卦取象说法，宋代承之。这里出现的《序卦》及引用《序卦》的说法，是程颐注释《易经》体例上与他者的不同，他把《序卦》内容除《乾》卦外，都按排在每卦前头，引用既认为是言乎每卦的义思，又对其进行解释。这里是先对引《序卦》文的解释，即"夫久则有去，相须之理也，遁所以继恒也。遁，退也，避也，去之之谓也"说法。接着是对“艮上乾下”的解释，即"为卦，天下有山。天，在上之物，阳性上进"。其下说法，则是进一步对《遁》名及卦符号上的阴阳之理诸说。)
(《遁》卦辞)遁，亨，小利贞。
（程颐注)遁者，阴长阳消，君子遁藏之时也。君子退藏以伸其道，道不屈则为亨，故遁所以有亨也。在事，亦有由遁避而亨者。虽小人道长之时，君子知几退避，固善也。然事有不齐，与时消息，无必同也。阴柔方长，而未至于甚盛，君子尚有迟迟致力之道，不可大贞，而尚利小贞也。
(简评:程颐对所谓的《遁》卦辞，通过汉象数里的阴阳消息去解释这一卦辞的义理，即引申出的君子之理。)
(《易传》文)《彖》曰：遁亨，遁而亨也。
（程颐注)小人道长之时，君子遁退，乃其道之亨也。君子遁藏，所以伸道也。此言处遁之道，自“刚当位而应”以下，则论时与卦才，尚有可为之理也。
(简评:程颐通过王弼的卦时去解释《易传·彖》文。即对解释的解释。)
(《易传·彖》文)刚当位而应，与时行也。
（程颐注)虽遁之时，君子处之，未有必遁之义。五以刚阳之德，处中正之位，又下与六二以中正相应，虽阴长之时，如卦之才，尚当随时消息，苟可以致其力，无不至诚自尽以扶持其道，未必于遁藏而不为，故曰与时行也。
(简评:程颐以阴阳、爻位、中正之说《彖》文，引出一番道理。)
(《易传·彖》文)小利贞，浸而长也。遁之时义大矣哉！
（程颐注)当阴长之时，不可大贞，而尚小利贞者，盖阴长必以浸渐，未能遽盛，君子尚可小贞其道，所谓小利贞，扶持使未遂亡也。遁者阴之始长，君子知微，故当深戒，而圣人之意未便遽已也，故有“与时行，小利贞”之教。圣贤之于天下，虽知道之将废，岂肯坐视其乱而不救？必区区致力于未极之间，强此之衰，艰彼之进，图其暂安，苟得为之，孔、孟之所屑为也，王允、谢安之于汉、晋是也。若有可变之道，可亨之理，更不假言也，此处遁时之道也。故圣人赞其时义大矣哉！或久或速，其义皆大也。
(简评:如此长篇大论，是对本来解释《遁》文的《易传·彖》文又进行的解释，通过卦画符号的阴阳消涨引向儒家之理。这些说法，总感觉是不论不类。)
(《易传》文)《象》曰：天下有山，遁，君子以远小人，不恶而严。
（程颐注)天下有山，山下起而乃止，天上进而相违，是遁避之象也。君子观其象，以避远乎小人，远小人之道，若以恶声厉色，适足以致其怨忿，唯在乎矜庄威严，使知敬畏，则自然远矣。
(这上面是程颐对《象》曰的解释，这里的天与山，是《遁》卦符号取象说法。)
(《遁》卦爻辞)初六，遁尾，厉，勿用有攸往。
（程颐注)它卦以下为初。遁者往遁也，在前者先进，故初乃为尾。尾，在后之物也，遁而在后不及者也，是以危也。初以柔处微，既已后矣，不可往也，往则危矣。微者易于晦藏，往既有危，不若不往之无灾也。）
(简评:这是程颐对《遁》卦第一爻辞的注释内容，则义理之说，不杂象数说之，更不杂筮术说之。古代人作解释不同现在直译，看程颐说那么多的话，但对"遁尾，厉，勿用有攸往"这句话意思认识上，又有多大帮助呢？而他说的“尾，在后面的东西，而遁在后就会来不及，这是因为危险的。首次以柔处微，已经过了，不可去的，去就危险了。微的改变在晦暗隐藏，过去已经有危险，不如不去的没有灾祸啊！”
他的"以柔处微"，这说法只是引申与发挥。)
(《易传》文)《象》曰：遁尾之厉，不往何灾也？
（程颐注)见几先遁，固为善也；遁而为尾，危之道也。往既有危，不若不往而晦藏，可免于灾，处微故也。古人处微下，隐乱世，而不去者多矣。
(简评:程颐对《象》曰的解释，这解释是以经义释经。“从事物细微的变化中预见其先兆，而先隐遁起来，本来是好的；若隐遁晚了，就危险的呀。前往既然有危险，不如不去而晦暗隐藏，可以免于灾祸，是置身于隐匿的缘故。古人置身于隐匿下，隐遁于乱世，而不前往的人多了。”这解释的道理，也不无道德。)
(爻辞)六二，执之用黄牛之革，莫之胜说。
（程颐注)二与五为正应，虽在相违遁之时，二以中正顺应于五，五以中正亲合于二，其交自固。黄，中色，牛，顺物，革，坚固之物。二五以中正顺道相与，其固如执系之以牛革也。莫之胜说，谓其交之固，不可胜言也。在遁之时，故极言之。
(简评:程颐先用爻位与中正说"六二"，其次对爻辞的解释。对爻辞解释既用文位，又从字义。)
(《易传》)《象》曰：执用黄牛，固志也。
（程颐注)上下以中顺之道相固结，其心志甚坚，如执之以牛革也。
(以经解经)
(爻辞)九三，系遁，有疾厉，畜臣妾吉。
（程颐注)阳志说阴，三与二切比，系乎二者也。遁贵速而远，有所系累，则安能速且远也？害于遁矣，故为有疾也。遁而不速，是以危也。臣妾，小人女子，怀恩而不知义，亲爱之则忠其上。系恋之私恩，怀小人女子之道也，故以畜养臣妾，则得其心为吉也。然君子之待小人，亦不如是也。三与二非正应，以昵比相亲，非待君子之道。若以正，则虽系，不得为有疾，蜀先主之不忍弃士民是也。虽危，为无咎矣。
(简评:程颐对“九三，系遁，有疾厉，畜臣妾吉”的解释，首先是解释爻位，其次对爻辞解释。对爻辞解释表明程颐固化的是三纲五常封建礼教的思想。即对"畜臣妾吉"，阐述他的封建礼教思想。“臣妾，小人女子，怀恩而不知义”，妇女的地位在帝制时期就处卑下地位，况且若为人妾更加卑微了。程颐如此说法，既不知爻辞那句话是比喻说理，又表明他对妇女的歧视。)
(《易传》文)《象》曰：系遁之厉，有疾惫也；畜臣妾吉，不可大事也。中国古籍全录
（程颐注)遁而有系累，必以困惫致危；其有疾，乃惫也，盖力亦不足矣。以此昵爱之心畜养臣妾则吉，岂可以当大事乎？）
(以经释经)
(爻辞)九四，好遁，君子吉，小人否。
（程颐注)四与初为正应，是所好爱者也。君子虽有所好爱，义苟当遁，则去而不疑，所谓克己复礼，以道制欲，是以吉也。小人则不能以义处，昵于所好，牵于所私，至于陷辱其身而不能已，故在小人则否也。否，不善也。四，乾体能刚断者。圣人以其处阴而有系，故设小人之戒，恐其失于正也。
(简评:这解释是既用爻位，又从封建道理观去说君子与小人，岂知《周易》里的君子与小人并不是道德概念，而是身份等级概念。)
(《易传》文)《象》曰：君子好遁，小人否也。
（程颐注)君子虽有好而能遁，不失于义；小人则不能胜其私意，而至于不善也。
(简评:程颐对《象》曰的解释，已然是从后封建里道德概念上去解释"君子好遁，小人否也"。而“《象》曰:君子好遁，小人否也”这句话且符合《遁》里的“好遁，君子吉，小人否”这句话含义，即没对这对身份概念的解释上跑题，而程颐的解释无疑是跑了题义。)
(爻辞)九五，嘉遁，贞吉。
（程颐注)九五中正，遁之嘉美者也。处得中正之道，时止时行，乃所谓嘉美也，故为贞正而吉。九五非无系应，然与二皆以中正自处，是其心志及乎动止，莫非中正，而无私系之失，所以为嘉也。在《彖》则概言遁时，故云“与时行，小利贞”，尚有济遁之意；于爻至五，遁将极矣，故唯以中正处遁言之。遁非人君之事，故不主君位言，然人君之所避远乃遁也，亦在中正而已。
(简评:这里已然用爻位中正说法，凡用爻位去解释爻辞义，等于胡说八道。
(《易传》文)《象》曰：嘉遁贞吉，以正志也。
（程颐注)志正则动必由正，所以为遁之嘉也。居中得正，而应中正，是其志正也，所以为吉。人之遁也，止也，唯在正其志而已矣。
(简评:此遵循以经解经宗旨。)
上九，肥遁，无不利。
（程颐注)肥者，充大宽裕之意。遁者，唯飘然远逝，无所系滞之为善。上九乾体刚断，在卦之外矣，又下无所系，是遁之远而无累，可谓宽绰有余裕也。遁者穷困之时也，善处则为肥矣。其遁如此，何所不利？
(简评:这里程颐已然是以爻位说爻辞义，并没弄明白此文辞的含义。)
(《易传》)《象》曰：肥遁无不利，无所疑也。
（程颐注)其遁之远，无所疑滞也。盖在外则已远，无应则无累，故为刚决无疑也。
(简评:程颐对《象》曰的注释同样是个发挥。《象》曰其意是“肥遁无不利，毫无疑问的”，此解释是遵循了原意思，并没跑解释的文字义。而程颐的解释则跑了文辞的意思。)
由程颐对《周易》注释来看，无疑是继承了王弼的易学思想，在易学史上，可归为王弼义理派。程颐在对《易经》的注释上，又同王弼那样，对《周易》作了的注解，又对属《易传》里的《彖》、《象》、《文言》、《说卦》做了注释，而对有筮术说法的《系辞》、《说卦》、《杂卦》三篇《易传》文不作注释。这体现王弼义理派者不容与象数筮术派者相混同。严然是义理、象数是门户不同，不容逾越。
虽然义理派注释的《周易》并不合《周易》本义，但要比象数筮术派去说《周易》者，义理释《周易》者其理性与进步意义，是象数筮术派永远无法比拟。因凡用今本《周易》里的卦画爻位，即象数去解释《周易》义理，无论重与轻，都无疑把《周易》解释的是支离破碎。当然啦，他们不知道所传承的卦爻式《周易》是个被篡改过的文本。
不妨把《周易·遁》文辞原文用今天的话译过来看一看是讲述了什么。
（原文）
“遁，亨，小利贞。
遁尾，厉，勿用攸往。执之用黄牛之革，莫之胜说。系遁，有疾，厉；畜臣妾，吉。好遁，君子吉，小人否。嘉遁，贞吉。肥遁，无不利。”
（译文）
“三十三、隐退下来，亨通，也是有利无害的前景。
隐退在后面，有危险，不可再继续下去，是没有好处的。待到拘捕时，用黄牛之皮做成的绳索捆绑，就难以解脱了。隐退在口头上，是有毛病的，招致危险。但要礼贤下士，可谓吉祥。喜好隐退，对君子是好事，而对劳动者就没必有。美好的隐退，前景吉祥。功成名退，没有不吉利的。”
《周易·遁》之道，是为君子讲述规避政治风险的谋略之术，让君子及早从位上隐退下来，免得政治风险临头，就为时晚了。正如篇中所讲的“待到拘捕时，用黄牛之皮做成的绳索捆绑，就难以解脱了”。《遁》文是有主旨，有中心的论说文章，为君子讲述的政治谋略。隐退自然是“君子吉，小人否”的事情了。也体现了解决官员终身制的问题。本篇所讲的隐退，归隐，是为了躲避政治风险的方法。本篇文章也为后世“道学”起了重要的影响。“遁世”思想也成为了中国历史三千年专制下文人的精神向往，“遁世”思想在中国帝制社会里起过重要的调节作用。
我们通过对《遁》篇的译文，明白所讲的是什么了。而能否从程颐所对其注释看明白《遁》文的含义吗？显然从解释内容上看，是个支离破碎。
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