《“易学”评论》(五十五)
中卷:帝制时期"易学"评论
第五篇:宋代"易学"评论
我们把北宋义理注释《周易》者与王弼《周易注》做个对比。
在北宋时所言义理释《周易》者，不但有易学上的主要代表人物张载、程颐，而且还有政治家、史学家、文学家司马光和大文豪苏轼，也注释过《周易》。我们也不再一一评说司马光与苏轼注释《周易》内容与方法。现把他们所注释《周易·乾》(不再对比属《易传》里的内容)内容方法对比看一看。
我们先把今本《周易·乾》里所称的卦爻辞内容附下，凡举例中其它文字是谓作者的注释。
附:今本《周易·乾》
“乾：元亨利贞。
初九：潜龙勿用。
九二：见龙在田，利见大人。
九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。
九四：或跃，在渊，无咎。
九五：飞龙在天，利见大人。
上九：亢龙有悔。
用九：见群龙无首，吉。”
一、《王弼周易注》
"乾，元、亨、利、贞。
初九：潜龙勿用。
《文言》备矣。
九二：见龙在田，利见大人。
出潜离隐，故曰“见龙”，处於地上，故曰“在田”。德施周普，居中不偏，虽非君位，君之德也。初则不彰，三则“乾乾”，四则“或跃”，上则过亢。“利见大人”，唯二、五焉。
九三：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。
处下体之极，居上体之下，在不中之位，履重刚之险。上不在天，未可以安其尊也。下不在田，未可以宁其居也。纯修下道，则居上之德废；纯修上道，则处下之礼旷。故“终日乾乾”，至于夕惕犹若厉也。居上不骄，在下不忧，因时而惕，不失其几，虽危而劳，可以“无咎”。处下卦之极，愈於上九之亢，故竭知力而后免於咎也。乾三以处下卦之上，故免亢龙之悔。坤三以处下卦之上，故免龙战之灾。
九四：或跃在渊，无咎。
去下体之极，居上体之下，乾道革之时也。上不在天，下不在田，中不在人，履重刚之险，而无定位所处，斯诚进退无常之时也。近乎尊位，欲进其道，迫乎在下，非跃所及。欲静其居，居非所安，持疑犹豫未敢决志。用心存公，进不在私，疑以为虑，不谬於果，故“无咎”也。
九五：飞龙在天，利见大人。
不行不跃而在乎天，非飞而何？故曰“飞龙”也。龙德在天，则大人之路亨也。夫位以德兴，德以位叙，以至德而处盛位，万物之睹，不亦宜乎？
上九：亢龙有悔。
用九：见群龙，无首，吉。
九，天之德也。能用天德，乃见“群龙”之义焉。夫以刚健而居人之首，则物之所不与也。以柔顺而为不正，则佞邪之道也。故《乾》吉在“无首”，《坤》利在“永贞”。"
王弼对《周易·乾》注释上，虽也没离开象数里的取象与体位去说《乾》的一番道理，但却是在阐发出的是一番道理。所谓开创了义理派，实际是继承《易传》里《彖》、《象》义理解释《周易》方法。
2、《横渠易说》
“乾之四德，终始万物，迎之不见其首，随之不见其后，然推本而言，当父母万物。
彖明万物资始，故不得不以元配乾；坤其偶也，故不得不以元配坤。
天下之理得，元也；会而通，亨也；说诸心，利也；一天下之动，贞也。贞者，专静也。
不曰天地而曰乾坤，言天地则有体，言乾坤则无形，故性也者，虽乾坤亦在其中。
初九，潜龙勿用。
九二，见龙在田，利见大人。
大而得易简之理，当成位乎天地之中，时舍而不受命，乾九二有焉。及夫化而圣矣，造而位天德矣，则富贵不足以言之。
九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。
九四，或跃在渊，无咎。
四处阴，故曰在渊。
九五，飞龙在天，利见大人。
上九，亢龙有悔。
用九，见群龙无首，吉。
乾不居正位，是乾理自然，惟人推之使然耶!”
以上《横渠易说》，是北宋张载的易学著作的内容之一。张载虽对《系辞》也有注释，也是亦筮亦理地论述《周易》，严格说他并没继承王弼的易学思想，但对《周易》注释上，并不杂筮说，单从对《周易》注释上说应归王弼的义理派。从对《乾》注释来看，虽非常筒略，也从前人的四德，阴阳、爻位说之。
三、《温公易说》
“[干下干上】
乾，元亨利贞。
初九:潜龙勿用。
初九，阳之始也，于律，为黄钟。于厯，为建子之月。阳气方萌于黄泉，太隂始盛万物，未被其泽，故曰潜龙。龙者何？阳也。阳则曷，谓之龙。龙者，神兽变化无常，升降有时。故象阳也，其言勿用何。圣人观象而为之戒也，潜龙之时伏于泉，不可用也。是故冬华，而雷为妖为灾。人躁而狂，为凶为殃，皆时不可用而用之也。
九二:见龙在田，利见大人。
九二者，阳之见也，于律，为太蔟。于厯，为建寅之月。阳气蔟达发，而在田，万物忻忻生，意昭苏，故曰见龙在田，其言利见大人者何？通之于人也，君子修徳行义，始闻于人，人莫不悦，莫不归焉。虽未有功善之端也，治之本也，故曰利见大人。
九三:君子终日干干，夕惕若厉，无咎。
九三，阳之进也。于律，为姑洗。于厯，为建辰之月。万物毕生，而趋于繁茂之时也，故君子进徳修业自强不息也，其言:夕惕若厉，无咎者何？圣人为之戒也，九三在下体之上，居上体之下，勤则进乎上，怠则退乎下，故夕惕若厉，然后得无咎也。
九四:或跃在渊，无咎。
九四，阳之盛也，于律，为蕤賔;于□，为建午之月。万物诚茂矣，而未及于大，成徳业，诚盛矣。而未至于夫亨，安居则不能欲进，而自疑。故跃以试之也，夫言在渊，无咎者何？失于进，不若失于止之愈也。
九五:飞龙在天，利见大人。
九五阳之成也，于律，为夷则。于厯，为建申之月。黍稷既实功徳成矣，徳业普施，大人亨矣。万物熙熙道力行矣，故曰"利见大人"。
上九:亢龙有悔。
干上九，或曰物之盛则，蕤賔不若林钟也，物之成则夷，则不若仲吕也。举其微，而舍其彰，何也？曰君倡而臣和，阳生而隂成，故阴者佐阳，而代有终也。阳者倡阴，而尸其功也，是君臣之道也，又何疑矣。
用九:见群龙无首吉。
龙者神兽，能隠能见，有变化之象，阳气能生能成，圣贤能出能处。故《易》皆谓之龙，惟圣知圣，惟贤知贤，圣贤见己之类，当推而下之，勿为之首，为之首则亢矣。”
《温公易说》是司马光的易学著作。上面的"干"，是古时"干"与"乾"通用。司马光对《周易·乾》的注释有点"汉象数易"的说法，即偏重于象数说理。总离不开阴阳、月建，气，去说《乾》的卦爻辞。但也不杂筮说，没有像孔颖达把《周易》卦爻辞解释成有占的功能。司马光虽然不杂筮说，但加杂的是象数而串起卦爻辞，所阐述出一番圣德道理。
四、《东坡易传》
“乾上
乾下
“乾”：元亨，利贞。
初九，潜龙勿用。
“乾”之所以取于“龙”者，以其能飞能潜也。飞者其正也，不能其正而能潜，非天下之至健，其孰能之？
九二：见龙在田，利见大人。
飞者，龙之正行也；天者，龙之正处也。见其在田，明其可安而非正也。
九三：君子终日乾乾，夕惕若。厉，无咎。
九三，非龙德欤？曰：否。进乎龙矣。此上下之际、祸福之交、成败之决也。徒曰龙者不足以尽之，故曰君子。夫初之可以能潜，二之所以能见，四之所以能跃，五之所以能飞，皆有待于三焉。甚矣三之能处也！使三之不能处此，则“乾”丧其所以为“乾”矣。天下莫大之福、不测之祸，皆萃于我而求决焉。其济、不济，间不容发。是以“终日乾乾”，至于夕犹“惕”然，虽危而无咎也。
九四：或跃在渊，无咎。
下之上，上之下，其为重刚而不中。上不在天，下不在田者，均也。而至于九四，独“跃”而不“惕”者，何哉？曰：九四，既进而不可复返者也。退则入于祸，故教之“跃”。其所以异于五者，犹有疑而已。三与四皆祸福杂，故有以处之，然后无咎。
九五：飞龙在天，利见大人。
今之飞者，夕之潜者也，而谁？非“大人”欤？曰“见大人者”，皆将有求也。惟其处安居正，而后可以求得。九二者，龙之安；九五者，龙之正也。
上九：亢龙，有悔。
夫处此者，岂无无悔之道哉？故言“有”者，皆非必然者也。
用九：见群龙无首，吉。
“见群龙”，明六爻皆然也。蔡墨云：其“姤”曰：“潜龙勿用。”其“同人”曰：“见龙在田。”其“大有”曰：“龙飞在天。”其“夬”曰：“亢龙有悔。”其“坤”曰：“见群龙无首，吉。”古之论卦者以不变，论爻者以变。“姤”者，初九之变也；“同人”者，九二之变也；“大有”者，九五之变也；“夬”者，上九之变也；各执其一，而“坤”则六爻皆变。吾是以知用九之通六爻也，用六亦然。”
《东坡易传》是苏轼的易学著作，严格说是其父及和他弟三人完成此书。即书为苏氏父子三人所著,成于苏轼之手。苏轼易学与所谓易理派上与他人释《周易》也没多大区别。也有爻位、取象说。更是用卦爻变说理，无疑这说法则是属象数里的东西。特别是所引用《左传》里的说法，即“见群龙”，明六爻皆然也。蔡墨云：其“姤”曰：“潜龙勿用。”其“同人”曰：“见龙在田。”其“大有”曰：“龙飞在天。”其“夬”曰：“亢龙有悔。”其“坤”曰：“见群龙无首，吉。”古之论卦者以不变，论爻者以变。“姤”者，初九之变也；“同人”者，九二之变也；“大有”者，九五之变也；“夬”者，上九之变也；各执其一，而“坤”则六爻皆变。吾是以知用九之通六爻也，用六亦然”这些说法，而阐述他的爻变说，无疑是错误的。他岂知那种称谓，是有《周易》文本不同造成《左传》里记载的那种称法。即:"其“姤”曰：“潜龙勿用。”其“同人”曰：“见龙在田。”其“大有”曰：“龙飞在天。”其“夬”曰：“亢龙有悔。”其“坤”曰：“见群龙无首，吉。"
这种称法是春秋《周易》文本格式所造成，是史巫把原初文章式的《周易》文本，篡改成用《周易》一书名称做为每篇文辞的排序称谓。是按原篇所用的一个六联体符号里初画变起，而得出另个六联体符号，也就把《周易》一书里所用这个符号及名称当做繇称，其它所用五个繇称名称(除《亁》与《坤》多一个繇题外)是以此类推所得，其改造目的是史巫用于卜筮。后在此繇题基础上进一步篡改成今天传承的卦爻数字称谓的《周易》文本格式。
五、《伊川易传》
“周易上经△□乾下乾上《乾》：元，亨，利，贞。
上古圣人始画八卦，三才之道备矣。因而重之，以尽天下之变，故六画而成卦。重乾为《乾》。乾，天也。天者天之形体，乾者天之性情。乾，健也，健而无息之谓乾。夫天，专言之则道也，天且弗违是也；分而言之，则以形体谓之天，以主宰谓之帝，以功用谓之鬼神，以妙用谓之神，以性情谓之乾。乾者万物之始，故为天，为阳，为父，为君。元亨利贞谓之四德。元者万物之始，亨者万物之长，利者万物之遂，贞者万物之成。惟《乾》、《坤》有此四德，在他卦则随事而变焉。故元专为善大，利主于正固，亨贞之体，各称其事。四德之义，广矣大矣。
初九，潜龙勿用。
下爻为初。九，阳数之盛，故以名阳爻。理无形也，故假象以显义。乾以龙为象。龙之为物，灵变不测，故以象乾道变化，阳气消息，圣人进退。初九在一卦之下，为始物之端，阳气方萌。圣人侧微，若龙之潜隐，未可自用，当晦养以俟时。
九二，见龙在田，利见大人。
田，地上也。出见于地上，其德已着。以圣人言之，舜之田渔时也。利见大德之君，以行其道。君亦利见大德之臣，以共成其功。天下利见大德之人，以被其泽。大德之君，九五也。乾坤纯体，不分刚柔，而以同德相应。
九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。
三虽人位，已在下体之上，未离于下而尊显者也。舜之玄德升闻时也。日夕不懈而兢惕，则虽处危地而无咎。在下之人而君德已着，天下将归之，其危惧可知。虽言圣人事，苟不设戒，则何以为教？作《易》之义也。
九四，或跃在渊，无咎。
渊，龙之所安也。或，疑辞，谓非必也。跃不跃，惟及时以就安耳。圣人之动，无不时也。舜之历试，时也。
九五，飞龙在天，利见大人。
进位乎天位也。圣人既得天位，则利见在下大德之人，与共成天下之事。天下固利见夫大德之君也。
上九，亢龙，有悔。
九五者，位之极中正者。得时之极，过此则亢矣。上九至于亢极，故有悔也。有过则有悔。唯圣人知进退存亡而无过，则不至于悔也。
用九，见群龙无首，吉。
用九者，处乾刚之道，以阳居乾体，纯乎刚者也。刚柔相济为中，而乃以纯刚，是过乎刚也。见群龙，谓观诸阳之义，无为首则吉也。以刚为天下先，凶之道也。”
在易学史上，后人认为程颐继承了王弼的解《易》风格,是易学上义理派的代表。但从他《乾》注释来看，也从取象、爻位上去阐发所谓卦爻辞的大道理。
从他们对《乾》内容的注释上所看，虽然说法内容多少不等，其说法也有所差别，但大义基本一样。既没有个中心思想，自然注释也是个支离破碎。难道这就是注"经"吗？这就是"微言大义"吗？
现对易学上说的"义理派"也没有一个科学上的定义，其说法不同。从实际而看，义理派偏重义理，意在加入自已的学说、与时代的伦理思想。而言象数者也未不说义理，言义理者也未全废象数，这是从北宋那些所谓义理派释《易》著作看的分明。但义理派却于象数筮术派不相同，这一点是无疑的。如继京房八卦纳甲占筮术的衣钵者邵雍，和以筮术之义去注释《周易》者朱熹，他们既不同于象数义理，也与象数义理者无论运用上的轻与重而去注释《周易》者所区别。
以上几章里看到北宋所谓义理派注释《周易》的内容方法，而北宋在易学发展上，不但对《周易》作注释，也有对《周易》进行论述之作，这是两个方面的内容。更重要的一面，还有继汉发展出"象数易"那般易学上的一大发展，即"宋图式易"。当然还有筮术易，其代表则邵雍。
宋代在对《易经》(《周易》与《易传》注释上还有南宋一个重量级人物朱熹，也对《易经》做过注释，其名为《周易正义》，为完整评说宋代注释今本《周易》内容者，应接下来看一看朱熹注释的《周易正义》是个啥样子，但朱熹所注释的《周易》则与他的老师所不同，又用北宋产生的图式易来装饰他的“易学”内容。故还是先简评北宋的图式易说，及图式易学的应用。再说朱熹的《周易正义》，最后再简评宋代的论《易》学说。
那么接下来，我们先看看宋代继"汉象数易"而发展出"宋图式易"，又是个什么说法及样子。
第五篇:宋代"易学"评论
我们把北宋义理注释《周易》者与王弼《周易注》做个对比。
在北宋时所言义理释《周易》者，不但有易学上的主要代表人物张载、程颐，而且还有政治家、史学家、文学家司马光和大文豪苏轼，也注释过《周易》。我们也不再一一评说司马光与苏轼注释《周易》内容与方法。现把他们所注释《周易·乾》(不再对比属《易传》里的内容)内容方法对比看一看。
我们先把今本《周易·乾》里所称的卦爻辞内容附下，凡举例中其它文字是谓作者的注释。
附:今本《周易·乾》
“乾：元亨利贞。
初九：潜龙勿用。
九二：见龙在田，利见大人。
九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。
九四：或跃，在渊，无咎。
九五：飞龙在天，利见大人。
上九：亢龙有悔。
用九：见群龙无首，吉。”
一、《王弼周易注》
"乾，元、亨、利、贞。
初九：潜龙勿用。
《文言》备矣。
九二：见龙在田，利见大人。
出潜离隐，故曰“见龙”，处於地上，故曰“在田”。德施周普，居中不偏，虽非君位，君之德也。初则不彰，三则“乾乾”，四则“或跃”，上则过亢。“利见大人”，唯二、五焉。
九三：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。
处下体之极，居上体之下，在不中之位，履重刚之险。上不在天，未可以安其尊也。下不在田，未可以宁其居也。纯修下道，则居上之德废；纯修上道，则处下之礼旷。故“终日乾乾”，至于夕惕犹若厉也。居上不骄，在下不忧，因时而惕，不失其几，虽危而劳，可以“无咎”。处下卦之极，愈於上九之亢，故竭知力而后免於咎也。乾三以处下卦之上，故免亢龙之悔。坤三以处下卦之上，故免龙战之灾。
九四：或跃在渊，无咎。
去下体之极，居上体之下，乾道革之时也。上不在天，下不在田，中不在人，履重刚之险，而无定位所处，斯诚进退无常之时也。近乎尊位，欲进其道，迫乎在下，非跃所及。欲静其居，居非所安，持疑犹豫未敢决志。用心存公，进不在私，疑以为虑，不谬於果，故“无咎”也。
九五：飞龙在天，利见大人。
不行不跃而在乎天，非飞而何？故曰“飞龙”也。龙德在天，则大人之路亨也。夫位以德兴，德以位叙，以至德而处盛位，万物之睹，不亦宜乎？
上九：亢龙有悔。
用九：见群龙，无首，吉。
九，天之德也。能用天德，乃见“群龙”之义焉。夫以刚健而居人之首，则物之所不与也。以柔顺而为不正，则佞邪之道也。故《乾》吉在“无首”，《坤》利在“永贞”。"
王弼对《周易·乾》注释上，虽也没离开象数里的取象与体位去说《乾》的一番道理，但却是在阐发出的是一番道理。所谓开创了义理派，实际是继承《易传》里《彖》、《象》义理解释《周易》方法。
2、《横渠易说》
“乾之四德，终始万物，迎之不见其首，随之不见其后，然推本而言，当父母万物。
彖明万物资始，故不得不以元配乾；坤其偶也，故不得不以元配坤。
天下之理得，元也；会而通，亨也；说诸心，利也；一天下之动，贞也。贞者，专静也。
不曰天地而曰乾坤，言天地则有体，言乾坤则无形，故性也者，虽乾坤亦在其中。
初九，潜龙勿用。
九二，见龙在田，利见大人。
大而得易简之理，当成位乎天地之中，时舍而不受命，乾九二有焉。及夫化而圣矣，造而位天德矣，则富贵不足以言之。
九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。
九四，或跃在渊，无咎。
四处阴，故曰在渊。
九五，飞龙在天，利见大人。
上九，亢龙有悔。
用九，见群龙无首，吉。
乾不居正位，是乾理自然，惟人推之使然耶!”
以上《横渠易说》，是北宋张载的易学著作的内容之一。张载虽对《系辞》也有注释，也是亦筮亦理地论述《周易》，严格说他并没继承王弼的易学思想，但对《周易》注释上，并不杂筮说，单从对《周易》注释上说应归王弼的义理派。从对《乾》注释来看，虽非常筒略，也从前人的四德，阴阳、爻位说之。
三、《温公易说》
“[干下干上】
乾，元亨利贞。
初九:潜龙勿用。
初九，阳之始也，于律，为黄钟。于厯，为建子之月。阳气方萌于黄泉，太隂始盛万物，未被其泽，故曰潜龙。龙者何？阳也。阳则曷，谓之龙。龙者，神兽变化无常，升降有时。故象阳也，其言勿用何。圣人观象而为之戒也，潜龙之时伏于泉，不可用也。是故冬华，而雷为妖为灾。人躁而狂，为凶为殃，皆时不可用而用之也。
九二:见龙在田，利见大人。
九二者，阳之见也，于律，为太蔟。于厯，为建寅之月。阳气蔟达发，而在田，万物忻忻生，意昭苏，故曰见龙在田，其言利见大人者何？通之于人也，君子修徳行义，始闻于人，人莫不悦，莫不归焉。虽未有功善之端也，治之本也，故曰利见大人。
九三:君子终日干干，夕惕若厉，无咎。
九三，阳之进也。于律，为姑洗。于厯，为建辰之月。万物毕生，而趋于繁茂之时也，故君子进徳修业自强不息也，其言:夕惕若厉，无咎者何？圣人为之戒也，九三在下体之上，居上体之下，勤则进乎上，怠则退乎下，故夕惕若厉，然后得无咎也。
九四:或跃在渊，无咎。
九四，阳之盛也，于律，为蕤賔;于□，为建午之月。万物诚茂矣，而未及于大，成徳业，诚盛矣。而未至于夫亨，安居则不能欲进，而自疑。故跃以试之也，夫言在渊，无咎者何？失于进，不若失于止之愈也。
九五:飞龙在天，利见大人。
九五阳之成也，于律，为夷则。于厯，为建申之月。黍稷既实功徳成矣，徳业普施，大人亨矣。万物熙熙道力行矣，故曰"利见大人"。
上九:亢龙有悔。
干上九，或曰物之盛则，蕤賔不若林钟也，物之成则夷，则不若仲吕也。举其微，而舍其彰，何也？曰君倡而臣和，阳生而隂成，故阴者佐阳，而代有终也。阳者倡阴，而尸其功也，是君臣之道也，又何疑矣。
用九:见群龙无首吉。
龙者神兽，能隠能见，有变化之象，阳气能生能成，圣贤能出能处。故《易》皆谓之龙，惟圣知圣，惟贤知贤，圣贤见己之类，当推而下之，勿为之首，为之首则亢矣。”
《温公易说》是司马光的易学著作。上面的"干"，是古时"干"与"乾"通用。司马光对《周易·乾》的注释有点"汉象数易"的说法，即偏重于象数说理。总离不开阴阳、月建，气，去说《乾》的卦爻辞。但也不杂筮说，没有像孔颖达把《周易》卦爻辞解释成有占的功能。司马光虽然不杂筮说，但加杂的是象数而串起卦爻辞，所阐述出一番圣德道理。
四、《东坡易传》
“乾上
乾下
“乾”：元亨，利贞。
初九，潜龙勿用。
“乾”之所以取于“龙”者，以其能飞能潜也。飞者其正也，不能其正而能潜，非天下之至健，其孰能之？
九二：见龙在田，利见大人。
飞者，龙之正行也；天者，龙之正处也。见其在田，明其可安而非正也。
九三：君子终日乾乾，夕惕若。厉，无咎。
九三，非龙德欤？曰：否。进乎龙矣。此上下之际、祸福之交、成败之决也。徒曰龙者不足以尽之，故曰君子。夫初之可以能潜，二之所以能见，四之所以能跃，五之所以能飞，皆有待于三焉。甚矣三之能处也！使三之不能处此，则“乾”丧其所以为“乾”矣。天下莫大之福、不测之祸，皆萃于我而求决焉。其济、不济，间不容发。是以“终日乾乾”，至于夕犹“惕”然，虽危而无咎也。
九四：或跃在渊，无咎。
下之上，上之下，其为重刚而不中。上不在天，下不在田者，均也。而至于九四，独“跃”而不“惕”者，何哉？曰：九四，既进而不可复返者也。退则入于祸，故教之“跃”。其所以异于五者，犹有疑而已。三与四皆祸福杂，故有以处之，然后无咎。
九五：飞龙在天，利见大人。
今之飞者，夕之潜者也，而谁？非“大人”欤？曰“见大人者”，皆将有求也。惟其处安居正，而后可以求得。九二者，龙之安；九五者，龙之正也。
上九：亢龙，有悔。
夫处此者，岂无无悔之道哉？故言“有”者，皆非必然者也。
用九：见群龙无首，吉。
“见群龙”，明六爻皆然也。蔡墨云：其“姤”曰：“潜龙勿用。”其“同人”曰：“见龙在田。”其“大有”曰：“龙飞在天。”其“夬”曰：“亢龙有悔。”其“坤”曰：“见群龙无首，吉。”古之论卦者以不变，论爻者以变。“姤”者，初九之变也；“同人”者，九二之变也；“大有”者，九五之变也；“夬”者，上九之变也；各执其一，而“坤”则六爻皆变。吾是以知用九之通六爻也，用六亦然。”
《东坡易传》是苏轼的易学著作，严格说是其父及和他弟三人完成此书。即书为苏氏父子三人所著,成于苏轼之手。苏轼易学与所谓易理派上与他人释《周易》也没多大区别。也有爻位、取象说。更是用卦爻变说理，无疑这说法则是属象数里的东西。特别是所引用《左传》里的说法，即“见群龙”，明六爻皆然也。蔡墨云：其“姤”曰：“潜龙勿用。”其“同人”曰：“见龙在田。”其“大有”曰：“龙飞在天。”其“夬”曰：“亢龙有悔。”其“坤”曰：“见群龙无首，吉。”古之论卦者以不变，论爻者以变。“姤”者，初九之变也；“同人”者，九二之变也；“大有”者，九五之变也；“夬”者，上九之变也；各执其一，而“坤”则六爻皆变。吾是以知用九之通六爻也，用六亦然”这些说法，而阐述他的爻变说，无疑是错误的。他岂知那种称谓，是有《周易》文本不同造成《左传》里记载的那种称法。即:"其“姤”曰：“潜龙勿用。”其“同人”曰：“见龙在田。”其“大有”曰：“龙飞在天。”其“夬”曰：“亢龙有悔。”其“坤”曰：“见群龙无首，吉。"
这种称法是春秋《周易》文本格式所造成，是史巫把原初文章式的《周易》文本，篡改成用《周易》一书名称做为每篇文辞的排序称谓。是按原篇所用的一个六联体符号里初画变起，而得出另个六联体符号，也就把《周易》一书里所用这个符号及名称当做繇称，其它所用五个繇称名称(除《亁》与《坤》多一个繇题外)是以此类推所得，其改造目的是史巫用于卜筮。后在此繇题基础上进一步篡改成今天传承的卦爻数字称谓的《周易》文本格式。
五、《伊川易传》
“周易上经△□乾下乾上《乾》：元，亨，利，贞。
上古圣人始画八卦，三才之道备矣。因而重之，以尽天下之变，故六画而成卦。重乾为《乾》。乾，天也。天者天之形体，乾者天之性情。乾，健也，健而无息之谓乾。夫天，专言之则道也，天且弗违是也；分而言之，则以形体谓之天，以主宰谓之帝，以功用谓之鬼神，以妙用谓之神，以性情谓之乾。乾者万物之始，故为天，为阳，为父，为君。元亨利贞谓之四德。元者万物之始，亨者万物之长，利者万物之遂，贞者万物之成。惟《乾》、《坤》有此四德，在他卦则随事而变焉。故元专为善大，利主于正固，亨贞之体，各称其事。四德之义，广矣大矣。
初九，潜龙勿用。
下爻为初。九，阳数之盛，故以名阳爻。理无形也，故假象以显义。乾以龙为象。龙之为物，灵变不测，故以象乾道变化，阳气消息，圣人进退。初九在一卦之下，为始物之端，阳气方萌。圣人侧微，若龙之潜隐，未可自用，当晦养以俟时。
九二，见龙在田，利见大人。
田，地上也。出见于地上，其德已着。以圣人言之，舜之田渔时也。利见大德之君，以行其道。君亦利见大德之臣，以共成其功。天下利见大德之人，以被其泽。大德之君，九五也。乾坤纯体，不分刚柔，而以同德相应。
九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。
三虽人位，已在下体之上，未离于下而尊显者也。舜之玄德升闻时也。日夕不懈而兢惕，则虽处危地而无咎。在下之人而君德已着，天下将归之，其危惧可知。虽言圣人事，苟不设戒，则何以为教？作《易》之义也。
九四，或跃在渊，无咎。
渊，龙之所安也。或，疑辞，谓非必也。跃不跃，惟及时以就安耳。圣人之动，无不时也。舜之历试，时也。
九五，飞龙在天，利见大人。
进位乎天位也。圣人既得天位，则利见在下大德之人，与共成天下之事。天下固利见夫大德之君也。
上九，亢龙，有悔。
九五者，位之极中正者。得时之极，过此则亢矣。上九至于亢极，故有悔也。有过则有悔。唯圣人知进退存亡而无过，则不至于悔也。
用九，见群龙无首，吉。
用九者，处乾刚之道，以阳居乾体，纯乎刚者也。刚柔相济为中，而乃以纯刚，是过乎刚也。见群龙，谓观诸阳之义，无为首则吉也。以刚为天下先，凶之道也。”
在易学史上，后人认为程颐继承了王弼的解《易》风格,是易学上义理派的代表。但从他《乾》注释来看，也从取象、爻位上去阐发所谓卦爻辞的大道理。
从他们对《乾》内容的注释上所看，虽然说法内容多少不等，其说法也有所差别，但大义基本一样。既没有个中心思想，自然注释也是个支离破碎。难道这就是注"经"吗？这就是"微言大义"吗？
现对易学上说的"义理派"也没有一个科学上的定义，其说法不同。从实际而看，义理派偏重义理，意在加入自已的学说、与时代的伦理思想。而言象数者也未不说义理，言义理者也未全废象数，这是从北宋那些所谓义理派释《易》著作看的分明。但义理派却于象数筮术派不相同，这一点是无疑的。如继京房八卦纳甲占筮术的衣钵者邵雍，和以筮术之义去注释《周易》者朱熹，他们既不同于象数义理，也与象数义理者无论运用上的轻与重而去注释《周易》者所区别。
以上几章里看到北宋所谓义理派注释《周易》的内容方法，而北宋在易学发展上，不但对《周易》作注释，也有对《周易》进行论述之作，这是两个方面的内容。更重要的一面，还有继汉发展出"象数易"那般易学上的一大发展，即"宋图式易"。当然还有筮术易，其代表则邵雍。
宋代在对《易经》(《周易》与《易传》注释上还有南宋一个重量级人物朱熹，也对《易经》做过注释，其名为《周易正义》，为完整评说宋代注释今本《周易》内容者，应接下来看一看朱熹注释的《周易正义》是个啥样子，但朱熹所注释的《周易》则与他的老师所不同，又用北宋产生的图式易来装饰他的“易学”内容。故还是先简评北宋的图式易说，及图式易学的应用。再说朱熹的《周易正义》，最后再简评宋代的论《易》学说。
那么接下来，我们先看看宋代继"汉象数易"而发展出"宋图式易"，又是个什么说法及样子。
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