《周易大发现（五十六）
卷五：发现了《周易》学术
第七节:《易传》里的“三卦传”对今本《周易》的说法
《易传》里还有最后三篇文章，皆名称与“卦”字有关，即《说卦》、《序卦》、《杂卦》这三篇，当属《易传》里最晚的编辑篇章。
一、《说卦》是继《系辞》里八卦筮术原则方法的深化。从名称与内容来看，与《周易》内容里的政治哲学无关。因《说卦》里的理论，才是后来的八卦筮术有了长足的发展。《说卦》里的八卦理论，特别是八卦方位，八卦取象，成为后来八卦学说新内容的源泉。如后来的八卦分宫纳甲术，八卦图式(所谓先天与后天八卦图式)，即《说卦》成为后封建社会里算卦批命及一切数术内涵的活水源头之一。
根据考古发现的马王堆帛书《易传》佚文而知，《说卦传》开头的三段文是从帛书《衷》文里转过来的，并非《说卦》里原有的文字。《说卦传》前面文里一些话也见于帛书《易之义》文，说明《说卦》文里前面与后面的部分并不是一个原本整体，应是西汉人作《说卦传》的时候，做了编辑改造，才将它们合并到一起的。
总之，《说卦》是对先前八卦卜筮学问的一次系统化的理论总结。
我们把《易传·说卦》原文附下:
“昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍。参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。
昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故易六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。
天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射。八卦相错。数往者顺，知来者逆，是故《易》逆数也。
雷以动之，风以散之。雨以润之，日以烜之。艮以止之，兑以说之。乾以君之，坤以藏之。
帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。万物出乎震。震东方也。齐乎巽。巽，东南也；齐也者，言万物之絜齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰：致役乎坤。兑，正秋也，万物之所说也，故曰说言乎兑。战乎乾，乾西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰：劳乎坎。艮，东北之卦也。万物之所成终而成始也，故曰：成言乎艮。
神也者，妙万物而为言者也。动万物者莫疾乎雷，挠万物者莫疾乎风，躁万物者莫□乎火，说万物者莫说乎泽，润万物者莫润乎水，终万物始万物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。
乾，健也。坤，顺也。震，动也。巽，入也。坎，陷也。离，丽也。艮，止也。兑，说也。
乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。
乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。
乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男。故谓之中男。离谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。
《乾》为天，为圆，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。
《坤》为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄。其于地也为黑。
《震》为雷，为龙，为玄黄，为旉，为大途，为长子，为决躁，为苍筤竹，为萑苇。其于马也，为善鸣，为馵足，为作足，为的颡。其于稼也，为反生。其究为健，为蕃鲜。
《巽》为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭。其于人也，为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍，其究为躁卦。
《坎》为水，为沟渎，为隐伏，为矫輮，为弓轮。其于人也，为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤。其于马也，为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳。其于舆也，为多眚，为通，为月，为盗。其于木也，为坚多心。
《离》为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵。其于人也，为大腹。为乾卦，为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟。其于木也，为科上槁。
《艮》为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属。其于木也，为坚多节。
《兑》为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决。其于地也，为刚卤。为妾，为羊。”
别看《说卦传》内容不多，可也是《易传》当中重要的一篇，其内容无非是从《易》卦爻的产生说法(“昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍……故易六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。”);《易》道阴阳说法(昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义);蓍数筮法说法(参天两地而倚数);八卦方位说法等(震东方也。齐乎巽。巽，东南也……战乎乾，乾西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者水也，正北方之卦也……);更主要的是八卦取象内容增加的说法。
《说卦传》里的八卦取象内容，犹如卜筮上八卦归类取象小册子，让人一看到就明白算卦上内容了。到《说卦》里的八卦取象那么多内容，是干什用呢？当然是算卦时占出某一卦符号时，可通过卦符号里八卦取象好断所问事情的吉凶。
《说卦传》主说的是“乾☰，坤☷，震☳，巽☴，坎☵，离☲，艮☶，兑☱”这八卦名称与符号。八卦是原创《周易》一书之后衍生出的符号卜筮筮术工具，故八卦那么多的取象是便于卜筮。虽然八卦里的八个名称与《周易》一书六十四篇文章里的八篇内容名称相同，是借用此八个名称命名为八卦名称。两者虽八个名称相同，但两者所用的符号则不相同，《周易》里与八卦名称相同的八篇文章所用的是"六联体"符号，而八卦的符号则是"三联体"符号。况且《周易》里的"乾，坤，震，巽，坎，离，艮，兑"，八篇文章是讲述的是政治哲学内容，与算卦上的八卦取象是风马牛不相及。
我们也把《周易》一书里的八篇原初文章内容附下，看看讲的是什么？(无论是以《周易》一书里的文章名称做繇题的春秋《周易》文本，或是以六九数字做爻题的今本《周易》，但把《周易》原初每篇文章所分割成六繇，或六爻内容，而文字内容则是不变的，是不增不少的。)
第一篇《乾》(原文)
(《周易》六十四篇里的每篇文首有一个以"六联体"的“画符号”，做为每篇的记号，因打不出此“画符号”，故用一个空代替，以下同)
“乾，元亨利贞。
潜龙勿用。见龙在田，利见大人。君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。或跃，在渊，无咎。飞龙在天，利见大人。亢龙有悔。见群龙无首，吉。”
第二篇《坤》(原文)
“坤、元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷，后得主。利西南得朋；东北丧朋，安贞吉。
履霜，坚冰至。直，方，大；不习，无不利。含章，可贞。或从王事，无成有终。括囊，无咎无誉。黄裳，元吉。龙战于野，其血玄黄。利永贞。”
第二十九篇《坎》（原文）
“习坎，有孚，维心，亨，行有尚。
习坎，入于坎窞，凶。坎有险，求小得。来之坎，坎险且枕。人于坎窞，勿用。樽酒，簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎。坎不盈，低既平，无咎。系用徽纆，置于丛棘，三岁不得，凶。”
第三十篇《离》（原文）
“离，利贞，亨；畜牝牛，吉。
履错然，敬之，无咎。黄离，元吉。日昃之离，不鼓缶而歌，则大耊之嗟，凶。突如其来如，焚如，死如，弃如。出涕沱若，戚嗟若，吉。王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。”
第五十一篇《震》（原文）
“震，亨。
震来虩虩，笑言哑哑。震惊百里，不丧匕鬯。震来虩虩，后笑言哑哑，吉。震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。震苏苏，震行，无眚。震遂泥。震往来厉，亿无丧，有事。震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻；无咎，婚媾有言。”
第五十七篇《巽》（原文）
“巽，小亨，利有攸往，利见大人。
进退，利武人之贞。巽在床下，用史巫纷若，吉，无咎。频巽，吝。悔亡，田获三品。贞吉，悔亡，无不利，无初有终。先庚三日，后庚三日，吉。巽在床下，丧其资斧，贞凶。
第五十二篇《艮》（原文）
“艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎。
艮其趾，无咎，利永贞。艮其腓，不拯其随，其心不快。艮其限，列其夤，厉，薰心。艮其身，无咎。艮其辅，言有序，悔亡。敦艮，吉。”
第五十八篇《兑》（原文）
“兑：亨，利贞。
和兑，吉。孚兑，吉，悔亡。来兑，凶。商兑，未宁，介疾有喜。孚于剥，有厉。引兑。”
我们通过以上所看到《周易》里的八篇内容，讲述的是君子之治的政治道理，而《说卦传》里的“乾，坤，震，巽，坎，离，艮，兑”中所说的内容是算卦上诸多取象，两者并不是一回事，显然说《说卦传》已不是对《周易》的学术了。
说《说卦传》是今本《周易》的学术，又对又不对。如何说呢？从《说卦》内容看并不是注释《周易》文辞的，从内容看没有半毛关系，从这方面说又是不对的。但从另一方面看，《说卦传》是今本《周易》的学术，又不能说是不对的，因《说卦传》面对的是算卦格式今本《周易》，人们早把那套符号上衍生的八卦筮术内容柔合到今本《周易》一书里了，八卦筮术如同寄生虫那样寄生到《周易》身上无法分离，而人们又分不清两者的历史源流。故如《说卦传》的作者，只偏重讲述的是算卦格式的《周易》里的那套符号里所谓八经卦的筮术学说而己。
总之，《说卦传》是对今本《周易》的学术，只是偏离了今本《周易》里的义理思想，而是偏重于今本《周易》里那套卦符号上的八卦筮术的论述。
二、至于《序卦》、《杂卦》应当是编撰《易传》文章时写出的，如同今天一部书籍的前言与后记的那种文体概说。其内容总述六十四卦名的含义，所做出一个概要性的说明。这两篇虽与“卦”为名，但内容不像《说卦》那样，则体现了儒家的义理思想，非与八卦筮卜有关的内容。
《序卦传》虽名称里有一卦字，但其内容则不涉及卦说，是纯义理而释解今本《周易》无疑。以此说明《周易》六十四名称排列的次序和概述每一名称的含义。无疑《序卦传》具体地想说明《周易》六十四名称结构的完整的思想体系,非常难得。
若从《序卦》字意看，是论卦序之义,作者想以此通过六十四卦里的卦与卦前后相联的关系时,并以简约的语言概括了诸卦的含义。
从天地(《乾》、《坤》)万物说起，“有天地，然后万物生焉。盈天地之间者，唯万物”来说明《乾》、《坤》两者居于首位。然后以万物生长的过程、事物变化的因果关系等解释《周易》各卦的相互关系。意图将《周易》六十四卦建立起因果关系链。
从《序卦》字意看，是论卦序之义,作者想以此通过六十四卦里的卦与卦前后相联的关系时,并以简约的语言概括了诸卦的含义。意图将《周易》六十四卦建立起因果关系链。实乃作者的意图与《周易》一书真实内容不相符。
《序卦》的作者，意图用天地秩序串起六十四卦的含义，想说明六十四卦的相互关联道理来。但毕竟《序卦》作者的主观性之大，把六十四卦名按序列说出的天地人之间的道理，并不与《周易》六十四篇实质内容相符合，不过所言的卦名内容，还是义理之说，一些说法还是与《周易》里的某些篇名的含义相符合的，总比把《周易》当成卜筮错误的议论一通强过百倍。
附《序卦》与《杂卦》两文:
①《序卦》原文:“有天地，然后万物生焉。盈天地之间者，唯万物，故受之以屯；屯者盈也，屯者物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙；蒙者蒙也，物之稚也。物稚不可不养也，故受之以需；需者饮食之道也。饮食必有讼，故受之以讼。讼必有众起，故受之以师；师者众也。众必有所比，故受之以比；比者比也。比必有所畜也，故受之以小畜。物畜然后有礼，故受之以履。履而泰，然后安，故受之以泰；泰者通也。物不可以终通，故受之以否。物不可以终否，故受之以同人。与人同者，物必归焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以谦。有大而能谦，必豫，故受之以豫。豫必有随，故受之以随。以喜随人者，必有事，故受之以蛊；蛊者事也。有事而后可大，故受之以临；临者大也。物大然后可观，故受之以观。可观而后有所合，故受之以噬嗑；嗑者合也。物不可以苟合而已，故受之以贲；贲者饰也。致饰然后亨，则尽矣，故受之以剥；剥者剥也。物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以复。复则不妄矣，故受之以无妄。有无妄然后可畜，故受之以大畜。物畜然后可养，故受之以颐；颐者养也。不养则不可动，故受之以大过。物不可以终过，故受之以坎；坎者陷也。陷必有所丽，故受之以离；离者丽也。有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇；有夫妇，然后有父子；有父子然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后礼仪有所错。夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒；恒者久也。物不可以久居其所，故受之以遯；遯者退也。物不可终遯，故受之以大壮。物不可以终壮，故受之以晋；晋者进也。进必有所伤，故受之以明夷；夷者伤也。伤於外者，必反其家，故受之以家人。家道穷必乖，故受之以睽；睽者乖也。乖必有难，故受之以蹇；蹇者难也。物不可终难，故受之以解；解者缓也。缓必有所失，故受之以损；损而不已，必益，故受之以益。益而不已，必决，故受之以夬；夬者决也。决必有所遇，故受之以姤；姤者遇也。物相遇而后聚，故受之以萃；萃者聚也。聚而上者，谓之升，故受之以升。升而不已，必困，故受之以困。困乎上者，必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若长子，故受之以震；震者动也。物不可以终动，止之，故受之以艮；艮者止也。物不可以终止，故受之以渐；渐者进也。进必有所归，故受之以归妹。得其所归者必大，故受之以丰；丰者大也。穷大者必失其居，故受之以旅。旅而无所容，故受之以巽；巽者入也。入而后说之，故受之以兑；兑者说也。说而后散之，故受之以涣；涣者离也。物不可以终离，故受之以节。节而信之，故受之以中孚。有其信者，必行之，故受之以小过。有过物者，必济，故受之既济。物不可穷也，故受之以未济终焉。”
②《杂卦》原文:“《乾》刚，《坤》柔，《比》乐，《师》忧。《临》、《观》之义，或与或求。《屯》见而不失其居。《蒙》杂而著。《震》起也，《艮》止也；《损》、《益》盛衰之始也。《大畜》时也。《无妄》灾也。《萃》聚，而《升》不来也。《谦》轻，而《豫》怠也。《噬嗑》食也，《贲》无色也。《兑》见，而《巽》伏也。《随》无故也，《蛊》则饬也。《剥》烂也，《复》反也。《晋》昼也，《明夷》诛也。《井》通，而《困》相遇也。《咸》速也，《恒》久也。《涣》离也，《节》止也；《解》缓也，《蹇》难也；《睽》外也，《家人》内也；《否》、《泰》反其类也。《大壮》则止，《遯》则退也。《大有》众也，《同人》亲也；《革》去故也，《鼎》取新也；《小过》过也，《中孚》信也；《丰》多故，亲寡《旅》也。《离》上，而《坎》下也。《小畜》寡也，《履》不处也。《需》不进也，《讼》不亲也。《大过》颠也。《姤》遇也，柔遇刚也。《渐》女归，待男行也。《颐》养正也，《既济》定也。《归妹》女之终也。《未济》男之穷也。《夬》决也，刚决柔也，君子道长，小人道忧也。”
《杂卦》与《序卦》的写法基本一样，是把《周易》六十四名称，从字义上串讲起来，想说明一个大道理来。但《杂卦》确不按通行读本《周易》里篇名排序，始《乾》终《未济》那样，而是打乱排序，按认为的含义排列，想说出一个连贯的道理来。虽然也在说的某一名称的意思，与《周易》里的名称，也有相符合的意思，但这两篇虽然看似把六十四名称都简要的说出一个含义，但并无补于对《周易》一书内容整体的理解。因《序卦》、《杂卦》两篇从义理上想串讲起今本《周易》一书的整体内涵来，但过于主观（认为《周易》六十四文是按六十四名称有机的联系在一起，说明的天地人之间的道理）和简单化，并不能把《周易》一书的义理内涵讲清楚。本身《杂卦》、《序卦》的作者所见到是今本《周易》（即卦爻式《周易》文本），对《周易》文本的演变史不知就里，自然以"卦"题目名来说《周易》。才使后世人们忽略这两篇以“卦名”，而实质从《周易》名称的义理角度阐述《周易》一书里的六十四名称。说明这《序卦》与《杂卦》两篇从义理内容上串讲六十四名称的内涵，还是很可贵的，可贵之处两内容不杂卦字，也不是从卜筮上去讲《周易》，虽然是从天道上（“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子。有父子然后有君臣，有君臣，然后有上下”）比类到人间秩序上来，但毕竟是义理文章。这正是汉帝国前期神与圣结合的文化思潮。这义理之说并不违背帝国的统治思想，才得于编撰流传下来，否则象帛书《要》篇那样更理性文章只能埋葬于地下，在帝国里永不得见天日。
我们通过对两种《周易》文本一书诠释与研究的最早汇编的《易传》之文章的粗浅分析认识，已知《易传》里的文章产生的时代不同而所谓的解释与论述《周易》的说法与内容则有所不同。总的来说《易传》因跨度的时间长，即非一时一人之作，就连《系辞》文也非一时一人之作。所以其本身的内容性质也有不同之处。
从《易传》文章来看，除《系辞》、《说卦》既从义理又从筮术角度来对《易》（即今本《周易》）一书的阐述之外，《易传》里其它文章皆是从义理角度去认识《周易》，虽然认识的并不与原创《周易》内容相同。但已然是从义理上阐发《周易》的。虽然《易传》里占篇目数之大是从义理角度解释《周易》的，而从义理角度释解《周易》的一些文章是出自先秦时期的文章，这一点是无可争议的。而进入帝国时期的《系辞》才始从卜筮角度对今本《周易》理论化，《系辞》是应帝运而生成的神秘与圣道文化理念，后封建社会里再没有出现能超越和突破先秦文化了。后封建文化都不过是先秦儒家文化的注脚，而由《系辞》滋养生长的文化，只不过都是这《系辞》文化的注脚而已。
总之，自《易传》里一些面对卦爻式《周易》（今本《周易》）而产生的学术文章，已发展出“象数”（八卦取象及数字爻题）说法而阐释《周易》。特别是《系辞传》不但从“象”，而且从筮法角度阐述大衍之数起卦法，自此“象数”之学产生。不过这种“象数”亦筮亦理的学术，与原创《同易》一书的哲学思想，是个风马牛不相及。
《系辞》把今本《周易》做为卜筮之书论述，是如何的错误与张冠李戴。这也无疑使我们不言而明，后封建社会里的“易学”还能有何新的突破么？还能理性的去认识《周易》吗？因为西汉帝国里不但把今本《周易》上升为经，而且把《易传》也上升为经，并合二为一，成为五经之首。自此帝制里的经书又成为思想领域里的统治地位，两千年的帝制里以经（《易传》）解经（今本《周易》）成了“易学”范式。
第七节:《易传》里的“三卦传”对今本《周易》的说法
《易传》里还有最后三篇文章，皆名称与“卦”字有关，即《说卦》、《序卦》、《杂卦》这三篇，当属《易传》里最晚的编辑篇章。
一、《说卦》是继《系辞》里八卦筮术原则方法的深化。从名称与内容来看，与《周易》内容里的政治哲学无关。因《说卦》里的理论，才是后来的八卦筮术有了长足的发展。《说卦》里的八卦理论，特别是八卦方位，八卦取象，成为后来八卦学说新内容的源泉。如后来的八卦分宫纳甲术，八卦图式(所谓先天与后天八卦图式)，即《说卦》成为后封建社会里算卦批命及一切数术内涵的活水源头之一。
根据考古发现的马王堆帛书《易传》佚文而知，《说卦传》开头的三段文是从帛书《衷》文里转过来的，并非《说卦》里原有的文字。《说卦传》前面文里一些话也见于帛书《易之义》文，说明《说卦》文里前面与后面的部分并不是一个原本整体，应是西汉人作《说卦传》的时候，做了编辑改造，才将它们合并到一起的。
总之，《说卦》是对先前八卦卜筮学问的一次系统化的理论总结。
我们把《易传·说卦》原文附下:
“昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍。参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。
昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故易六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。
天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射。八卦相错。数往者顺，知来者逆，是故《易》逆数也。
雷以动之，风以散之。雨以润之，日以烜之。艮以止之，兑以说之。乾以君之，坤以藏之。
帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。万物出乎震。震东方也。齐乎巽。巽，东南也；齐也者，言万物之絜齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰：致役乎坤。兑，正秋也，万物之所说也，故曰说言乎兑。战乎乾，乾西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰：劳乎坎。艮，东北之卦也。万物之所成终而成始也，故曰：成言乎艮。
神也者，妙万物而为言者也。动万物者莫疾乎雷，挠万物者莫疾乎风，躁万物者莫□乎火，说万物者莫说乎泽，润万物者莫润乎水，终万物始万物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。
乾，健也。坤，顺也。震，动也。巽，入也。坎，陷也。离，丽也。艮，止也。兑，说也。
乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。
乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。
乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男。故谓之中男。离谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。
《乾》为天，为圆，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。
《坤》为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄。其于地也为黑。
《震》为雷，为龙，为玄黄，为旉，为大途，为长子，为决躁，为苍筤竹，为萑苇。其于马也，为善鸣，为馵足，为作足，为的颡。其于稼也，为反生。其究为健，为蕃鲜。
《巽》为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭。其于人也，为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍，其究为躁卦。
《坎》为水，为沟渎，为隐伏，为矫輮，为弓轮。其于人也，为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤。其于马也，为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳。其于舆也，为多眚，为通，为月，为盗。其于木也，为坚多心。
《离》为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵。其于人也，为大腹。为乾卦，为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟。其于木也，为科上槁。
《艮》为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属。其于木也，为坚多节。
《兑》为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决。其于地也，为刚卤。为妾，为羊。”
别看《说卦传》内容不多，可也是《易传》当中重要的一篇，其内容无非是从《易》卦爻的产生说法(“昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍……故易六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。”);《易》道阴阳说法(昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义);蓍数筮法说法(参天两地而倚数);八卦方位说法等(震东方也。齐乎巽。巽，东南也……战乎乾，乾西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者水也，正北方之卦也……);更主要的是八卦取象内容增加的说法。
《说卦传》里的八卦取象内容，犹如卜筮上八卦归类取象小册子，让人一看到就明白算卦上内容了。到《说卦》里的八卦取象那么多内容，是干什用呢？当然是算卦时占出某一卦符号时，可通过卦符号里八卦取象好断所问事情的吉凶。
《说卦传》主说的是“乾☰，坤☷，震☳，巽☴，坎☵，离☲，艮☶，兑☱”这八卦名称与符号。八卦是原创《周易》一书之后衍生出的符号卜筮筮术工具，故八卦那么多的取象是便于卜筮。虽然八卦里的八个名称与《周易》一书六十四篇文章里的八篇内容名称相同，是借用此八个名称命名为八卦名称。两者虽八个名称相同，但两者所用的符号则不相同，《周易》里与八卦名称相同的八篇文章所用的是"六联体"符号，而八卦的符号则是"三联体"符号。况且《周易》里的"乾，坤，震，巽，坎，离，艮，兑"，八篇文章是讲述的是政治哲学内容，与算卦上的八卦取象是风马牛不相及。
我们也把《周易》一书里的八篇原初文章内容附下，看看讲的是什么？(无论是以《周易》一书里的文章名称做繇题的春秋《周易》文本，或是以六九数字做爻题的今本《周易》，但把《周易》原初每篇文章所分割成六繇，或六爻内容，而文字内容则是不变的，是不增不少的。)
第一篇《乾》(原文)
(《周易》六十四篇里的每篇文首有一个以"六联体"的“画符号”，做为每篇的记号，因打不出此“画符号”，故用一个空代替，以下同)
“乾，元亨利贞。
潜龙勿用。见龙在田，利见大人。君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。或跃，在渊，无咎。飞龙在天，利见大人。亢龙有悔。见群龙无首，吉。”
第二篇《坤》(原文)
“坤、元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷，后得主。利西南得朋；东北丧朋，安贞吉。
履霜，坚冰至。直，方，大；不习，无不利。含章，可贞。或从王事，无成有终。括囊，无咎无誉。黄裳，元吉。龙战于野，其血玄黄。利永贞。”
第二十九篇《坎》（原文）
“习坎，有孚，维心，亨，行有尚。
习坎，入于坎窞，凶。坎有险，求小得。来之坎，坎险且枕。人于坎窞，勿用。樽酒，簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎。坎不盈，低既平，无咎。系用徽纆，置于丛棘，三岁不得，凶。”
第三十篇《离》（原文）
“离，利贞，亨；畜牝牛，吉。
履错然，敬之，无咎。黄离，元吉。日昃之离，不鼓缶而歌，则大耊之嗟，凶。突如其来如，焚如，死如，弃如。出涕沱若，戚嗟若，吉。王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。”
第五十一篇《震》（原文）
“震，亨。
震来虩虩，笑言哑哑。震惊百里，不丧匕鬯。震来虩虩，后笑言哑哑，吉。震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。震苏苏，震行，无眚。震遂泥。震往来厉，亿无丧，有事。震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻；无咎，婚媾有言。”
第五十七篇《巽》（原文）
“巽，小亨，利有攸往，利见大人。
进退，利武人之贞。巽在床下，用史巫纷若，吉，无咎。频巽，吝。悔亡，田获三品。贞吉，悔亡，无不利，无初有终。先庚三日，后庚三日，吉。巽在床下，丧其资斧，贞凶。
第五十二篇《艮》（原文）
“艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎。
艮其趾，无咎，利永贞。艮其腓，不拯其随，其心不快。艮其限，列其夤，厉，薰心。艮其身，无咎。艮其辅，言有序，悔亡。敦艮，吉。”
第五十八篇《兑》（原文）
“兑：亨，利贞。
和兑，吉。孚兑，吉，悔亡。来兑，凶。商兑，未宁，介疾有喜。孚于剥，有厉。引兑。”
我们通过以上所看到《周易》里的八篇内容，讲述的是君子之治的政治道理，而《说卦传》里的“乾，坤，震，巽，坎，离，艮，兑”中所说的内容是算卦上诸多取象，两者并不是一回事，显然说《说卦传》已不是对《周易》的学术了。
说《说卦传》是今本《周易》的学术，又对又不对。如何说呢？从《说卦》内容看并不是注释《周易》文辞的，从内容看没有半毛关系，从这方面说又是不对的。但从另一方面看，《说卦传》是今本《周易》的学术，又不能说是不对的，因《说卦传》面对的是算卦格式今本《周易》，人们早把那套符号上衍生的八卦筮术内容柔合到今本《周易》一书里了，八卦筮术如同寄生虫那样寄生到《周易》身上无法分离，而人们又分不清两者的历史源流。故如《说卦传》的作者，只偏重讲述的是算卦格式的《周易》里的那套符号里所谓八经卦的筮术学说而己。
总之，《说卦传》是对今本《周易》的学术，只是偏离了今本《周易》里的义理思想，而是偏重于今本《周易》里那套卦符号上的八卦筮术的论述。
二、至于《序卦》、《杂卦》应当是编撰《易传》文章时写出的，如同今天一部书籍的前言与后记的那种文体概说。其内容总述六十四卦名的含义，所做出一个概要性的说明。这两篇虽与“卦”为名，但内容不像《说卦》那样，则体现了儒家的义理思想，非与八卦筮卜有关的内容。
《序卦传》虽名称里有一卦字，但其内容则不涉及卦说，是纯义理而释解今本《周易》无疑。以此说明《周易》六十四名称排列的次序和概述每一名称的含义。无疑《序卦传》具体地想说明《周易》六十四名称结构的完整的思想体系,非常难得。
若从《序卦》字意看，是论卦序之义,作者想以此通过六十四卦里的卦与卦前后相联的关系时,并以简约的语言概括了诸卦的含义。
从天地(《乾》、《坤》)万物说起，“有天地，然后万物生焉。盈天地之间者，唯万物”来说明《乾》、《坤》两者居于首位。然后以万物生长的过程、事物变化的因果关系等解释《周易》各卦的相互关系。意图将《周易》六十四卦建立起因果关系链。
从《序卦》字意看，是论卦序之义,作者想以此通过六十四卦里的卦与卦前后相联的关系时,并以简约的语言概括了诸卦的含义。意图将《周易》六十四卦建立起因果关系链。实乃作者的意图与《周易》一书真实内容不相符。
《序卦》的作者，意图用天地秩序串起六十四卦的含义，想说明六十四卦的相互关联道理来。但毕竟《序卦》作者的主观性之大，把六十四卦名按序列说出的天地人之间的道理，并不与《周易》六十四篇实质内容相符合，不过所言的卦名内容，还是义理之说，一些说法还是与《周易》里的某些篇名的含义相符合的，总比把《周易》当成卜筮错误的议论一通强过百倍。
附《序卦》与《杂卦》两文:
①《序卦》原文:“有天地，然后万物生焉。盈天地之间者，唯万物，故受之以屯；屯者盈也，屯者物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙；蒙者蒙也，物之稚也。物稚不可不养也，故受之以需；需者饮食之道也。饮食必有讼，故受之以讼。讼必有众起，故受之以师；师者众也。众必有所比，故受之以比；比者比也。比必有所畜也，故受之以小畜。物畜然后有礼，故受之以履。履而泰，然后安，故受之以泰；泰者通也。物不可以终通，故受之以否。物不可以终否，故受之以同人。与人同者，物必归焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以谦。有大而能谦，必豫，故受之以豫。豫必有随，故受之以随。以喜随人者，必有事，故受之以蛊；蛊者事也。有事而后可大，故受之以临；临者大也。物大然后可观，故受之以观。可观而后有所合，故受之以噬嗑；嗑者合也。物不可以苟合而已，故受之以贲；贲者饰也。致饰然后亨，则尽矣，故受之以剥；剥者剥也。物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以复。复则不妄矣，故受之以无妄。有无妄然后可畜，故受之以大畜。物畜然后可养，故受之以颐；颐者养也。不养则不可动，故受之以大过。物不可以终过，故受之以坎；坎者陷也。陷必有所丽，故受之以离；离者丽也。有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇；有夫妇，然后有父子；有父子然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后礼仪有所错。夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒；恒者久也。物不可以久居其所，故受之以遯；遯者退也。物不可终遯，故受之以大壮。物不可以终壮，故受之以晋；晋者进也。进必有所伤，故受之以明夷；夷者伤也。伤於外者，必反其家，故受之以家人。家道穷必乖，故受之以睽；睽者乖也。乖必有难，故受之以蹇；蹇者难也。物不可终难，故受之以解；解者缓也。缓必有所失，故受之以损；损而不已，必益，故受之以益。益而不已，必决，故受之以夬；夬者决也。决必有所遇，故受之以姤；姤者遇也。物相遇而后聚，故受之以萃；萃者聚也。聚而上者，谓之升，故受之以升。升而不已，必困，故受之以困。困乎上者，必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若长子，故受之以震；震者动也。物不可以终动，止之，故受之以艮；艮者止也。物不可以终止，故受之以渐；渐者进也。进必有所归，故受之以归妹。得其所归者必大，故受之以丰；丰者大也。穷大者必失其居，故受之以旅。旅而无所容，故受之以巽；巽者入也。入而后说之，故受之以兑；兑者说也。说而后散之，故受之以涣；涣者离也。物不可以终离，故受之以节。节而信之，故受之以中孚。有其信者，必行之，故受之以小过。有过物者，必济，故受之既济。物不可穷也，故受之以未济终焉。”
②《杂卦》原文:“《乾》刚，《坤》柔，《比》乐，《师》忧。《临》、《观》之义，或与或求。《屯》见而不失其居。《蒙》杂而著。《震》起也，《艮》止也；《损》、《益》盛衰之始也。《大畜》时也。《无妄》灾也。《萃》聚，而《升》不来也。《谦》轻，而《豫》怠也。《噬嗑》食也，《贲》无色也。《兑》见，而《巽》伏也。《随》无故也，《蛊》则饬也。《剥》烂也，《复》反也。《晋》昼也，《明夷》诛也。《井》通，而《困》相遇也。《咸》速也，《恒》久也。《涣》离也，《节》止也；《解》缓也，《蹇》难也；《睽》外也，《家人》内也；《否》、《泰》反其类也。《大壮》则止，《遯》则退也。《大有》众也，《同人》亲也；《革》去故也，《鼎》取新也；《小过》过也，《中孚》信也；《丰》多故，亲寡《旅》也。《离》上，而《坎》下也。《小畜》寡也，《履》不处也。《需》不进也，《讼》不亲也。《大过》颠也。《姤》遇也，柔遇刚也。《渐》女归，待男行也。《颐》养正也，《既济》定也。《归妹》女之终也。《未济》男之穷也。《夬》决也，刚决柔也，君子道长，小人道忧也。”
《杂卦》与《序卦》的写法基本一样，是把《周易》六十四名称，从字义上串讲起来，想说明一个大道理来。但《杂卦》确不按通行读本《周易》里篇名排序，始《乾》终《未济》那样，而是打乱排序，按认为的含义排列，想说出一个连贯的道理来。虽然也在说的某一名称的意思，与《周易》里的名称，也有相符合的意思，但这两篇虽然看似把六十四名称都简要的说出一个含义，但并无补于对《周易》一书内容整体的理解。因《序卦》、《杂卦》两篇从义理上想串讲起今本《周易》一书的整体内涵来，但过于主观（认为《周易》六十四文是按六十四名称有机的联系在一起，说明的天地人之间的道理）和简单化，并不能把《周易》一书的义理内涵讲清楚。本身《杂卦》、《序卦》的作者所见到是今本《周易》（即卦爻式《周易》文本），对《周易》文本的演变史不知就里，自然以"卦"题目名来说《周易》。才使后世人们忽略这两篇以“卦名”，而实质从《周易》名称的义理角度阐述《周易》一书里的六十四名称。说明这《序卦》与《杂卦》两篇从义理内容上串讲六十四名称的内涵，还是很可贵的，可贵之处两内容不杂卦字，也不是从卜筮上去讲《周易》，虽然是从天道上（“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子。有父子然后有君臣，有君臣，然后有上下”）比类到人间秩序上来，但毕竟是义理文章。这正是汉帝国前期神与圣结合的文化思潮。这义理之说并不违背帝国的统治思想，才得于编撰流传下来，否则象帛书《要》篇那样更理性文章只能埋葬于地下，在帝国里永不得见天日。
我们通过对两种《周易》文本一书诠释与研究的最早汇编的《易传》之文章的粗浅分析认识，已知《易传》里的文章产生的时代不同而所谓的解释与论述《周易》的说法与内容则有所不同。总的来说《易传》因跨度的时间长，即非一时一人之作，就连《系辞》文也非一时一人之作。所以其本身的内容性质也有不同之处。
从《易传》文章来看，除《系辞》、《说卦》既从义理又从筮术角度来对《易》（即今本《周易》）一书的阐述之外，《易传》里其它文章皆是从义理角度去认识《周易》，虽然认识的并不与原创《周易》内容相同。但已然是从义理上阐发《周易》的。虽然《易传》里占篇目数之大是从义理角度解释《周易》的，而从义理角度释解《周易》的一些文章是出自先秦时期的文章，这一点是无可争议的。而进入帝国时期的《系辞》才始从卜筮角度对今本《周易》理论化，《系辞》是应帝运而生成的神秘与圣道文化理念，后封建社会里再没有出现能超越和突破先秦文化了。后封建文化都不过是先秦儒家文化的注脚，而由《系辞》滋养生长的文化，只不过都是这《系辞》文化的注脚而已。
总之，自《易传》里一些面对卦爻式《周易》（今本《周易》）而产生的学术文章，已发展出“象数”（八卦取象及数字爻题）说法而阐释《周易》。特别是《系辞传》不但从“象”，而且从筮法角度阐述大衍之数起卦法，自此“象数”之学产生。不过这种“象数”亦筮亦理的学术，与原创《同易》一书的哲学思想，是个风马牛不相及。
《系辞》把今本《周易》做为卜筮之书论述，是如何的错误与张冠李戴。这也无疑使我们不言而明，后封建社会里的“易学”还能有何新的突破么？还能理性的去认识《周易》吗？因为西汉帝国里不但把今本《周易》上升为经，而且把《易传》也上升为经，并合二为一，成为五经之首。自此帝制里的经书又成为思想领域里的统治地位，两千年的帝制里以经（《易传》）解经（今本《周易》）成了“易学”范式。
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