《周易》诗性智慧解读（二）
第一节：《周易》一书《乾》与《坤》文里的比喻说理内容
“诗歌就是隐喻”；“没有诗歌，就没有隐喻”；“诗歌是隐喻的语言”，这说明诗与比喻的关系。
《周易》的诗性智慧（或称诗性思维）所体现其文章写作特征是用比喻来寓意的道理。
《周易》一书共六十四篇文章，几乎全部是在运用比喻说理的方法。而一些篇章还是整篇运用比喻来寓意所阐述的道理。这种运用比喻手法，与《诗》里的诗歌写作手法非常相似，甚至包括体载，即文体格式都非常接近。为何《周易》作者用《诗》里的诗歌写作的那种比类（比、兴）思维方法来阐明事理呢？是否找不到更何适的推明事理的方法么？而承继了传统的“诗性思维”方式呢？《周易》的哲学思想实现了突破，而《周易》的思维方式为何没有实现突破呢？也许是受到“诗”的广为流行的影响，才运用了比喻的方法而推明事理，这也许正是东方民族没有中断原始思维所造成的现象。东方的古典哲学家们（即先秦诸子），不但没有批判“诗性思维”方法，而且继承发展了“诗性思维”。
我们先从《周易》一书里，看有多少是运用比喻来说理的，即所体现的诗性智慧。
《周易》第一篇文章为《乾》，通篇内容若按四言一句来分，可分十一个段落。其格式似乎与诗的格式没有区别，若说区别就在于《周易》如诗的句子里出现（增加）了“判词”。这样《周易》把如诗的语言及格式变成了论述事理的文章了，即把诗体变成了文论之体了。
看《周易·乾》篇文章内容：
乾，元亨利贞。
潜龙勿用。见龙在田，利见大人。君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。或跃，在渊，无咎。飞龙在天，利见大人。亢龙有悔。见群龙无首，吉。
（译文）
一、（君子）应努力进取，自强不息。即开始通达，有利，前途光明。
潜伏时期的龙，还不到升腾的时机，不可随意妄动。龙崭露了头角，有利造就伟大人物。君子终日努力不懈地进取，而到晚上警惕自省，这样去做，不断地磨练自己，就没有害咎。龙能升腾起来，又能潜回渊里，没有害咎。龙升腾到天空上，有利于造就伟大的人物。龙飞升到过高之处，将有悔恨。出现了群龙，都不争当首领，才是天下太平的景象。
(《周易》六十四篇里的每篇文首有一个以"六联体"的“画符号”，做为每篇的排序，因打不出此“画符号”，故用一个空代替，以下均同)
《周易》每篇的内容是围绕着题目（即命题）展开的论述。《周易》是一部政治哲学，《周易》第一篇的名称，在帛书《周易》里并不是《乾》，而是“键”。自然“键”里不是“君子终日乾乾”而是“君子终日键键”。帛书《周易》里虽有一些字与今本《周易》不同，但多是借字，并不是有一本宗旨与今本《周易》文辞不同的版本。帛书《周易》与今本《周易》并无本质的区别。
《周易·乾》篇是为君子讲述的为政之道，即修身治国之道，不过写作的手法采取的是一种比喻象征的手法，用龙来寓意君子为政策略，使君子明白，如何做君子的道理。
《大象传》(《易传》之一)产生的最早，其作者体察到《周易》的思想内涵，故《大象传》发展了《周易》里君子之治的哲学思想。但有一点《大象传》作者同样受到同时代里的取象比类事理的思维影响，并以取象阐释《周易》里的哲学思想，这用类象比喻事理是原始思维孑遗的表现。不过大象传看似以取象阐释《周易》，取象只是一种表象，而阐释出的君子之理，并没有背离《周易》每篇的思想宗旨。“大象传”在对《周易》义理阐发时，看似拖着一条取象尾巴，那只不过是用“八种物象”点出《周易》里名称，而实乃是通过《周易》每篇文章的思想内涵阐发出一句经典的政治道理。同样有没有取象并不影响所阐发出的君子之理，不过这种取象释《易》（即《周易》），对后世《易传》与“易学”产生了深远影响。不过除去完全把《周易》当成筮卜之外，历史上注释《周易》总不外是“象数”与“义理”结合，只是孰重孰轻而已。
如《大象传》里对《乾》的阐发：“天行健，君子自强不息”。说明《周易》一书里的《乾》文，在《大象》作者时期，是以“键”做名称。这个“键”名称还保留到帛书《周易》抄本里。
《周易》每篇都围绕着一个中心，在阐述着一个政治道理。如这《乾》文的思想中心，就是为君子讲述以龙为道，屈伸有度的道理，不过是借龙来做比喻。
《周易》第一篇的篇名是“乾”，题目内容是“元亨利贞”。篇名和题目内容构成了每篇文章的命题。“乾元亨利贞”这句话用现代的话来表述是“君子应自强不息，就通达顺利的发展下去。”《周易》里的“乾”并未表述或象征为“天”，从“君子终日乾乾”（帛书为“君子终日键键。”），这“乾”（或“键”）是指自强不息或努力进取之意。即君子应具备一种精神。“贞”也不能看做是贞卜，这里的“贞”与甲骨卜辞上的“贞”其意是有区别的。甲骨卜辞上的“贞”是向卜史问卜的人，即称“贞人”。“贞人”多是代王去问卜的官。“贞”的初意有着对未来事情，或未知事情的问询之意。故《周易》一书里的“贞”不是问卜的意思，而是“未来，前景”之意的所指。在西周时期，语词还不发达，字的借意是惯例。《周易》里“贞”是指对未来，前景趋势的看法。
“乾元亨利贞”，就是指“君子自强不息，就开始亨通，并有利于向前发展”。《乾》文就是围绕着君子应如何的自强不息及进取所展开的论述。
儒学的源头在《周易》。《乾》篇的内容，已体现了儒家圆润处世的思想，既要瞻前顾后，又别锋芒毕露。如后儒学上倡导的“中庸”思想。
《乾》文是以龙为喻，龙是华夏民族的图腾，是人们崇拜的神物。人们又认为龙的变化多端，神通广大。这里正是以龙来做比喻，让君子学龙的那般变化本领。即能屈能伸。后来俗语里常说“能大能小一条龙，只大不小一条虫。”这不正是《乾》文里“或跃，在渊，无咎”的诠释么？
从“潜龙勿用”到“群龙无首吉”，这是《乾》文的内容。其主要是用龙来喻事理。《乾》篇内容若按段落来分，那么“潜龙勿用”就是本篇内容里的第一自然段。“潜龙勿用”是寓意君子在功德不到，就不要轻举妄动。这是在讲政治上的谋略，是为君子讲政治谋略。即为有国有家者讲述统治术。
《乾》文第二自然段“见龙在田，利见大人”，这里前半段内容是比喻，而后半段内容是引申（或类同“兴”）出的道理。“龙”出现了，出现在哪里呢？“在田”，田就是田地，土地。西周时期是分封制，拿什么分封呢？是要拿地盘来封的。有国有家的诸侯，大夫是拥有封地的。这“见龙在田”是借喻，是说君子拥有了地盘，有了立足的基础。而“利见大人”是指一个“君子”的人物出现了。本段用潜伏的龙到出头的时机，比喻君子具备施展才能的条件了，所以一个“大人”也就造就出现了。
第三自然段的内容是：“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。”这一段正是本篇的中心要点。其意是“君子终日保持自强不息的进取精神”。这是一个方面，而另一个方面“还要时刻保持警惕，反躬自省，这样做就没有害咎”。也就是说君子在政治仕途上就不会出现危险，这正是王权分封制下里的儒学思想，只努力进取是不够多，还要居安思危，因为王权者的天下，为官者是充满着危险的，后封建社会里更是如此。西周是官僚制社会走向成熟的时代，《周易》作者看到了家天下里的政治风险。《诗》里不是已有很成熟的政治经验么？被认为是西周末期产生的诗歌，即“诗序”里所认为大夫刺幽王的两首诗，有这些诗句：“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。”（《小旻》）“溥天之下，莫非王土；率师之滨，莫非王臣。”（《北山》）
《周易》一书是西周后期产生的，《周易》作者对王制天下里的政治风险是洞察的，才有首篇里就充满着政治忧患，告诫君子修身自省，才没有危害。
“或跃在渊，无咎。”本段还是比喻。若直译就是“龙飞跃起来，还是潜回渊里，没有害咎。”这寓意的道理是，君子在自己的职位上，能伸能屈，能进能退，则没有害咎。即不会出现灾祸。
“飞龙在天，利见大人。”本段内容前部是比喻，后部分是阐发出的道理。龙从渊中飞升到天空，这就寓意着事物发生了巨大的变化。寓意着君子终于达到了理想的位置。这就是大人出现了，这隐喻着新的诸侯王国出现了
“亢龙有悔”是指“龙飞升的过高，就有了悔恨。”本段还是比喻，这是寓意着“高处不胜寒”的道理。
本篇最后一段是“见群龙无首吉”，也是作者提出避免“亢龙有悔”的方法，更是作者的政治愿望。即作者提出的政治主张是“见群龙无首吉”。从“飞龙在天”到“亢龙有悔”，天上出现了群龙，若都想当领头的龙（即“亢龙”），那么，群龙之间，不就出现了恶战吗？这是有龙比喻地上的众多诸侯国君，并且寓意的道理是显而易见的。
本篇的文字并不晦涩难懂，也非深奥莫测。
《周易》是一部政治哲学，《乾》文的内容是讲“君子”之道，即为有国有家者讲为政之道，或叫统治之道。从“潜龙勿用”到“亢龙有悔”这种发展变化过程上的比喻，其结果是“有悔”。即免于“有悔”，作者的政治向往是“见群龙无首吉”。这可从两个方面去理解；一是从个人角度理解，即在为政之道上不可妄自尊大，就避免了“亢龙有悔”。而另一方面应结合时代背景去理解，那么，就是象征国家（诸侯国）间应和平共治的道路。用“出现群龙”（隐喻众诸侯国），“而没有首领（隐喻着都不争当霸主）才吉祥太平”，来表述其政治观。
在《周易》作者的时代，是诸侯国上升独立的时期，而西周末期幽王不正是被诸侯国君联合西戎的进攻下被杀，导致西周灭亡。《周易》作者应是生活在西周后期，作者看到的是诸侯壮大，强大的诸侯并不听命于周王。众诸侯犹如“群龙”，那么，“见群龙无首吉”就体现了作者的政治向往。并不是一龙为首的天下，作者希望的是“君子”共治天下的政治。
总之，《乾》是《周易》里的第一篇文章，所论述的也是首要的政治问题。即“天下”如何来治，有什么人来治的问题。作者站在时代的前沿把脉政治，提出的政治理念“群龙无首吉”。也隐含着反对霸权，向往的是“君子”之间和平共治，达到天下太平。然而，《周易》一书的哲学思想被后来王权专制思潮所遮蔽。因为《周易》一书里的君子共治的哲学思想与王权专制思想是项背的，所以王权专制思想把《周易》扭曲成卜筮之说，意在遮蔽其政治哲学思想。
从诗的角度来，我们知道《诗》里的诗歌，多是四言一句，而《周易》的行文也多是四言一句。《周易》里的行文及手法同样如“诗”之“比兴”。如这第一篇《乾》里除一句“君子终日乾乾，夕阳若厉，无咎”的陈述句外，其它都是比喻句子，皆以“龙”来比喻事理。以“龙”来隐喻君子安身立命，执政处事的道理。即学“龙”的那样替藏，变化，升腾的本领。这是象征，隐喻手法使人一看就明白无误的认识到作者所比喻，所象征的含义。本篇的末句更有一凡象征的深意，“见群龙无首吉”。
总之，《乾》文通篇就是以“龙”来比喻事理，无疑讲述的是让君子以龙为道，屈伸有度的政治道理。
《周易》第二篇为《坤》，依然是用诗歌形式与诗歌语言来阐述事理，即为君子讲述的是要懂得效仿大地，容纳万物的道理。
我们看《坤》原文与今译
(原文)
坤，元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷，后得主。利西南得朋；东北丧朋，安贞吉。
履霜，坚冰至。直，方，大；不习，无不利。含章，可贞。或从王事，无成有终。括囊，无咎无誉。黄裳，元吉。龙战于野，其血玄黄。利永贞。
(译文)
“二、大地元始亨通，像雌马那样，繁衍顺承。（大地）正是君子的用武之地。君子先是有所迷失，后来得其主位。一方得到的利益，而用到另一方，怎能不平安吉利呢？
脚下踏着寒霜，预示着坚冰即将来临。延伸，方正，广阔，是大地的特征。君子不断的熟悉了解大地，无往而不利。大地蕴含着美德，孕育着万物。或在大地上从事耕作生产，无论田地成方，终而有始的年年有所收获。大地囊括万物，包罗万象，既无害处，也不求赞誉。广阔的黄土地，如同天的衣裙（无涯无际）。龙驰骋在旷野上，风雨滋润着万物。有了大地，才利于万物永久的繁衍与发展。”
由此使我们看到《坤》文形式整齐，节奏鲜明，韵律朗朗上口。尤其是文中所用“霜、方、章、囊、裳、黄”之字非常押韵。
《周易》虽有诗之体，诗之语，诗之韵，但《周易》毕竟不是诗歌的汇集，而是文，即是论说文。可《周易》在阐明事理时，并不是以准确的概念和判断、严密的逻辑推理来呈现，而是运用比喻说理的方式。
《周易》里的第二篇文章为《坤》。《乾》篇是讲述“君子”之治，突出的是人的主观性一面。而《坤》是讲人与大地的关系，又突出的是大地自然的一面。《周易》一书的特征是运用比喻说明事理，而缺乏西方古希腊古典哲学的那种逻辑推理。比喻说理是中国古典哲学的特色，这是古代东方人的思维方式。
《坤》篇题目里出现的“利牝马之贞”，这是一句比喻，而不能译成“为母马贞卜”。牝马即雌马，雌马既能繁殖生养，又有柔顺的一面，以此比喻大地能生养万物的道理。君子立足大地，就有了用武之地。从“西南得朋”（“朋”：钱币。这是指收益。），用到东北去（“东北丧朋”），这如同地大物博，利用好大地的物产，那么，君子的前景，即家国的未来就平安，吉祥。这就是《坤》篇题目的含义。而《坤》文的内容是围绕着题目而展开对大地的论述。让君子明白开国立家，国泰民安是离不开大地。
“帛书”《周易》里不是“坤”名称，而是“川”。而“川”的本义就是指大地，现在还有“一马平川”一词，这是指一眼望不到边的田野。《乾》是为君子讲述为政之道；而《坤》是为君子讲立足的基础与根本。《诗》里说“溥天之下莫非王土”，天下的土地都是王的，而“国”与“家”的土地是周王分封给诸侯，大夫的。有国有家者都是周王的“子国”。君王是天下的拥有者，而“君”之“子”（即西周出现的“君子”之称）是拥有封国者，所以“君子”不能不重视土地与政治关系。
《坤》文的第一自然段是“履霜，坚冰至”。
“霜”，“冰”之物，皆是大地上出现的自然现象，这与题名内容是有关联的。这句话不仅仅是反映大地上霜冰的这种自然现象，而是用这些自然现象比喻说理。“脚下踏着寒霜，预示着坚冰即将来临。”这虽是能从感官感觉到的自然现象，但这里已上升到理性的思辨，是从经验归纳出哲理。即寓意着一种深刻的道理。从自然现象中提炼抽象出哲理，运用到社会人生上，给人以智慧的启迪。而这句话在此是象征着事物发展变化现象，由“履霜”而可预见“坚冰至”的自然规律。
“直，方，大；不习，无不利”。
“直，方，大”均是大地特征。而“不习，无不利”是阐述出的道理。这类如《诗》里的比兴手法。由“直方大”引出一番道理。“不断的熟悉，认识大地，无往而不利。”让谁“习”，是让“君子”去学习，了解大地的特征，学习*地的那种美德。到《大象传》不就阐发出“地势坤，君子以厚德载物”么？“厚德载物”不正是《坤》篇让君子学*大地美德的诠释么？
“含章，可贞。或从王事，无成有终。”
“含章”：指大地蕴含及彰显着美德。“可贞”：指大地孕育万物，生生不息的含义。“王事”：指在土地上耕作生产。
“括囊，无咎无誉。”
“括囊”：犹如囊括，喻包罗万象。这是指大地物产丰富。“无咎无誉”：同是赞美大地。
“黄裳元吉”。这里的“黄裳”还是与大地有关。用“黄裳”来比喻大地，古人见证的西北与中原的土地是黄色的。“裳”：衣裙。“黄裳”：意思是黄土地广阔无际，像天的衣裙那样美丽广袤。“元吉”：指大地给人类带来的福祉。
“龙战于野，其血玄黄。”
本段是寓意着什么，不好理解。是比喻诸侯国间的战争，还是比喻雨从天降滋润着大地呢？若与最后的“利永贞”来看，是以“龙战于野，其血玄黄”来比喻雨水滋润万物的道理。
最后的“利永贞”，这是对大地总结出的道理。其意是“有了大地，才利于万物的生生不息，永久发展。
《坤》篇的内容，围绕着大地这个主题而阐述。从对大地的歌颂，而引向对君子的教育，让君子学大地一种厚德载物的美德。
本篇是通过比喻寓意事理，用牝马来比喻大地。我们现在唱“大地啊，母亲”，也是比喻。《周易》里的《乾》与《坤》篇，都是在用比喻说明事理。而都是围绕着一个中心在阐述事理，也都是经过精心编排出的文章内容，是有中心，有目的，有寓意的，而不是堆砌的占卜辞。只因在那个时代里的语词太简单，又随着时代的发展变化，难免对那些过于简单的文句，在理解上出现歧义。但对一部哲学书，理解成卜筮书，就不可思议了。
《坤》篇是讲大地的一篇文章，但不是把大地作为研究对象来研究的，如地理学或自然科学意义上的那种研究。而这里是用大地之理，让君子从中明白一番政治道理。“君子”可由“履霜，坚冰至”里得到启发，是讲述了一个见微知著的道理。又通过对大地无私美德的赞颂，来启迪“君子”效法学习*地的品质精神。“君子”应有一种涵养，韬光养晦，不追求名誉。既没有过失，也就不会祸及殃身。以牝马柔顺之美，来启迪“君子”做事谦和，才能达到成功的境地。
《周易》不但是为君子讲述的是政治谋略道理，而且其政治哲学思想也在启迪着人的智慧。
总之、《坤》篇里还是主要运用比喻来说理，如“利牝马之贞”、“利西南得朋，东北丧朋”、“履霜，坚冰至”、“直、方、大”、“含章”、“括囊”、“黄裳”、“龙战于野、其血玄黄”。
比喻是经验中的智慧结果。而“经验”是时光老人给人类留下巨大的精神财富。《周易》里的比喻无不是从经验中所得。《周易》作者讲述是政治经验，是从历史和社会现实中吸取的政治经验，讲述给君子们听的。不过《周易》作者在阐述他的政治学却采用的是比喻说理的方式，这种思维还是处于经验的思维。
用比喻说理，似乎是人类不成熟的一种思维，应是人类早期的思维。用比喻来说理，是因逻辑思维推理能力的欠缺所造成。
“诗歌就是隐喻”；“没有诗歌，就没有隐喻”；“诗歌是隐喻的语言”，这说明诗与比喻的关系。
《周易》的诗性智慧（或称诗性思维）所体现其文章写作特征是用比喻来寓意的道理。
《周易》一书共六十四篇文章，几乎全部是在运用比喻说理的方法。而一些篇章还是整篇运用比喻来寓意所阐述的道理。这种运用比喻手法，与《诗》里的诗歌写作手法非常相似，甚至包括体载，即文体格式都非常接近。为何《周易》作者用《诗》里的诗歌写作的那种比类（比、兴）思维方法来阐明事理呢？是否找不到更何适的推明事理的方法么？而承继了传统的“诗性思维”方式呢？《周易》的哲学思想实现了突破，而《周易》的思维方式为何没有实现突破呢？也许是受到“诗”的广为流行的影响，才运用了比喻的方法而推明事理，这也许正是东方民族没有中断原始思维所造成的现象。东方的古典哲学家们（即先秦诸子），不但没有批判“诗性思维”方法，而且继承发展了“诗性思维”。
我们先从《周易》一书里，看有多少是运用比喻来说理的，即所体现的诗性智慧。
《周易》第一篇文章为《乾》，通篇内容若按四言一句来分，可分十一个段落。其格式似乎与诗的格式没有区别，若说区别就在于《周易》如诗的句子里出现（增加）了“判词”。这样《周易》把如诗的语言及格式变成了论述事理的文章了，即把诗体变成了文论之体了。
看《周易·乾》篇文章内容：
乾，元亨利贞。
潜龙勿用。见龙在田，利见大人。君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。或跃，在渊，无咎。飞龙在天，利见大人。亢龙有悔。见群龙无首，吉。
（译文）
一、（君子）应努力进取，自强不息。即开始通达，有利，前途光明。
潜伏时期的龙，还不到升腾的时机，不可随意妄动。龙崭露了头角，有利造就伟大人物。君子终日努力不懈地进取，而到晚上警惕自省，这样去做，不断地磨练自己，就没有害咎。龙能升腾起来，又能潜回渊里，没有害咎。龙升腾到天空上，有利于造就伟大的人物。龙飞升到过高之处，将有悔恨。出现了群龙，都不争当首领，才是天下太平的景象。
(《周易》六十四篇里的每篇文首有一个以"六联体"的“画符号”，做为每篇的排序，因打不出此“画符号”，故用一个空代替，以下均同)
《周易》每篇的内容是围绕着题目（即命题）展开的论述。《周易》是一部政治哲学，《周易》第一篇的名称，在帛书《周易》里并不是《乾》，而是“键”。自然“键”里不是“君子终日乾乾”而是“君子终日键键”。帛书《周易》里虽有一些字与今本《周易》不同，但多是借字，并不是有一本宗旨与今本《周易》文辞不同的版本。帛书《周易》与今本《周易》并无本质的区别。
《周易·乾》篇是为君子讲述的为政之道，即修身治国之道，不过写作的手法采取的是一种比喻象征的手法，用龙来寓意君子为政策略，使君子明白，如何做君子的道理。
《大象传》(《易传》之一)产生的最早，其作者体察到《周易》的思想内涵，故《大象传》发展了《周易》里君子之治的哲学思想。但有一点《大象传》作者同样受到同时代里的取象比类事理的思维影响，并以取象阐释《周易》里的哲学思想，这用类象比喻事理是原始思维孑遗的表现。不过大象传看似以取象阐释《周易》，取象只是一种表象，而阐释出的君子之理，并没有背离《周易》每篇的思想宗旨。“大象传”在对《周易》义理阐发时，看似拖着一条取象尾巴，那只不过是用“八种物象”点出《周易》里名称，而实乃是通过《周易》每篇文章的思想内涵阐发出一句经典的政治道理。同样有没有取象并不影响所阐发出的君子之理，不过这种取象释《易》（即《周易》），对后世《易传》与“易学”产生了深远影响。不过除去完全把《周易》当成筮卜之外，历史上注释《周易》总不外是“象数”与“义理”结合，只是孰重孰轻而已。
如《大象传》里对《乾》的阐发：“天行健，君子自强不息”。说明《周易》一书里的《乾》文，在《大象》作者时期，是以“键”做名称。这个“键”名称还保留到帛书《周易》抄本里。
《周易》每篇都围绕着一个中心，在阐述着一个政治道理。如这《乾》文的思想中心，就是为君子讲述以龙为道，屈伸有度的道理，不过是借龙来做比喻。
《周易》第一篇的篇名是“乾”，题目内容是“元亨利贞”。篇名和题目内容构成了每篇文章的命题。“乾元亨利贞”这句话用现代的话来表述是“君子应自强不息，就通达顺利的发展下去。”《周易》里的“乾”并未表述或象征为“天”，从“君子终日乾乾”（帛书为“君子终日键键。”），这“乾”（或“键”）是指自强不息或努力进取之意。即君子应具备一种精神。“贞”也不能看做是贞卜，这里的“贞”与甲骨卜辞上的“贞”其意是有区别的。甲骨卜辞上的“贞”是向卜史问卜的人，即称“贞人”。“贞人”多是代王去问卜的官。“贞”的初意有着对未来事情，或未知事情的问询之意。故《周易》一书里的“贞”不是问卜的意思，而是“未来，前景”之意的所指。在西周时期，语词还不发达，字的借意是惯例。《周易》里“贞”是指对未来，前景趋势的看法。
“乾元亨利贞”，就是指“君子自强不息，就开始亨通，并有利于向前发展”。《乾》文就是围绕着君子应如何的自强不息及进取所展开的论述。
儒学的源头在《周易》。《乾》篇的内容，已体现了儒家圆润处世的思想，既要瞻前顾后，又别锋芒毕露。如后儒学上倡导的“中庸”思想。
《乾》文是以龙为喻，龙是华夏民族的图腾，是人们崇拜的神物。人们又认为龙的变化多端，神通广大。这里正是以龙来做比喻，让君子学龙的那般变化本领。即能屈能伸。后来俗语里常说“能大能小一条龙，只大不小一条虫。”这不正是《乾》文里“或跃，在渊，无咎”的诠释么？
从“潜龙勿用”到“群龙无首吉”，这是《乾》文的内容。其主要是用龙来喻事理。《乾》篇内容若按段落来分，那么“潜龙勿用”就是本篇内容里的第一自然段。“潜龙勿用”是寓意君子在功德不到，就不要轻举妄动。这是在讲政治上的谋略，是为君子讲政治谋略。即为有国有家者讲述统治术。
《乾》文第二自然段“见龙在田，利见大人”，这里前半段内容是比喻，而后半段内容是引申（或类同“兴”）出的道理。“龙”出现了，出现在哪里呢？“在田”，田就是田地，土地。西周时期是分封制，拿什么分封呢？是要拿地盘来封的。有国有家的诸侯，大夫是拥有封地的。这“见龙在田”是借喻，是说君子拥有了地盘，有了立足的基础。而“利见大人”是指一个“君子”的人物出现了。本段用潜伏的龙到出头的时机，比喻君子具备施展才能的条件了，所以一个“大人”也就造就出现了。
第三自然段的内容是：“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。”这一段正是本篇的中心要点。其意是“君子终日保持自强不息的进取精神”。这是一个方面，而另一个方面“还要时刻保持警惕，反躬自省，这样做就没有害咎”。也就是说君子在政治仕途上就不会出现危险，这正是王权分封制下里的儒学思想，只努力进取是不够多，还要居安思危，因为王权者的天下，为官者是充满着危险的，后封建社会里更是如此。西周是官僚制社会走向成熟的时代，《周易》作者看到了家天下里的政治风险。《诗》里不是已有很成熟的政治经验么？被认为是西周末期产生的诗歌，即“诗序”里所认为大夫刺幽王的两首诗，有这些诗句：“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。”（《小旻》）“溥天之下，莫非王土；率师之滨，莫非王臣。”（《北山》）
《周易》一书是西周后期产生的，《周易》作者对王制天下里的政治风险是洞察的，才有首篇里就充满着政治忧患，告诫君子修身自省，才没有危害。
“或跃在渊，无咎。”本段还是比喻。若直译就是“龙飞跃起来，还是潜回渊里，没有害咎。”这寓意的道理是，君子在自己的职位上，能伸能屈，能进能退，则没有害咎。即不会出现灾祸。
“飞龙在天，利见大人。”本段内容前部是比喻，后部分是阐发出的道理。龙从渊中飞升到天空，这就寓意着事物发生了巨大的变化。寓意着君子终于达到了理想的位置。这就是大人出现了，这隐喻着新的诸侯王国出现了
“亢龙有悔”是指“龙飞升的过高，就有了悔恨。”本段还是比喻，这是寓意着“高处不胜寒”的道理。
本篇最后一段是“见群龙无首吉”，也是作者提出避免“亢龙有悔”的方法，更是作者的政治愿望。即作者提出的政治主张是“见群龙无首吉”。从“飞龙在天”到“亢龙有悔”，天上出现了群龙，若都想当领头的龙（即“亢龙”），那么，群龙之间，不就出现了恶战吗？这是有龙比喻地上的众多诸侯国君，并且寓意的道理是显而易见的。
本篇的文字并不晦涩难懂，也非深奥莫测。
《周易》是一部政治哲学，《乾》文的内容是讲“君子”之道，即为有国有家者讲为政之道，或叫统治之道。从“潜龙勿用”到“亢龙有悔”这种发展变化过程上的比喻，其结果是“有悔”。即免于“有悔”，作者的政治向往是“见群龙无首吉”。这可从两个方面去理解；一是从个人角度理解，即在为政之道上不可妄自尊大，就避免了“亢龙有悔”。而另一方面应结合时代背景去理解，那么，就是象征国家（诸侯国）间应和平共治的道路。用“出现群龙”（隐喻众诸侯国），“而没有首领（隐喻着都不争当霸主）才吉祥太平”，来表述其政治观。
在《周易》作者的时代，是诸侯国上升独立的时期，而西周末期幽王不正是被诸侯国君联合西戎的进攻下被杀，导致西周灭亡。《周易》作者应是生活在西周后期，作者看到的是诸侯壮大，强大的诸侯并不听命于周王。众诸侯犹如“群龙”，那么，“见群龙无首吉”就体现了作者的政治向往。并不是一龙为首的天下，作者希望的是“君子”共治天下的政治。
总之，《乾》是《周易》里的第一篇文章，所论述的也是首要的政治问题。即“天下”如何来治，有什么人来治的问题。作者站在时代的前沿把脉政治，提出的政治理念“群龙无首吉”。也隐含着反对霸权，向往的是“君子”之间和平共治，达到天下太平。然而，《周易》一书的哲学思想被后来王权专制思潮所遮蔽。因为《周易》一书里的君子共治的哲学思想与王权专制思想是项背的，所以王权专制思想把《周易》扭曲成卜筮之说，意在遮蔽其政治哲学思想。
从诗的角度来，我们知道《诗》里的诗歌，多是四言一句，而《周易》的行文也多是四言一句。《周易》里的行文及手法同样如“诗”之“比兴”。如这第一篇《乾》里除一句“君子终日乾乾，夕阳若厉，无咎”的陈述句外，其它都是比喻句子，皆以“龙”来比喻事理。以“龙”来隐喻君子安身立命，执政处事的道理。即学“龙”的那样替藏，变化，升腾的本领。这是象征，隐喻手法使人一看就明白无误的认识到作者所比喻，所象征的含义。本篇的末句更有一凡象征的深意，“见群龙无首吉”。
总之，《乾》文通篇就是以“龙”来比喻事理，无疑讲述的是让君子以龙为道，屈伸有度的政治道理。
《周易》第二篇为《坤》，依然是用诗歌形式与诗歌语言来阐述事理，即为君子讲述的是要懂得效仿大地，容纳万物的道理。
我们看《坤》原文与今译
(原文)
坤，元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷，后得主。利西南得朋；东北丧朋，安贞吉。
履霜，坚冰至。直，方，大；不习，无不利。含章，可贞。或从王事，无成有终。括囊，无咎无誉。黄裳，元吉。龙战于野，其血玄黄。利永贞。
(译文)
“二、大地元始亨通，像雌马那样，繁衍顺承。（大地）正是君子的用武之地。君子先是有所迷失，后来得其主位。一方得到的利益，而用到另一方，怎能不平安吉利呢？
脚下踏着寒霜，预示着坚冰即将来临。延伸，方正，广阔，是大地的特征。君子不断的熟悉了解大地，无往而不利。大地蕴含着美德，孕育着万物。或在大地上从事耕作生产，无论田地成方，终而有始的年年有所收获。大地囊括万物，包罗万象，既无害处，也不求赞誉。广阔的黄土地，如同天的衣裙（无涯无际）。龙驰骋在旷野上，风雨滋润着万物。有了大地，才利于万物永久的繁衍与发展。”
由此使我们看到《坤》文形式整齐，节奏鲜明，韵律朗朗上口。尤其是文中所用“霜、方、章、囊、裳、黄”之字非常押韵。
《周易》虽有诗之体，诗之语，诗之韵，但《周易》毕竟不是诗歌的汇集，而是文，即是论说文。可《周易》在阐明事理时，并不是以准确的概念和判断、严密的逻辑推理来呈现，而是运用比喻说理的方式。
《周易》里的第二篇文章为《坤》。《乾》篇是讲述“君子”之治，突出的是人的主观性一面。而《坤》是讲人与大地的关系，又突出的是大地自然的一面。《周易》一书的特征是运用比喻说明事理，而缺乏西方古希腊古典哲学的那种逻辑推理。比喻说理是中国古典哲学的特色，这是古代东方人的思维方式。
《坤》篇题目里出现的“利牝马之贞”，这是一句比喻，而不能译成“为母马贞卜”。牝马即雌马，雌马既能繁殖生养，又有柔顺的一面，以此比喻大地能生养万物的道理。君子立足大地，就有了用武之地。从“西南得朋”（“朋”：钱币。这是指收益。），用到东北去（“东北丧朋”），这如同地大物博，利用好大地的物产，那么，君子的前景，即家国的未来就平安，吉祥。这就是《坤》篇题目的含义。而《坤》文的内容是围绕着题目而展开对大地的论述。让君子明白开国立家，国泰民安是离不开大地。
“帛书”《周易》里不是“坤”名称，而是“川”。而“川”的本义就是指大地，现在还有“一马平川”一词，这是指一眼望不到边的田野。《乾》是为君子讲述为政之道；而《坤》是为君子讲立足的基础与根本。《诗》里说“溥天之下莫非王土”，天下的土地都是王的，而“国”与“家”的土地是周王分封给诸侯，大夫的。有国有家者都是周王的“子国”。君王是天下的拥有者，而“君”之“子”（即西周出现的“君子”之称）是拥有封国者，所以“君子”不能不重视土地与政治关系。
《坤》文的第一自然段是“履霜，坚冰至”。
“霜”，“冰”之物，皆是大地上出现的自然现象，这与题名内容是有关联的。这句话不仅仅是反映大地上霜冰的这种自然现象，而是用这些自然现象比喻说理。“脚下踏着寒霜，预示着坚冰即将来临。”这虽是能从感官感觉到的自然现象，但这里已上升到理性的思辨，是从经验归纳出哲理。即寓意着一种深刻的道理。从自然现象中提炼抽象出哲理，运用到社会人生上，给人以智慧的启迪。而这句话在此是象征着事物发展变化现象，由“履霜”而可预见“坚冰至”的自然规律。
“直，方，大；不习，无不利”。
“直，方，大”均是大地特征。而“不习，无不利”是阐述出的道理。这类如《诗》里的比兴手法。由“直方大”引出一番道理。“不断的熟悉，认识大地，无往而不利。”让谁“习”，是让“君子”去学习，了解大地的特征，学习*地的那种美德。到《大象传》不就阐发出“地势坤，君子以厚德载物”么？“厚德载物”不正是《坤》篇让君子学*大地美德的诠释么？
“含章，可贞。或从王事，无成有终。”
“含章”：指大地蕴含及彰显着美德。“可贞”：指大地孕育万物，生生不息的含义。“王事”：指在土地上耕作生产。
“括囊，无咎无誉。”
“括囊”：犹如囊括，喻包罗万象。这是指大地物产丰富。“无咎无誉”：同是赞美大地。
“黄裳元吉”。这里的“黄裳”还是与大地有关。用“黄裳”来比喻大地，古人见证的西北与中原的土地是黄色的。“裳”：衣裙。“黄裳”：意思是黄土地广阔无际，像天的衣裙那样美丽广袤。“元吉”：指大地给人类带来的福祉。
“龙战于野，其血玄黄。”
本段是寓意着什么，不好理解。是比喻诸侯国间的战争，还是比喻雨从天降滋润着大地呢？若与最后的“利永贞”来看，是以“龙战于野，其血玄黄”来比喻雨水滋润万物的道理。
最后的“利永贞”，这是对大地总结出的道理。其意是“有了大地，才利于万物的生生不息，永久发展。
《坤》篇的内容，围绕着大地这个主题而阐述。从对大地的歌颂，而引向对君子的教育，让君子学大地一种厚德载物的美德。
本篇是通过比喻寓意事理，用牝马来比喻大地。我们现在唱“大地啊，母亲”，也是比喻。《周易》里的《乾》与《坤》篇，都是在用比喻说明事理。而都是围绕着一个中心在阐述事理，也都是经过精心编排出的文章内容，是有中心，有目的，有寓意的，而不是堆砌的占卜辞。只因在那个时代里的语词太简单，又随着时代的发展变化，难免对那些过于简单的文句，在理解上出现歧义。但对一部哲学书，理解成卜筮书，就不可思议了。
《坤》篇是讲大地的一篇文章，但不是把大地作为研究对象来研究的，如地理学或自然科学意义上的那种研究。而这里是用大地之理，让君子从中明白一番政治道理。“君子”可由“履霜，坚冰至”里得到启发，是讲述了一个见微知著的道理。又通过对大地无私美德的赞颂，来启迪“君子”效法学习*地的品质精神。“君子”应有一种涵养，韬光养晦，不追求名誉。既没有过失，也就不会祸及殃身。以牝马柔顺之美，来启迪“君子”做事谦和，才能达到成功的境地。
《周易》不但是为君子讲述的是政治谋略道理，而且其政治哲学思想也在启迪着人的智慧。
总之、《坤》篇里还是主要运用比喻来说理，如“利牝马之贞”、“利西南得朋，东北丧朋”、“履霜，坚冰至”、“直、方、大”、“含章”、“括囊”、“黄裳”、“龙战于野、其血玄黄”。
比喻是经验中的智慧结果。而“经验”是时光老人给人类留下巨大的精神财富。《周易》里的比喻无不是从经验中所得。《周易》作者讲述是政治经验，是从历史和社会现实中吸取的政治经验，讲述给君子们听的。不过《周易》作者在阐述他的政治学却采用的是比喻说理的方式，这种思维还是处于经验的思维。
用比喻说理，似乎是人类不成熟的一种思维，应是人类早期的思维。用比喻来说理，是因逻辑思维推理能力的欠缺所造成。
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