《周易集解》易说批判（二十一）
十九、《周易集解》对今本《周易·临》卦内容的诸家易说
1、诸家易说
(兑下坤上)临：元、亨、利、贞。
虞翻曰：阳息至二，与遁旁通。刚浸而长，乾来交坤，动则成乾，故“元、亨、利、贞”。
“至于八月有凶。”
虞翻曰：与遁旁通，临消于遁，六月卦也。于周为八月。遁弑君父，故“至于八月有凶”。荀公以兑为八月，兑于周为十月。言八月，失之甚矣。
郑玄曰：临，大也。阳气自此浸而长大，阳浸长矣。而有四德，齐功于乾，盛之极也。人之情盛则奢淫，奢淫则将亡，故戒以凶。临卦斗建丑而用事，殷之正月也。当文王之时，纣为无道，故于是卦为殷家著兴衰之戒，以见周改殷正之数云。临自周二月用事，讫其七月，至八月而遁卦受之，此终而复始，王命然矣。
初九：咸临，贞吉。
虞翻曰：咸，感也。得正应四，故“贞吉”也。
九二：咸临，吉，无不利。
虞翻曰：得中多誉。兼有四阴。体复初。元吉。故“无不利”。
六三：甘临，无攸利，既忧之，无咎。
（《象》曰：甘临，位不当也。既忧之，咎不长也。）
虞翻曰：兑为口，坤为土，土爰稼穑作甘。兑口衔坤，故曰“甘临”。失位乘阳，故“无攸利”。言三失位无应，故“忧之”。动而成泰，故“咎不可长也”。
六四：至临，无咎。
虞翻曰：至，下也。谓下至初，应当位，有实，故“无咎”。
六五：知临，大君之宜，吉。（《象》曰：大君之宜，行中之谓也。）
荀爽曰：五者，帝位。大君，谓二也。宜升上居五位，吉。故曰“知临，大君之宜”也。二者处中，行升居五，五亦处中，故曰“行中之谓也”。
上六：敦临，吉，无咎。
荀爽曰：上应于三，欲因三升二，过应于阳，敦厚之意，故曰：“敦临吉无咎”。
2、易说批判
《周易集解》对今本《周易·临》卦爻辞所编汇的注释共有三家，即虞翻、郑玄、荀爽，其中汇编虞翻的注释最多，这三家皆是“汉象数”穿凿附会《周易》文辞者。
我们通过这三家包括最早注释的《易传·象》，看对所谓《临》卦的注释，皆是以“象数”去解释所谓的卦爻辞，也不过在解释时所用“象数”多与少而已。
如对“六五：知临，大君之宜，吉”这一爻辞内容，最早《易传·象》的注释是：“大君之宜，行中之谓也。”这里的“行中”说法，是从卦爻位上得出的说法，这相对于“汉象数”易学却是有所不同。
而荀爽的注释就不同了，荀爽完全用“象数”去穿凿附会那些文辞（所谓的爻辞。为何用“所谓”，因《周易》一书的文辞，原初并不是用来算卦的，也并不是卦爻格式，是后来史巫的篡改所成）。
荀爽对所谓这一爻辞内容的注释是：“五者，帝位。大君，谓二也。宜升上居五位，吉。故曰“知临，大君之宜”也。二者处中，行升居五，五亦处中，故曰"行中之谓也"”。
这种以“象数”去解释《周易》文辞，既与《周易》文辞本义相背离，又让人看不懂注释的是什么，而更加神秘于《周易》。
对于所谓《临》卦卦爻辞内容的诸家注释，我们对比下面的《周易·临》文的译解，便知以“象数”注释法的错误性。
3、附录：
（1）附录《周易·临》历史上的三种不同文本
①《周易·临》原创文本格式
临：元亨利贞；至于八月，有凶。
咸临，贞吉。咸临，吉，无不利。甘临，无攸利；既忧之，无咎。至临，无咎。知临，大君之宜，吉。敦临，吉，无咎。
②《周易·临》春秋文本格式
临：元亨，利贞；至于八月，有凶。
师：咸临，贞吉。
复：咸临，吉，无不利。
泰：甘临，无攸利。既忧之，无咎。
归妹：至临，无咎。
节：知临，大君之宜，吉。
损：敦临，吉，无咎。
③今本《周易·临》内容格式
临：元亨，利贞。至于八月，有凶。
初九：咸临，贞吉。
九二：咸临，吉，无不利。
六三：甘临，无攸利。既忧之，无咎。
六四：至临，无咎。
六五：知临，大君之宜，吉。
上六：敦临，吉，无咎。
（2）附录《周易·临》原创文章译解
(原文）
临：元亨利贞；至于八月，有凶。
咸临，贞吉。咸临，吉，无不利。甘临，无攸利；既忧之，无咎。至临，无咎。知临，大君之宜，吉。敦临，吉，无咎。
（译文）
十九、治国安民的方针得当，是亨通有利的前景；若不能正确处理治国安民的问题，事情就有了转化，就会出现凶险。
用温和的政策治国安民，既正确又吉祥。还是用温和的政策治国安民，吉祥，没有不顺利的。用压制的办法去治理国家，是没有什么利益的；若能忧惧并及时纠正，就没有害咎。尽心诚意的治国，没有过失。明智的去治理国家，是伟大君主最适宜的治国之道，吉利。积极地实行宽厚温和的政策治理国家，吉利而无害咎。”
(解说)
“临”的本意是从高处向下看，引申为从上监视着。现在还有“居高临下”的成语，指处在高处俯视下面。国君统治臣民称为“临”。本篇的“临”，是指上者（统治者）如何对待下者的统治之道。
本篇的题目，就是本篇的论题。这“临”也就贯穿本篇内容始终。而本篇的题目内容是“临：元亨利贞。至于八月，有凶。”《周易》六十四篇文章出现“元亨利贞”的篇章不多，《乾》，《屯》，《随》及本篇，共有几篇文章的题目中出现了这四字。《乾》是讲“君子”之道；《屯》是讲建侯之道；《随》是讲官府之道；而《临》是讲治国之道。这都是直接关乎政治大事，故都出现了“元亨利贞”这种“判词”。那么，本篇题目里的这句话，如何理解呢？这句话分两层含义；一层是，正确的治理国家，前景就亨通有利；另一层是，若不重视治国的方法，事情就会出现转化，就会有凶险。题目内容的前半句“临，元亨利贞。”这里肯定“临”是个“元亨利贞”的结果。而后半句出现的“八月有凶”，这说明是个不好结果。这里的“八月有凶”是个比喻句。“八月有凶”是从自然界，即一年四季的自然变化感知得到的经验抽象，引此寓意事理。因八月进入秋天，万物开始萧条。这里是比喻事物开始向另一个极端转化。“临”里是借用“八月有凶”，来比喻治理国家向坏处转化的警示。这一句表述了正反两个方面的问题，本篇也就围绕着本题目（命题）展开如何治国的阐述。
“临”是治国之意，那么，用何方法来治理下民，是个至关重要的问题。我们听一听《周易》里这篇文章，是如何讲述统治之道的。
“咸临，贞吉。”
“咸”字，查《辞源》当“和”讲。“和”指和睦，温和，和谐之意。
《周易》六十四篇文章里本身有一篇以“咸”为名的文章。《咸》篇所体现的是男女（夫妻）愉悦和谐之意。“咸临”就是指“用温和的，和谐的政策来治理国家。”这类同现在所提倡建立和谐社会的道理一样。用温和的方法治理下民，上下建立一种和谐的局面，其结果是“贞吉”，即社会前景非常美好吉祥。这里所主张的“咸临”，完全体现了儒学的仁政思想，即宽厚待民，体恤下民的思想。《周易》已把儒学的纲领构建了起来。
“咸临，吉，无不利。”
这里还是强调，用温和的政治建立上下关系。但如何建立一种和谐的上下关系，这里只是一个理念，而并没有具体的措施，即没有进一步展开来论述。
“甘临，无攸利；既忧之，无咎。”
本段是对比来论述统治方法的不利一面，因前面所讲的均是有利的。“甘临”为何会导致政治上没有什么好处呢？若及时纠正（既忧之），就没有害咎。那么，这“甘临”无疑与“咸临”是背道而驰的统治方法了。显然这里的“甘”，不是甘甜之意，若是指甜美来讲，只能是甜言蜜语，即欺骗的政治手段。这种政治，其结果才是“无攸利”。而一些译本把“甘”译为“钳”意。“钳”意是指强力压制的意思，这意虽符合本文上下之意。但把“甘”当“钳”来译，似乎没有根据。甘与钳，既不通假，又不引申。只能认为是把“钳”误写成“甘”。既然“甘”不合文意，虽“钳”符合文意，但“钳”没有根据。是否，《周易》作者借历史事件来说事理。夏启在“甘”地召集军队誓师，讨伐有扈氏国。这是《书》里记载的“甘誓”这一历史事件。借用这个历史事件来说明不能用武力压制的办法去统治。本句话的意思是“用压制的办法去治理国家，是没有什么利益的；若能忧惧并及时纠正，则没有害咎。”这是承上段内容，从相反的一面来论述政治上的利与害。
“至临，无咎。”
“至”：尽心尽意，达到完美。本句的意思是“尽心诚意的去治国理民，没有害咎。”
“知临，大君之宜，吉。”
“知”是明智的意思。本句的意思是“明智的去治理国家，是伟大君主最适宜的治国之道，正确而吉祥。”这里体现的是明君式的政治理念，已然是民本思想，是让统治者爱民，宽厚温和的对待民众。
“敦临，吉，无咎。”
“敦”：宽厚温和。这最后一段是与首文相呼应的写作手法。从“咸临”到“敦临”，强调的是宽厚温和的治国思想。
本篇围绕着如何治理下民，而中心体现的是用温和的政治理念，并反对用强暴压制的办法。本篇里出现的“八月有凶”，是借自然界的变化交替周期来比喻治国不可用专制的政策去治理，否则事情就开始转化。这是讲辩证关系，而不是讲“定数”。
总之，本篇所讲的“知临，大君之宜，吉”的政治理念，比古希腊柏拉图提出的“哲学王”思想早了好几百年。《周易》所倡导温和的政治策略，无疑是反对专制的政治制度。但《周易》之后，中国并没有走向宽厚温和的政治体制，而是向着王权专制的道路走去。也许这是历史的必然，因为《周易》哲学思想不但没有得到彰显，而且把《周易》阉割成卜筮之书，为帝王专制的需要而引向了神秘主义泥淖。
可现在还有人拿着《周易》说算卦之事。如台湾还是大学教授的傅佩荣有网上不少的视频讲《易经》算卦。不知其是咋学习研究《周易》(他讲的《易经》就是指《周易》)的，难道他不曾知道帛书《要》文里伟大孔子所发出的理性声音么？“德行亡者，神灵之趋；智谋远者，卜筮之繁”。“君子德行焉求福，故祭祀而寡也，仁义焉求吉，故卜筮而稀。”
1、诸家易说
(兑下坤上)临：元、亨、利、贞。
虞翻曰：阳息至二，与遁旁通。刚浸而长，乾来交坤，动则成乾，故“元、亨、利、贞”。
“至于八月有凶。”
虞翻曰：与遁旁通，临消于遁，六月卦也。于周为八月。遁弑君父，故“至于八月有凶”。荀公以兑为八月，兑于周为十月。言八月，失之甚矣。
郑玄曰：临，大也。阳气自此浸而长大，阳浸长矣。而有四德，齐功于乾，盛之极也。人之情盛则奢淫，奢淫则将亡，故戒以凶。临卦斗建丑而用事，殷之正月也。当文王之时，纣为无道，故于是卦为殷家著兴衰之戒，以见周改殷正之数云。临自周二月用事，讫其七月，至八月而遁卦受之，此终而复始，王命然矣。
初九：咸临，贞吉。
虞翻曰：咸，感也。得正应四，故“贞吉”也。
九二：咸临，吉，无不利。
虞翻曰：得中多誉。兼有四阴。体复初。元吉。故“无不利”。
六三：甘临，无攸利，既忧之，无咎。
（《象》曰：甘临，位不当也。既忧之，咎不长也。）
虞翻曰：兑为口，坤为土，土爰稼穑作甘。兑口衔坤，故曰“甘临”。失位乘阳，故“无攸利”。言三失位无应，故“忧之”。动而成泰，故“咎不可长也”。
六四：至临，无咎。
虞翻曰：至，下也。谓下至初，应当位，有实，故“无咎”。
六五：知临，大君之宜，吉。（《象》曰：大君之宜，行中之谓也。）
荀爽曰：五者，帝位。大君，谓二也。宜升上居五位，吉。故曰“知临，大君之宜”也。二者处中，行升居五，五亦处中，故曰“行中之谓也”。
上六：敦临，吉，无咎。
荀爽曰：上应于三，欲因三升二，过应于阳，敦厚之意，故曰：“敦临吉无咎”。
2、易说批判
《周易集解》对今本《周易·临》卦爻辞所编汇的注释共有三家，即虞翻、郑玄、荀爽，其中汇编虞翻的注释最多，这三家皆是“汉象数”穿凿附会《周易》文辞者。
我们通过这三家包括最早注释的《易传·象》，看对所谓《临》卦的注释，皆是以“象数”去解释所谓的卦爻辞，也不过在解释时所用“象数”多与少而已。
如对“六五：知临，大君之宜，吉”这一爻辞内容，最早《易传·象》的注释是：“大君之宜，行中之谓也。”这里的“行中”说法，是从卦爻位上得出的说法，这相对于“汉象数”易学却是有所不同。
而荀爽的注释就不同了，荀爽完全用“象数”去穿凿附会那些文辞（所谓的爻辞。为何用“所谓”，因《周易》一书的文辞，原初并不是用来算卦的，也并不是卦爻格式，是后来史巫的篡改所成）。
荀爽对所谓这一爻辞内容的注释是：“五者，帝位。大君，谓二也。宜升上居五位，吉。故曰“知临，大君之宜”也。二者处中，行升居五，五亦处中，故曰"行中之谓也"”。
这种以“象数”去解释《周易》文辞，既与《周易》文辞本义相背离，又让人看不懂注释的是什么，而更加神秘于《周易》。
对于所谓《临》卦卦爻辞内容的诸家注释，我们对比下面的《周易·临》文的译解，便知以“象数”注释法的错误性。
3、附录：
（1）附录《周易·临》历史上的三种不同文本
①《周易·临》原创文本格式
临：元亨利贞；至于八月，有凶。
咸临，贞吉。咸临，吉，无不利。甘临，无攸利；既忧之，无咎。至临，无咎。知临，大君之宜，吉。敦临，吉，无咎。
②《周易·临》春秋文本格式
临：元亨，利贞；至于八月，有凶。
师：咸临，贞吉。
复：咸临，吉，无不利。
泰：甘临，无攸利。既忧之，无咎。
归妹：至临，无咎。
节：知临，大君之宜，吉。
损：敦临，吉，无咎。
③今本《周易·临》内容格式
临：元亨，利贞。至于八月，有凶。
初九：咸临，贞吉。
九二：咸临，吉，无不利。
六三：甘临，无攸利。既忧之，无咎。
六四：至临，无咎。
六五：知临，大君之宜，吉。
上六：敦临，吉，无咎。
（2）附录《周易·临》原创文章译解
(原文）
临：元亨利贞；至于八月，有凶。
咸临，贞吉。咸临，吉，无不利。甘临，无攸利；既忧之，无咎。至临，无咎。知临，大君之宜，吉。敦临，吉，无咎。
（译文）
十九、治国安民的方针得当，是亨通有利的前景；若不能正确处理治国安民的问题，事情就有了转化，就会出现凶险。
用温和的政策治国安民，既正确又吉祥。还是用温和的政策治国安民，吉祥，没有不顺利的。用压制的办法去治理国家，是没有什么利益的；若能忧惧并及时纠正，就没有害咎。尽心诚意的治国，没有过失。明智的去治理国家，是伟大君主最适宜的治国之道，吉利。积极地实行宽厚温和的政策治理国家，吉利而无害咎。”
(解说)
“临”的本意是从高处向下看，引申为从上监视着。现在还有“居高临下”的成语，指处在高处俯视下面。国君统治臣民称为“临”。本篇的“临”，是指上者（统治者）如何对待下者的统治之道。
本篇的题目，就是本篇的论题。这“临”也就贯穿本篇内容始终。而本篇的题目内容是“临：元亨利贞。至于八月，有凶。”《周易》六十四篇文章出现“元亨利贞”的篇章不多，《乾》，《屯》，《随》及本篇，共有几篇文章的题目中出现了这四字。《乾》是讲“君子”之道；《屯》是讲建侯之道；《随》是讲官府之道；而《临》是讲治国之道。这都是直接关乎政治大事，故都出现了“元亨利贞”这种“判词”。那么，本篇题目里的这句话，如何理解呢？这句话分两层含义；一层是，正确的治理国家，前景就亨通有利；另一层是，若不重视治国的方法，事情就会出现转化，就会有凶险。题目内容的前半句“临，元亨利贞。”这里肯定“临”是个“元亨利贞”的结果。而后半句出现的“八月有凶”，这说明是个不好结果。这里的“八月有凶”是个比喻句。“八月有凶”是从自然界，即一年四季的自然变化感知得到的经验抽象，引此寓意事理。因八月进入秋天，万物开始萧条。这里是比喻事物开始向另一个极端转化。“临”里是借用“八月有凶”，来比喻治理国家向坏处转化的警示。这一句表述了正反两个方面的问题，本篇也就围绕着本题目（命题）展开如何治国的阐述。
“临”是治国之意，那么，用何方法来治理下民，是个至关重要的问题。我们听一听《周易》里这篇文章，是如何讲述统治之道的。
“咸临，贞吉。”
“咸”字，查《辞源》当“和”讲。“和”指和睦，温和，和谐之意。
《周易》六十四篇文章里本身有一篇以“咸”为名的文章。《咸》篇所体现的是男女（夫妻）愉悦和谐之意。“咸临”就是指“用温和的，和谐的政策来治理国家。”这类同现在所提倡建立和谐社会的道理一样。用温和的方法治理下民，上下建立一种和谐的局面，其结果是“贞吉”，即社会前景非常美好吉祥。这里所主张的“咸临”，完全体现了儒学的仁政思想，即宽厚待民，体恤下民的思想。《周易》已把儒学的纲领构建了起来。
“咸临，吉，无不利。”
这里还是强调，用温和的政治建立上下关系。但如何建立一种和谐的上下关系，这里只是一个理念，而并没有具体的措施，即没有进一步展开来论述。
“甘临，无攸利；既忧之，无咎。”
本段是对比来论述统治方法的不利一面，因前面所讲的均是有利的。“甘临”为何会导致政治上没有什么好处呢？若及时纠正（既忧之），就没有害咎。那么，这“甘临”无疑与“咸临”是背道而驰的统治方法了。显然这里的“甘”，不是甘甜之意，若是指甜美来讲，只能是甜言蜜语，即欺骗的政治手段。这种政治，其结果才是“无攸利”。而一些译本把“甘”译为“钳”意。“钳”意是指强力压制的意思，这意虽符合本文上下之意。但把“甘”当“钳”来译，似乎没有根据。甘与钳，既不通假，又不引申。只能认为是把“钳”误写成“甘”。既然“甘”不合文意，虽“钳”符合文意，但“钳”没有根据。是否，《周易》作者借历史事件来说事理。夏启在“甘”地召集军队誓师，讨伐有扈氏国。这是《书》里记载的“甘誓”这一历史事件。借用这个历史事件来说明不能用武力压制的办法去统治。本句话的意思是“用压制的办法去治理国家，是没有什么利益的；若能忧惧并及时纠正，则没有害咎。”这是承上段内容，从相反的一面来论述政治上的利与害。
“至临，无咎。”
“至”：尽心尽意，达到完美。本句的意思是“尽心诚意的去治国理民，没有害咎。”
“知临，大君之宜，吉。”
“知”是明智的意思。本句的意思是“明智的去治理国家，是伟大君主最适宜的治国之道，正确而吉祥。”这里体现的是明君式的政治理念，已然是民本思想，是让统治者爱民，宽厚温和的对待民众。
“敦临，吉，无咎。”
“敦”：宽厚温和。这最后一段是与首文相呼应的写作手法。从“咸临”到“敦临”，强调的是宽厚温和的治国思想。
本篇围绕着如何治理下民，而中心体现的是用温和的政治理念，并反对用强暴压制的办法。本篇里出现的“八月有凶”，是借自然界的变化交替周期来比喻治国不可用专制的政策去治理，否则事情就开始转化。这是讲辩证关系，而不是讲“定数”。
总之，本篇所讲的“知临，大君之宜，吉”的政治理念，比古希腊柏拉图提出的“哲学王”思想早了好几百年。《周易》所倡导温和的政治策略，无疑是反对专制的政治制度。但《周易》之后，中国并没有走向宽厚温和的政治体制，而是向着王权专制的道路走去。也许这是历史的必然，因为《周易》哲学思想不但没有得到彰显，而且把《周易》阉割成卜筮之书，为帝王专制的需要而引向了神秘主义泥淖。
可现在还有人拿着《周易》说算卦之事。如台湾还是大学教授的傅佩荣有网上不少的视频讲《易经》算卦。不知其是咋学习研究《周易》(他讲的《易经》就是指《周易》)的，难道他不曾知道帛书《要》文里伟大孔子所发出的理性声音么？“德行亡者，神灵之趋；智谋远者，卜筮之繁”。“君子德行焉求福，故祭祀而寡也，仁义焉求吉，故卜筮而稀。”
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