書哲學之淺見

    道之道者，非道也。明之而明，棄而非也。道，無名之名、實無之實，而世無所不有、無所不知，故名之所謂實，道之所以道，此名實之不征，道即非道，人心惟一，道由此而始也。道即所出，全系之於人。人之所法，宗天，宗地，宗人，此人道也。宗天，惟不可與知，宗地，不可與始，宗人，此自命於心，故千載不絕於世，道之所傳於其心，而其人。曰：“朝聞道，夕死可矣。”何謂道哉！論所名所實，皆名謂稱也。故可言，道即無形之名也，名之所不符，實謂而不實也。然道亦有名之體，無之所名，何明其道？此名之所以實，而道亦實也。故名之可名，非常名也，道之可道，非常道也。何謂其名也？此有形之名實也。夫觀乎天地，或察山川，或流蕩於人際，或月出東山之上，或喜，或怨，或悲，或懼，皆有形之見，有所證也。其見之所物，必所名焉！或天，或地，或人，人而有名，萬物亦同此也。此有形之名，而道視之所聞所識也。故道之所在，名實之相符，其道器也。然何道器也？器即所名實，可見可識，然名之所名，可謂其征矣。道之所見，吾必所論名，曰邏輯之相合亦乎，精神之超世然亦乎，或諸人之所見之所物，一概而曰道也。此見物之名實，可一一推論之求，此之所以名所以實，實之所以名，而道已在其中矣。

    夫協眾以定一，定我而一，其何謂也？蓋規模之所出，人之所隱眾也。眾者，必協衡之術，賤己之求，而定乎名實，則終協共而定之於一也。然己之尋求，而絕群人之見，觀乎物我物外之變，窮心志忽得道，此眾不與聞，惟道於我，是故於道者，皆己學而其道也。其心所發者，一曰為內，二曰為外，及今所論唯物之理，其弊已甚而弗道也。心之所內，乃究心知己而靜，則以觀心，故察其理，辯其言，明乎微，故可推求物外之境無窮也。其究外者，亦同於此，無所限，乃無窮矣。然兩者與屬，而協同之，非舍物外而專心，專心而舍物理，此內外之理，絕非貌同而心異者也。然唯物、唯心之論，或自成藩籬，純乃機械，二者不相與論，而喜談理，誠偏頗之論，為知者所恥焉。

    凡欲探道者，必須明其內外之道，不相所背，猶物影之不可移，或取諸其一，而言道說理，必非通人。道即心智所明，然物外訪求其若何？曰器也。道不離器，猶水遇其礙，方成江河，積土而成山，此皆器而道之所隱寓也。此皆道之所悟，惟己道而矣。所乎內外者，皆器也。惟意識動，而念紛紛所出，此一人一識，足以言道，識其天下物理，可以征也。然道之所道，理之所理，非一人也，所見所征，必出物外而致物內也。既探其所心，而外亦與之同時，或尋外而求，而心所相隨也。此謂身神所在，而道途方可與求，我在故我思，我思故我在，此亦也。就的而言：“道之所名者，皆公識也。雖我之道而悟，然所論乎事、論乎理，皆於眾我。此內外之不背，不相離，陰陽而循環，天道由此而發，人道由此而明也。”治學者，未出此藩籬也。一為求己，二乃求眾之共性辯而議論之，三即所明天人性命之意也。故嘗謂此三階段，求心、求證、義理也。此三者樹中有影，而影猶可見樹，所以道即為我也。

    探究於名實，或涉略性命，奢言於天命，治亂相循，而未之所明乎？道之所出大於天，故有可見有可不見，有可征而不可征，有可明而不可所明。此道玄妙，非道心人明見之而議論也。古之所謂昭昭者，明而不敢言，言而相違其心，發以心術既以不純，談何切於人倫名器，悟天地造化，以參人道。或於言說，道即共理亦己理，人道即天道也。人倫政事之要，治家成興之敗，皆同於此。道之不絕，名實與辯，辯之所以明、所以愚也。道出乎于人心，乃道之有無，人心浮落，而道心者少，世之所相違者，賤己於生，徒何以為於道之所隱，皆此因也。然道之所出所明，皆由我道推其天下，學者知說析其意，貫理而通之，而道已求矣。夫諸世間萬物，物我也。我見他物在，而物在，我未見則物不可征也。遂道有無之間，全乎於人也。人者，衡道之所在，以謂名也。夫何言，道之所出大於天，其不然，皆人道亦也。天道即人道，人之所論名實者，皆所見方以名者，名之所以定，而實之所以在，虛實之間，道之所隱，皆人心所致也。大凡疑惑多，而漸尋問之而探求之，明其規律，以眾我為器，方以定其規模，論名實哲辯由啟，可視天下征也。及考中外哲家論題，皆以名實相求而推論之，即我之名在而言天下之所在，與世求一公理，然人未見世界之全貌，何乎枉求論之，此道心人也。故哲家之世界，既理性而感性，絕不可分諸而論，此一體二貌也。或求一得二，或求二歸其一也。故道之所在，天下所論，皆物我也。心之意動而情理生，道之雖隱，然從古未絕也。