《左传》与《周易》（十八）
第二讲：《左传》记载“以《周易》筮之”的其它筮例的卜筮方法
第四节
《左传》记载的以《周易》卜筮的第五个筮例是《左传·僖公二十五年》：“秦伯师于河上，将纳王。狐偃言于晋候曰：‘求诸候，莫如勤王。诸候信之，且大义也。继文之业而信宣于诸候，今为可矣。’使卜偃卜之曰：‘吉。遇黄帝战于阪泉之兆。’公曰：‘吾不堪也。’对曰：‘周礼未改今之王，占之帝也。’公曰：‘筮之。’筮之遇《大有》之《睽》。曰：‘吉’。遇‘公用享于天子’之卦。战克而王享，吉孰大焉。且是卦也，天为泽以当日，天子降心以逆公，不亦可乎？《大有》去《睽》而复，亦其所也。晋候辞秦师而下。三月甲辰，次于阳樊。左师围温，左师逆王。夏四月丁巳，王入于王城，取大板于温，杀之于隰城。”
现将译文附下:
“秦穆公把军队驻扎在黄河边上，准备送周襄王回朝。狐偃对晋文公说：“求得诸侯的拥护，没有像为天子的事情尽力这样有效。可以得到诸侯信任，而且合于大义。继续文侯的事业，同时信用宣扬在诸侯之中，现在是机会了。”让卜偃占卜，说：“大吉。得到黄帝在阪泉作战的预兆。”晋文公说：“我当不起啊。”卜偃回答说：“周室的礼制没有改变，现在的王，就是古代的帝。”晋文公说：“占筮！”又占筮，得到《大有》里《睽》繇辞，说：“吉利。得到‘公被天子设享礼招待’这个卦，战胜以后天子设享礼招待，还有比这更大的吉利吗？而且这一卦，天变成水泽来承受太阳的照耀，象征天子自己降格来迎接您，不也是可以吗？《大有》往《睽》而又回到《大有》，天子也就回到他的处所。晋文公辞退秦军，顺流而下。三月十九日，军队驻扎在阳樊，右翼部队包围温地，左翼部队迎接周襄王。夏季四月初三日，周襄王进入王城。在温地抓了太叔，把他杀死在隰城。”
本段里记的是一占一筮，占指龟甲占卜，甲骨文里多是占卜辞。
《周礼·春官》里记载有龟占方法和兆辞，如:“大卜，掌三兆之法，一曰玉兆，二曰瓦兆，三曰原兆。其经兆之体，皆百有二十，其颂皆千有二百。
……
以八命者赞三兆、三易、三梦之占，以观国家之吉凶，以诏救政。凡国大贞，卜立君，卜大封，则眡高作龟。大祭祀，则眡高命龟。凡小事，涖卜。国大迁、大师，则贞龟。凡旅，陈龟。凡丧事，命龟。
卜师，掌开龟之四兆，一曰方兆，二曰功兆，三曰义兆，四曰弓兆。凡卜事，眡高，扬火以作龟，致其墨。凡卜，辨龟之上下、左右、阴阳，以授命龟者而诏相之。”
这段内容里用乌龟占卜，也是要看兆辞如何说。这占卜出了“遇黄帝战于阪泉”之兆。
《左传·僖公二十五年》里记的筮例，则是以春秋《周易》筮出的《大有》，并得出的是《大有》中的以《睽》为繇题的繇辞“公用享于天子”(《左传》里用"享"字)。
现将春秋《周易》文本里的《大有》内容格式附下:
“大有，元亨。
鼎：无交害。匪咎，艰则无咎。
离：大车以载。有攸往，无咎。
睽：公用亨于天子，小人弗克。
大畜：匪其彭，无咎。
乾：厥孚交如威如，吉。
大壮：自天佑之，吉，无不利。”
此筮例中的《睽》是春秋文本《周易·大有》中的第三繇题。而今本《周易·大有》卦里的第三爻辞不过是以“九三”为爻题。无论称繇辞或爻辞，其辞都是“公用亨于天子，小人弗克。”而这一筮里只引用“公用亨于天子”以及结合取象来解筮。此筮例中解筮出现的“战克而王亨，吉孰大焉”，是从繇辞“公用享于天子”分析出的说法。而“且是卦也，天为泽以当日，天子降心以逆公，不亦可乎”，是取象《大有》卦画中内卦《乾》卦为“天”，及《睽》卦画内卦《兑》为“泽”来解出的认为。即从《大有》卦中的一繇辞及《大有》卦画取象和繇题《睽》卦画取象等字义来联想、比附所认为是神示之意，以劝晋候(文公)勤王，而在诸候中树立威信，建立大业的计谋。
此筮例是在秦伯（秦穆公）率军驻扎在黄河岸上，目的是为了护驾周襄王回周京的背景下。狐偃（晋国重臣，又是卜官）进言晋文公，讲了一凡勤王的道理，意在不能让秦伯护驾周天子，而让晋文公去勤王，树立威信，建立霸业。晋文公听了进言，就让龟占与筮占来“先知”此事的吉凶，才筮出此卦的。先是龟卜，卜偃卜出“黄帝战于阪泉”的吉兆，而晋文公还要看看卜筮是吉是凶，又筮出《大有》卦里的《睽》繇辞“公用享于天子”。这不都兆示着文公所想事情的吉兆吗？卜偃又只取象《大有》与《睽》卦画里的“八卦”《乾》“天”与《兑》“泽”，认为“水泽授受着天日的照耀”，岂不都预示着晋文公心想事成么？最后也就迎接周襄王进入王城。
从这则卦例来看，算卦是假托，而卜偃的谋略进言才是真。岂能相信卜偃筮出的刚好是六十四卦繇辞中唯一的“公用享于天子”这句繇辞么？岂不相信那是卜偃顺口讲出的《大有》卦里《睽》繇题里的繇辞么？这只是给晋文公一个借口。那些龟卜、筮卦都有神显示了兆示，还不去干这事呢？晋文公也就有了信心。这种筮法，到像引用春秋《周易》文本里的文句直接说理的那样。不过八卦卜筮与直接引用《周易》里的文句阐明事理是不同的功用与性质。卜筮是“神道设教”之功用，更能迷惑人，更能使人迷信，因为那时的人们认为烧灼龟甲与揲蓍卜筮都是通天的工具，即与神沟通的工具，能先知神灵预兆的吉凶“天机”。当然卜筮是非理性的巫术迷信活动，而直接引用《周易》里的文辞阐明事理则是理性的人文智慧。
以下我们看原创《周易·大有》原创文章译解里的政治哲学思想，对比《左传》以春秋《周易》文里卜筮“筮之遇《大有》之《睽》。曰：‘吉’。遇‘公用享于天子’之卦”的这种非理性的巫术迷信行为所形成的天壤之别。
附：原创《周易·大有》原创文章译解
(原文）
大有，元亨。
无交害，匪咎，艰则无咎。大车以载，有攸往，无咎。公用亨于天子，小人弗克。匪其彭，无咎。厥孚，交如，威如，吉。自天佑之，吉，无不利。
（译文）
十四、农业上大丰收，是大亨通的事情。
争取农业的丰收，既不遭遇自然灾害，也没有人为的祸害，即使劳动艰辛，可获得农作物的收获。用大车装载着丰收的农产品，送到指定的地所，没有咎害。各地的公侯享受到天子的宴请，而创造财富的劳动者，却没有资格享用。要反对那些不正确的观念，这样才不会出现灾害。以爱之心去交往那些财富创造者，而建立起威信，才是正确的。农业生产有了风调雨顺，才能大获丰收。
(解说)
“大有”：年谷丰收为大有。“大有”是指农业上的丰收。本篇的论题是“大有，元亨”。其意是“农业上取得大丰收，是大大的好事情。”这一主题，不说是两千多年前的西周后期，就是现今的中国，农业问题，也是中国举足轻重的问题。而那个时代，自然农业是社会的命脉，所以说，只有“大有”才称得上“元亨”。本篇内容就是围绕着这一命题展开的论述。
“无交害，匪咎，艰则无咎”。
这里的“无交害”是指不遇自然灾害。“匪”：非；或行为不正。“匪咎”：指行为不正所造成的灾祸。这是指人为所造成农业上出现的灾害。
本段的意思是“农业上不出现自然灾害，也没有人为造成的灾祸。即使劳动艰辛，最后保证农业的丰收，没有问题。”
这第一自然段是围绕着命题“大有元亨”展开的论述。这里讲的道理是符合逻辑的，即符合实际的。农业上的丰收，确实不能遭遇灾害，如旱涝等自然灾害。作者认为农业丰收不但不能遭遇自然灾害，而且也要避免人为错误导致农业出现灾害。前面的篇章里已出现过作者的担忧，“月几望，君子征凶。”这就是人为造成错过抢种庄稼的时机，就会发生收成不好的年景。这里作者所担心的人为灾祸（匪咎），会给农业上造成灾难。这与自然灾害有着同等的危害性。《周易》作者所担心的人为造成的农业上的灾难，不是在二十世纪里的中国农业生产上，出现过严重的瞎指挥与“闭塞视听”的浮夸政策，造成农民没粮食吃，而被饿死的悲剧现象。而这几千年前的哲人就有过这种忧患意识，是多么的可贵。
“大车以载，有攸往，无咎”。
本段是承上段内容的进一步论述。如果，一，没有自然灾害，二，又没有人为的灾祸，那么，就是丰收的年景。农业大丰收了，“用大车载着丰收后的农产品，有目的的运往指定的地方，这是没有错的”。看来西周时期农业生产上的运输工具，还是很先进的，这“大车以载”，让人喜悦，让人羡慕。而到了三千年后的那个生产队时期，收获的农作物，在笔者的家乡，还是肩挑人背。农业生产非常辛苦，还吃不饱肚子。《大有》里所讲的，丰收后的果实是归有主人的，而不是劳动者的。这与生产队时差不多，是上交的多，留下的少。
“公用亨于天子，小人弗克。”
这是指各地公卿大人成为有功之臣，享受到天子的宴请；而劳动者却没有资格享有。这里体现了作者对劳动者的同情与重视。农业大丰收了，王公们得到奖赏，而他们是不劳而食者，反而劳动的百姓却得不到认可。这是对不平等现象的反映。
“匪其彭，无咎”。
“匪”：一是指非、不是。二是指行为不正。“彭”：旁近。这一段是作者紧跟以上的问题提出的建议。“匪其彭”：是指那些不正确的观念。既不能正视农业的不正确观念，应予纠正。哪些是不正确的观念呢？即上面提到的对农业生产上人为造成灾祸；不重视农业生产问题；也包括丰收后，对劳动者没有得到足够的重视。丰收了，功赏于公卿，而剥夺了劳动者（小人）享有的尊重。只有反对，或纠正这些不正确的观念，才不会出现过错。这是承上启下的句子。本段又指明了方向，应如何去做，作者提出“厥孚，交如，威如，吉。”这是说“以爱去交往和树立起威信，才吉祥。”这体现了作者构建的普世理念——“爱”（孚），来作为行为准则。这里的“厥”是代词，指代丰收的地方。“交如，威如”是指上下融洽和谐之意。这里还是在讲，农业丰收后，要反对那些不正确的观念，要以爱去和创造财富的劳动者相处，构建一种和谐的社会局面，这样才是正确的（吉）。
“自天佑之，吉，无不利。”
最后句子的意思是“农业上有了风调雨顺，没有不大丰收的。”这里的“天佑”，确实是古人的认识观，也确实是靠天吃饭的真实反映。这里的“自天佑之”也体现了对自然重要性的认识。而从全篇内容来看，更体现的是人的能动性。这里的“自天佑之”是指农业上不出现自然灾害，而与那些纯粹靠天保佑的迷信是不一样的，这里希望的是风调雨顺，是天（自然）给予佑助，而没有迷信。
《大有》篇是为君子讲述的农业丰收应遵循的原则问题。在相对于非常原始的农业生产里，能得到丰收的年景，确实要“天”的“佑之”。《大有》通篇而论，并非宣扬迷信与天命，而是理性与辩证的思想。《大有》里所讲的农业丰收情景，反映了西周社会面貌，农业上的丰收果实是“大车以载，有攸往”，这反映了丰收的果实交到指定的地点。这指定的地方，是“有国”，“有家”的封建主，而小人（劳动者）是不能享有的。作者并不是站在维护“天子”或封建主（诸侯）的立场上，而同情的是劳动者。这无疑体现了作者的进步思想。
总之，《周易·大有》篇依然是为君子讲述的政治道理，即为君子讲述农业获得大丰收，不能忘掉劳动百姓(小人)的艰辛与功劳。要用爱（孚）去交往那些创造财富者，才能树立起威信。
通过两者对比，谁是谁非昭然若揭。更主要的是，因历史上的阴差阳错，将非理性的巫术迷信上的八卦卜筮的黑锅扣到《周易》头上。并且以讹传讹，《周易》又形成了千古神秘之书，而且形成了众口难辩的一部书。
第四节
《左传》记载的以《周易》卜筮的第五个筮例是《左传·僖公二十五年》：“秦伯师于河上，将纳王。狐偃言于晋候曰：‘求诸候，莫如勤王。诸候信之，且大义也。继文之业而信宣于诸候，今为可矣。’使卜偃卜之曰：‘吉。遇黄帝战于阪泉之兆。’公曰：‘吾不堪也。’对曰：‘周礼未改今之王，占之帝也。’公曰：‘筮之。’筮之遇《大有》之《睽》。曰：‘吉’。遇‘公用享于天子’之卦。战克而王享，吉孰大焉。且是卦也，天为泽以当日，天子降心以逆公，不亦可乎？《大有》去《睽》而复，亦其所也。晋候辞秦师而下。三月甲辰，次于阳樊。左师围温，左师逆王。夏四月丁巳，王入于王城，取大板于温，杀之于隰城。”
现将译文附下:
“秦穆公把军队驻扎在黄河边上，准备送周襄王回朝。狐偃对晋文公说：“求得诸侯的拥护，没有像为天子的事情尽力这样有效。可以得到诸侯信任，而且合于大义。继续文侯的事业，同时信用宣扬在诸侯之中，现在是机会了。”让卜偃占卜，说：“大吉。得到黄帝在阪泉作战的预兆。”晋文公说：“我当不起啊。”卜偃回答说：“周室的礼制没有改变，现在的王，就是古代的帝。”晋文公说：“占筮！”又占筮，得到《大有》里《睽》繇辞，说：“吉利。得到‘公被天子设享礼招待’这个卦，战胜以后天子设享礼招待，还有比这更大的吉利吗？而且这一卦，天变成水泽来承受太阳的照耀，象征天子自己降格来迎接您，不也是可以吗？《大有》往《睽》而又回到《大有》，天子也就回到他的处所。晋文公辞退秦军，顺流而下。三月十九日，军队驻扎在阳樊，右翼部队包围温地，左翼部队迎接周襄王。夏季四月初三日，周襄王进入王城。在温地抓了太叔，把他杀死在隰城。”
本段里记的是一占一筮，占指龟甲占卜，甲骨文里多是占卜辞。
《周礼·春官》里记载有龟占方法和兆辞，如:“大卜，掌三兆之法，一曰玉兆，二曰瓦兆，三曰原兆。其经兆之体，皆百有二十，其颂皆千有二百。
……
以八命者赞三兆、三易、三梦之占，以观国家之吉凶，以诏救政。凡国大贞，卜立君，卜大封，则眡高作龟。大祭祀，则眡高命龟。凡小事，涖卜。国大迁、大师，则贞龟。凡旅，陈龟。凡丧事，命龟。
卜师，掌开龟之四兆，一曰方兆，二曰功兆，三曰义兆，四曰弓兆。凡卜事，眡高，扬火以作龟，致其墨。凡卜，辨龟之上下、左右、阴阳，以授命龟者而诏相之。”
这段内容里用乌龟占卜，也是要看兆辞如何说。这占卜出了“遇黄帝战于阪泉”之兆。
《左传·僖公二十五年》里记的筮例，则是以春秋《周易》筮出的《大有》，并得出的是《大有》中的以《睽》为繇题的繇辞“公用享于天子”(《左传》里用"享"字)。
现将春秋《周易》文本里的《大有》内容格式附下:
“大有，元亨。
鼎：无交害。匪咎，艰则无咎。
离：大车以载。有攸往，无咎。
睽：公用亨于天子，小人弗克。
大畜：匪其彭，无咎。
乾：厥孚交如威如，吉。
大壮：自天佑之，吉，无不利。”
此筮例中的《睽》是春秋文本《周易·大有》中的第三繇题。而今本《周易·大有》卦里的第三爻辞不过是以“九三”为爻题。无论称繇辞或爻辞，其辞都是“公用亨于天子，小人弗克。”而这一筮里只引用“公用亨于天子”以及结合取象来解筮。此筮例中解筮出现的“战克而王亨，吉孰大焉”，是从繇辞“公用享于天子”分析出的说法。而“且是卦也，天为泽以当日，天子降心以逆公，不亦可乎”，是取象《大有》卦画中内卦《乾》卦为“天”，及《睽》卦画内卦《兑》为“泽”来解出的认为。即从《大有》卦中的一繇辞及《大有》卦画取象和繇题《睽》卦画取象等字义来联想、比附所认为是神示之意，以劝晋候(文公)勤王，而在诸候中树立威信，建立大业的计谋。
此筮例是在秦伯（秦穆公）率军驻扎在黄河岸上，目的是为了护驾周襄王回周京的背景下。狐偃（晋国重臣，又是卜官）进言晋文公，讲了一凡勤王的道理，意在不能让秦伯护驾周天子，而让晋文公去勤王，树立威信，建立霸业。晋文公听了进言，就让龟占与筮占来“先知”此事的吉凶，才筮出此卦的。先是龟卜，卜偃卜出“黄帝战于阪泉”的吉兆，而晋文公还要看看卜筮是吉是凶，又筮出《大有》卦里的《睽》繇辞“公用享于天子”。这不都兆示着文公所想事情的吉兆吗？卜偃又只取象《大有》与《睽》卦画里的“八卦”《乾》“天”与《兑》“泽”，认为“水泽授受着天日的照耀”，岂不都预示着晋文公心想事成么？最后也就迎接周襄王进入王城。
从这则卦例来看，算卦是假托，而卜偃的谋略进言才是真。岂能相信卜偃筮出的刚好是六十四卦繇辞中唯一的“公用享于天子”这句繇辞么？岂不相信那是卜偃顺口讲出的《大有》卦里《睽》繇题里的繇辞么？这只是给晋文公一个借口。那些龟卜、筮卦都有神显示了兆示，还不去干这事呢？晋文公也就有了信心。这种筮法，到像引用春秋《周易》文本里的文句直接说理的那样。不过八卦卜筮与直接引用《周易》里的文句阐明事理是不同的功用与性质。卜筮是“神道设教”之功用，更能迷惑人，更能使人迷信，因为那时的人们认为烧灼龟甲与揲蓍卜筮都是通天的工具，即与神沟通的工具，能先知神灵预兆的吉凶“天机”。当然卜筮是非理性的巫术迷信活动，而直接引用《周易》里的文辞阐明事理则是理性的人文智慧。
以下我们看原创《周易·大有》原创文章译解里的政治哲学思想，对比《左传》以春秋《周易》文里卜筮“筮之遇《大有》之《睽》。曰：‘吉’。遇‘公用享于天子’之卦”的这种非理性的巫术迷信行为所形成的天壤之别。
附：原创《周易·大有》原创文章译解
(原文）
大有，元亨。
无交害，匪咎，艰则无咎。大车以载，有攸往，无咎。公用亨于天子，小人弗克。匪其彭，无咎。厥孚，交如，威如，吉。自天佑之，吉，无不利。
（译文）
十四、农业上大丰收，是大亨通的事情。
争取农业的丰收，既不遭遇自然灾害，也没有人为的祸害，即使劳动艰辛，可获得农作物的收获。用大车装载着丰收的农产品，送到指定的地所，没有咎害。各地的公侯享受到天子的宴请，而创造财富的劳动者，却没有资格享用。要反对那些不正确的观念，这样才不会出现灾害。以爱之心去交往那些财富创造者，而建立起威信，才是正确的。农业生产有了风调雨顺，才能大获丰收。
(解说)
“大有”：年谷丰收为大有。“大有”是指农业上的丰收。本篇的论题是“大有，元亨”。其意是“农业上取得大丰收，是大大的好事情。”这一主题，不说是两千多年前的西周后期，就是现今的中国，农业问题，也是中国举足轻重的问题。而那个时代，自然农业是社会的命脉，所以说，只有“大有”才称得上“元亨”。本篇内容就是围绕着这一命题展开的论述。
“无交害，匪咎，艰则无咎”。
这里的“无交害”是指不遇自然灾害。“匪”：非；或行为不正。“匪咎”：指行为不正所造成的灾祸。这是指人为所造成农业上出现的灾害。
本段的意思是“农业上不出现自然灾害，也没有人为造成的灾祸。即使劳动艰辛，最后保证农业的丰收，没有问题。”
这第一自然段是围绕着命题“大有元亨”展开的论述。这里讲的道理是符合逻辑的，即符合实际的。农业上的丰收，确实不能遭遇灾害，如旱涝等自然灾害。作者认为农业丰收不但不能遭遇自然灾害，而且也要避免人为错误导致农业出现灾害。前面的篇章里已出现过作者的担忧，“月几望，君子征凶。”这就是人为造成错过抢种庄稼的时机，就会发生收成不好的年景。这里作者所担心的人为灾祸（匪咎），会给农业上造成灾难。这与自然灾害有着同等的危害性。《周易》作者所担心的人为造成的农业上的灾难，不是在二十世纪里的中国农业生产上，出现过严重的瞎指挥与“闭塞视听”的浮夸政策，造成农民没粮食吃，而被饿死的悲剧现象。而这几千年前的哲人就有过这种忧患意识，是多么的可贵。
“大车以载，有攸往，无咎”。
本段是承上段内容的进一步论述。如果，一，没有自然灾害，二，又没有人为的灾祸，那么，就是丰收的年景。农业大丰收了，“用大车载着丰收后的农产品，有目的的运往指定的地方，这是没有错的”。看来西周时期农业生产上的运输工具，还是很先进的，这“大车以载”，让人喜悦，让人羡慕。而到了三千年后的那个生产队时期，收获的农作物，在笔者的家乡，还是肩挑人背。农业生产非常辛苦，还吃不饱肚子。《大有》里所讲的，丰收后的果实是归有主人的，而不是劳动者的。这与生产队时差不多，是上交的多，留下的少。
“公用亨于天子，小人弗克。”
这是指各地公卿大人成为有功之臣，享受到天子的宴请；而劳动者却没有资格享有。这里体现了作者对劳动者的同情与重视。农业大丰收了，王公们得到奖赏，而他们是不劳而食者，反而劳动的百姓却得不到认可。这是对不平等现象的反映。
“匪其彭，无咎”。
“匪”：一是指非、不是。二是指行为不正。“彭”：旁近。这一段是作者紧跟以上的问题提出的建议。“匪其彭”：是指那些不正确的观念。既不能正视农业的不正确观念，应予纠正。哪些是不正确的观念呢？即上面提到的对农业生产上人为造成灾祸；不重视农业生产问题；也包括丰收后，对劳动者没有得到足够的重视。丰收了，功赏于公卿，而剥夺了劳动者（小人）享有的尊重。只有反对，或纠正这些不正确的观念，才不会出现过错。这是承上启下的句子。本段又指明了方向，应如何去做，作者提出“厥孚，交如，威如，吉。”这是说“以爱去交往和树立起威信，才吉祥。”这体现了作者构建的普世理念——“爱”（孚），来作为行为准则。这里的“厥”是代词，指代丰收的地方。“交如，威如”是指上下融洽和谐之意。这里还是在讲，农业丰收后，要反对那些不正确的观念，要以爱去和创造财富的劳动者相处，构建一种和谐的社会局面，这样才是正确的（吉）。
“自天佑之，吉，无不利。”
最后句子的意思是“农业上有了风调雨顺，没有不大丰收的。”这里的“天佑”，确实是古人的认识观，也确实是靠天吃饭的真实反映。这里的“自天佑之”也体现了对自然重要性的认识。而从全篇内容来看，更体现的是人的能动性。这里的“自天佑之”是指农业上不出现自然灾害，而与那些纯粹靠天保佑的迷信是不一样的，这里希望的是风调雨顺，是天（自然）给予佑助，而没有迷信。
《大有》篇是为君子讲述的农业丰收应遵循的原则问题。在相对于非常原始的农业生产里，能得到丰收的年景，确实要“天”的“佑之”。《大有》通篇而论，并非宣扬迷信与天命，而是理性与辩证的思想。《大有》里所讲的农业丰收情景，反映了西周社会面貌，农业上的丰收果实是“大车以载，有攸往”，这反映了丰收的果实交到指定的地点。这指定的地方，是“有国”，“有家”的封建主，而小人（劳动者）是不能享有的。作者并不是站在维护“天子”或封建主（诸侯）的立场上，而同情的是劳动者。这无疑体现了作者的进步思想。
总之，《周易·大有》篇依然是为君子讲述的政治道理，即为君子讲述农业获得大丰收，不能忘掉劳动百姓(小人)的艰辛与功劳。要用爱（孚）去交往那些创造财富者，才能树立起威信。
通过两者对比，谁是谁非昭然若揭。更主要的是，因历史上的阴差阳错，将非理性的巫术迷信上的八卦卜筮的黑锅扣到《周易》头上。并且以讹传讹，《周易》又形成了千古神秘之书，而且形成了众口难辩的一部书。
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